Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Почему Тора запрещает женщине быть свидетелем?

Уважаемые господа. Буквально сегодня с удивлением узнала, что, оказывается, по законам иудаизма женщине запрещено свидетельствовать в суде. Если это так – не можете ли вы объяснить, с чем связан такой странный запрет. Большое спасибо.

Н., Израиль

Вы частично правы, есть вещи, о которых женщина не может свидетельствовать в суде.

Свидетельство женщины не принимается, в основном, в двух видах судебных разбирательств:

1. Таких, где решаются вопросы имущественного права.

2. Таких, где может быть принято решении о смертной казни или физическом наказании преступника.

Свидетельство женщины в других областях принимается (например, свидетельство о кашерности чего-либо или свидетельство о том, что муж некой женщины умер и она может выйти замуж – а не остаться на всю жизнь агуной – «соломенной вдовой»).

Прежде чем попытаемся понять, почему в соответствии с Торой свидетельство женщины не принимается в этих видах судебных разбирательств, подчеркнём: разумеется, это никак не связано с "униженным положением" женщины, т. к. статус женщины в иудаизме полностью идентичен статусу мужчины (см. "Плохо быть женщиной?"[93]93
  Приведено на стр. 34.


[Закрыть]).

Если Тора говорит, что женщина не может выступать свидетельницей в части судебных разбирательств, без сомнения, на это есть веские основания, независимо от того, понимаем мы их или нет. Ведь об этом сообщает нам Создатель мира, который лучше кого бы то ни было знает природу всего, что создано.

Попытаюсь всё-таки указать на две причины, кажущиеся очевидными.

Всевышний одарил женщину особой эмоциональностью, которая необходима для выполнения её предназначения. Она смотрит на вещи сквозь "очки" чувства, поэтому не всегда может видеть "холодные" факты. В таком случае её свидетельство может не быть объективным. Иногда женщинам свойственно преувеличивать. Мы находим это даже у великих праведниц. Например, Ривка говорит Ицхаку (Бэрешит 27, 46): «Надоела мне жизнь из-за дочерей Хэйтийских; если Яаков возьмёт жену из дочерей Хэйтийских, как эти, из дочерей этой земли, то к чему мне жизнь?». А Рахель говорит Яакову (Бэрешит 30, 1): «Дай мне детей; а если нет, я умираю».

У женщины есть особое свойство "калут даат", которое также необходимо для выполнения её предназначения и является в определенном смысле преимуществом (см. «Женщины легкомысленны?»[94]94
  Приведено на стр. 245.


[Закрыть]), однако может привести к неточности в деталях, а крайняя точность в деталях чрезвычайно важна в еврейском суде.

Как стать желанным гостем?

Как-то раз к нам приехала тётя Света. Она у нас немного пожила, а потом уехала. Я ей говорил: «Тетя, оставайтесь у нас ещё!». На это она отвечала, что Тора запрещает долго гостить у родственников. Правда ли это?

Марк Абрамович, Днепропетровск

Несомненно, такого запрета в Торе нет. Нигде в Торе не сказано: «Не гости у родственников долго» или что-то подобное.

Но, возможно, Ваша тётя имела в виду сказанное в книге Мишлей. Там сказано так (25, 16–17): «Нашёл ты мёд? Ешь, сколько тебе потребно, не то пресытишься им и изблюёшь его. Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя». Объясняет Раши: «Как, найдя мёд, сладкий для тебя, не должен ты есть его до пресыщения, чтобы не изблевать его, так удерживай ногу твою от дома ближнего. Даже если он тебя приближает, воздерживайся от того, чтобы приходить туда изо дня в день, иначе он пресытится тобой и возненавидит тебя».

В оригинале "удерживай ногу свою" звучит как hокер раглеха, что в буквальном переводе значит «удорожи свою ногу», «сделай свою ногу дорогой». Дорогая вещь – такая, которая редко встречается, которую непросто достать. Мецудат Давид так комментирует этот стих: «Сделай ноги свои дорогими и ценимыми, чтобы не ходили они часто в дом ближнего твоего, чтобы не пресытился он твоим видом. Потому что любящий, который показывается редко, любим более всех. А если будет он являться постоянно, прежняя любовь к нему пропадёт».

Этот стих учит нас великому правилу человеческого общения: если мы желаем быть "дорогими" для наших друзей, важно, чтобы наше присутствие в их доме было нечастым. То же самое относится и к делам, которые мы делаем ради наших друзей, и к подаркам, которые мы им дарим. Если мы желаем, чтобы друзья ценили наши подарки, стоит дарить их не так часто. Иначе подарки уже не будут для них дороги.

Так поступил Яаков, посылая подарки Эсаву. Он не послал весь скот одновременно, а отправил каждое стадо по отдельности, как сказано (Бэрешит 32, 17): «И дал в руки рабам своим каждое стадо особо, и сказал рабам своим: пойдите предо мною и оставляйте расстояние от стада до стада». Комментирует Раши: "…и оставляйте расстояние – между одним стадом и другим, насколько видит глаз, чтобы насытить взгляд преступного брата и изумить его богатством дара". Человек ценит только ту вещь, которой ему недостаёт. Поэтому только после того, как одно стадо приходило к Эсаву и он чувствовал желание получить ещё одно, подходило новое стадо. Это дало Эсаву возможность по-настоящему оценить подарок Яакова.

По этой же причине Творец не создал Хаву в самом начале творения: чтобы Адам почувствовал, насколько ему недостаёт пары. Это острое ощущение "дефицита" было крайне необходимо, чтобы Хава стала по-настоящему дорога ему.

Мне подарили Lexus-кабриолет, мечту всей моей жизни, но я не рада подарку. Помогите разобраться!

Здравствуйте! Мне подарили Lexus-кабриолет, мечту всей моей жизни, но внутри меня происходит что-то непонятное, я не хочу принимать подарки и деньги тоже – бесплатный сыр бывает лишь в мышеловке.

Наташа

То, что Вы не радуетесь подарку, – абсолютно правильная реакция, ведь человек не может полноценно радоваться тому, во что не вложил собственного труда. Так сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, Бава Меция 38а): «Человек получает больше удовольствия от меры зерна, которое вырастил сам, чем от девяти мер зерна, которое вырастил другой, а он лишь купил». А поскольку подарок – вещь, над которой человек вообще не работал, понятно, что и удовольствие от него – наименьшее.

Сказал царь Соломон (Мишлей 15, 27): «…а ненавидящий подарки жив будет». Из этих слов Шулхан Арух делает вывод (Хошен Мишпат 249, 5), что «высокий уровень праведности (выше, чем требует буква закона) предполагает отказ от подарков и уверенность в том, что Всевышний пошлёт всё необходимое». И во многих местах в Талмуде приводятся рассказы о праведниках, которые строго соблюдали правило: не принимать подарков.

Ещё об одной проблеме с подарками упоминает Рав из Бриска: подарок, по его утверждению, – самая дорогая вещь на свете. Речь здесь о том, что у любой вещи, которую покупают за деньги, есть своя цена. После того, как человек заплатил эту цену, считается, что вещь полностью оплачена. Но если человек сделал подарок тому, у кого прежде принял подарок ("отдарился"), или оказал ему какую-то услугу, он, тем не менее, всё ещё чувствует себя обязанным этому человеку.

И поговорка, которую Вы приводите – "бесплатный сыр бывает только в мышеловке", – также очень верная. Нам всегда следует помнить, что мудрецы называют этот мир "миром лжи". Часто бывает, что, делая подарок, человек надеется получить за него со временем значительно больше.

Как избавиться от желания повесить каждого, кто стоит на дороге?

Как мне обрести спокойствие и перестать думать о мести? Я не религиозный человек, моя религия – это бизнес. Я всем доволен, но хочу избавиться от желания повесить каждого, кто переходит мне дорогу, перестать раздражаться. Посоветуйте что-нибудь, кроме таблеток.

У евреев есть изречение: «Нет вещи, которая бы устояла перед желанием». Если у Вас будет серьёзное желание вылечиться от этого заболевания, Вы, несомненно, сможете избавиться от него. Но для этого необходимо действительно сильное желание. А сила желания зависит от осмысления серьёзности болезни, от понимания, что излечение жизненно необходимо.

Мудрецы сказали (Псахим 113 б), что есть три вида людей, жизнь которых невозможно назвать жизнью – вспыльчивые, милосердные и брезгливые. Разумеется, речь идёт о людях, у которых эти качества выражены чрезмерно. Почему же именно этим людям так тяжело? Если мы задумаемся, увидим, что у всех этих свойств есть общий знаменатель – когда они пробуждаются, они заполняют человека целиком и не дают ему задуматься над чем-то другим, не позволяют ему жить.

С другой стороны, давайте посмотрим – насколько счастлив тот человек, который относится ко всем окружающим с расположением, дружелюбно. Он рад всем и всему, он наслаждается жизнью. Сказал царь Соломон, мудрейший из всех людей (Мишлей 15, 15): "Добродушие[95]95
  В стихе сказано тов лев (хорошее сердце). Рабейну Йона в комментарии на Пиркей Авот пишет (2, 9), что «хорошее сердце» это качество расположения и любви к окружающим.


[Закрыть] – постоянное пиршество". Жизнь человека, который добродушно относится к окружающим, подобна постоянному пиршеству, она всегда радостная и счастливая.

Так как же избавиться от недуга? Как начать жить? Тут я вынужден Вас разочаровать – неверующему человеку, страсть которого преуспеть в чём-либо превращается в его религию[96]96
  Что свидетельствует о необъятной силе его желания.


[Закрыть], невозможно избавиться от желания «повесить» того, кто «переходит ему дорогу» (разве что, при интенсивной помощи психолога или при помощи транквилизаторов). Единственное лекарство от этой болезни – вера в Творца, Который управляет этим миром и распределяет все материальные блага.

Вы пишите, что Вы нерелигиозный, но для этого нет необходимости быть религиозным в полном смысле этого слова, достаточно знать, что Высшая сила управляет всем миром. И это знание не так тяжело даётся. Весь мир свидетельствует о своём Создателе и о Его постоянном руководстве этим миром – настолько всё мудро, всё гармонично. Обладая этим знанием, человек не будет гневаться на того, кто "переходит ему дорогу", ведь он знает, что ни у кого нет самостоятельной силы помешать ему.

Примером может служить поведение Йосефа. Возможно, Йосеф – наиболее яркий пример человека, которому "перешли дорогу", во всём Танахе. Ведь он был любимым сыном своего отца и претендовал на роль его духовного наследника (мудрецы говорят, что Йосеф мог удостоиться стать праотцем 12 колен подобно своему отцу – Сота 36 б). А что может быть более ценным для праведника, чем стать духовным наследником Яакова, избранного из всех праотцев (мидраш Бэрешит Рабба 76, 1)?! Братья же Йосефа «испортили» ему все планы, продав его в рабство в чужую страну.

Так произошло, что Йосеф из раба стал властителем Египта, самой могущественной империи в те времена. Братья, которые даже подумать не могли, что Йосеф – правитель Египта, предстают перед ним. Теперь они полностью в его руках. Для Йосе-фа не составляло никакой проблемы повесить или, в крайнем случае, расстрелять тех, кто нарушил все его планы. Поэтому ужас братьев, узнавших, что правитель Египта, перед которым они стоят, – не кто иной, как их брат Йосеф, понятен. (Тора рассказывает, что на вопрос Йосефа – Бэрешит 45, 3 – жив ли его отец, братья не смогли ничего ответить, «поскольку они испугались Йосефа»).

Однако Йосеф не мстит братьям и не вешает их. Более того, Йосеф обещает братьям снабжать их средствами к существованию в течение всех лет голода. Как же Йосеф находит в себе силы побороть природное желание отомстить тем, кто испортил ему всю жизнь[97]97
  Йосеф стал правителем Египта, но для него это не было головокружительным успехом, поскольку единственное желание праведника Йосефа было – получить как можно больше духовности у своего отца. Это мы можем понять из имени его первого сына, которого он назвал Менаше, объясняя это имя следующим образом (Бэрешит 41, 51): «ибо дал мне Б-г забыть всю мою тягость и все в доме отца моего». А второго сына он называет Эфраим: «ибо плодовитым сделал меня Б-г на земле бедствия моего» (там, стих 52). Отсюда ясно, что нахождение в Египте было отвратительным для Йосефа, несмотря на его социальный статус.


[Закрыть]? Источник этой силы – знание Йосефа, что Б-г – единственный Властитель мира, и всё, что происходит в мире – от Творца. И Йосеф говорит братьям так (там же, стих 5): «И ныне не печальтесь, и да не будет досадным в ваших глазах, что вы продали меня сюда, ибо для животворения послал меня Б-г пред вами». Не вы меня продали, утверждает Йосеф, а Творец, Который желает нам только лучшего.

Поэтому единственный совет, который я могу Вам дать, – это последовать словам пророка Йешаягу (40, 26): «Поднимите глаза ваши в высоту небеса и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется». Выйдите ночью на улицу, взгляните на звёздное небо. Кто создал это бессчётное воинство звёзд и планет, комет и метеоритов, кто управляет им? Кто определил каждому из них своё место и свой точный путь в небесах? Мы, люди, подобны звёздному небу – у каждого из нас своё место, у каждого свой путь.

Это единственное "лекарство", которое я могу посоветовать Вам для того, чтобы обрести настоящее счастье, для того, чтобы начать жить. Воспользуйтесь им!

Почему я никак не могу насытиться тем, что у меня есть?

Я студент хорошего московского тех. вуза, у меня все есть, слава Б-гу, но я не могу насытиться тем, что у меня есть. Если я выступаю на науч. конференции, меня поддерживают, мне этого мало, я хочу еще больше. Если мне дают доллар, я хочу сто, дают сто, я хочу тысячу, дадут еще, желаю еще больше. Я не могу заполнить себя, я не могу удовлетворить себя чем-то земным. Я чувствую, что мне не хватает чего-то, но я сам не понимаю чего. Получив что-то малое, я желаю больше, стремлюсь к большему, как неугомонный ребенок. Я в полной растерянности, я не могу найти то, что успокоило бы меня, то, что сказало бы: вот это – и тебе хватит. Не могу найти то, что остановило бы мой внутренний порыв к власти, славе, деньгам. Это относится ко всему, что у меня есть в жизни… И я чувствую, что мне нужен Творец, я стремлюсь стать подобным Ему, подобным Его свойствам, но не могу найти Его, не знаю, как подойти к Нему… Рав, это разве хорошо? Угодно ли такое стремление Творцу? И что мне делать? Н.

Проблема беспрестанного стремления к большему – не только Ваша проблема, это, если можно так сказать, проблема всего человечества. Уже наши мудрецы (мидраш Коэлэт Рабба 1, 13) обращают на это внимание, говоря: «Нет человека, который ушел бы из этого мира, достигнув хотя бы половины того, что вожделел; если у него есть сто монет, он желает двести, а если есть двести, желает четыреста». И так сказал царь Соломон, самый мудрый из всех людей (Коэлэт 6, 7): «…душа не насыщается».

Почему же человек никак не может насытиться тем, что у него есть? Наши мудрецы (мидраш Коэлэт Рабба 1, 6) отвечают на этот вопрос следующей притчей: «Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей всё, что есть в мире, это ничего не стоит в её глазах, не утешает её, ведь она дочь царя!». Продолжают мудрецы: «Так и душа: если даже дашь ей все наслаждения мира – это ничто для неё. Почему? Потому, что она из числа высших созданий!».

Эти слова мудрецов открывают нам истинную причину неспособности человека "насытиться". Душа человека стремится к истинному наслаждению – близости к Творцу. Люди же, не осознавая это стремление души, пытаются насытить её какими-то материальными благами. Вначале, "получив" какие-то материальные блага, она успокаивается, полагая, что получила что-то ценное. Но очень скоро она "понимает", что это не то, к чему она стремилась, чего жаждала, и просыпается новая-старая жажда. Однако люди, вместо того чтобы понять истинную жажду души, пытаются утолить её какими-то новыми материальными благами ("есть у него двести, желает, чтобы было четыреста"), и так до бесконечности.

Единственный путь "насытить" душу – дать ей вкусить истинное блаженство – близость к Творцу. А этого можно достичь только изучением Торы, добрыми делами, молитвой, обращённой к Владыке мира, и упованием на Него. Я уверен, что если Вы пойдёте по этому пути, Вы почувствуете душевное спокойствие и радость от того, что Вы уже достигли.

Почему я заранее думаю, что не получится?

Здравствуйте! Как стать увереннее? Я всячески оттягиваю время, чтобы не садиться за уроки, по-моему, это происходит, потому что я боюсь, что меня постигнет неудача. Поясню свою проблему. Я учусь в одном из элитных лицеев Москвы. В том году поступала. Меня пугает, что за мою работу мне будут давать оценку. Если честно, меня пугают любые оценки личности, и школьные отметки в том числе. Обращаю на них большое внимание. Привыкшая к лучшим результатам, я отстраняюсь. «А, может, отложить, попозже сделаю, напряженный момент в книжке, а не хочу ли я кушать…». Но, не переставая, думаю о математике, физике, постоянные ночные кошмары. Я понимаю, я бегу от уроков, от грядущей очередной оценки работы, от клейма. Почему я заранее думаю, что не получится? Внушаю – я смогу, но не верю.

С уважением, А.

Из Вашего письма видно, что Вы девушка с глубоким духовным миром, умеете серьёзно задумываться о себе и анализировать свои духовные силы. Эта способность, несомненно, поможет Вам в конце концов преодолеть свои проблемы.

Попробую помочь Вам разобраться в происходящем.

Из Ваших слов можно сделать вывод, что Вам серьёзно мешают две вещи:

1. Вас пугает каждая новая оценка личности.

2. Вы испытываете "непропорциональный" страх перед неудачей.

Постараюсь предложить путь работы над собой, который, на мой взгляд, поможет Вам справиться с этими проблемами.

1. Каждый человек должен себя любить и ценить. Саба ми-Келэм сказал, что если бы у человека отняли самоуважение, он не смог бы продолжать жить. Поэтому Ваша тревога по поводу самооценки очень понятна, ведь самооценка играет огромную роль в жизни каждого человека.

Однако тут Вы делаете небольшую (но существенную) ошибку. Истинная "ценность" человека не определяется отметками. (Более того, даже интеллект и способности не определяются оценками. Вам, наверное, известно, что Альберта Эйнштейна, к примеру, отчислили из школы за неуспеваемость). Истинная "ценность" и достоинство человека определяется только его делами и его духовным миром.

Поэтому предложил бы Вам, прежде всего, чаще задумываться о своих истинных достоинствах, которых, как я уверен, немало. (Например, о Вашей способности к самоанализу – к этому немногие способны в Вашем возрасте. Она свидетельствует о глубине Вашего духовного мира).

Осознание своих истинных достоинств и понимание того, что школьные оценки никоим образом не являются оценками личности, поможет Вам более адекватно к ним относиться.

2. Ваш страх перед неудачей также понятен. Вы учитесь в элитном учебном заведении для одарённой молодежи, и Ваше желание преуспеть там естественно. Вам кажется, что от этого успеха зависит всё Ваше будущее.

Однако мы, верующие евреи, должны постоянно помнить: мы не можем знать, что является истинным благом для нас. Только Творец знает, что именно принесёт нам реальную удачу.

Если Вы сделаете "свою часть работы" (приготовите уроки в соответствии со своими возможностями), Б-г сделает то, что "остаётся за Ним", и поведёт Вас по верному пути. Мы должны твёрдо осознавать, что Творец желает нам только блага и ведёт нас к нему. В Талмуде (трактат Брахот 60 б) сказано, что человек должен постоянно говорить себе: «Всё, что делает Милосердный, – к лучшему».

Такой подход к возможным жизненным "неудачам" обеспечит Вам спокойствие духа и уверенность в себе.

Несмотря на то, что следовать этим двум советам представляется, на первый взгляд, несложным, в действительности это требует немалой работы над собой. Но, как сказано в книге Ийов (5, 7): «Человек для труда рождён». Только прилагая усилия, мы сможем прийти к истинному счастью. И, если Вы сможете следовать этим советам, уверен, ситуация улучшится не только с приготовлением домашних заданий, но и во многих других сферах жизни.

Желаю Вам успеха.

Что такое интуиция в иудаизме?

Уважаемый раввин! Что такое интуиция в еврействе? С уважением,

Нафтали

Интуиция – это способность человека понять либо почувствовать что-либо, не задумываясь об этом. Обычно источник такого понимания находится в подсознании. Мы должны знать: всё, что мы видим, слушаем, читаем, невольно влияет на наше подсознание. Наш мозг использует ту разнообразную информацию, которую мы в него загрузили, чтобы выработать «интуитивный» взгляд на различные вещи. Отсюда ясно, насколько важно обращать внимание на то, что мы видим, читаем, слушаем в течение дня.

И именно в тех вещах, которые в подсознании, основная сила йецер а-ра (дурного стремления). Как сказал Всевышний змею, который и был йецерара (Бэрешит 3, 15): «…оно (потомство Хавы) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту», т. е. сила человека победить дурное стремление находится в голове: обдумав свои поступки, человек может изменить их. А сила дурного стремления, йецер а-ра, – в том, что он жалит в пяту. Пята в данном случае «намекает» на подсознание человека.

Почему? С одной стороны, пятка – наименее чувствительное место во всём теле человека; и, когда человек идёт, он не думает о том, куда поставить пятку, а только о том, куда поставить пальцы ноги. С другой стороны, пятка держит на себе всего человека. Так же и подсознание – интуиция основана на всём, мимо чего мы прошли, "не обратив внимания": на что бросили взгляд, услышали краем уха, прочли без внимания и т. д., однако именно интуиция "держит" всего человека.

Особое преимущество нашего праотца Яакова было именно в том, что он умел "держать пяту (акев)" (см. Бэрешит 25, 26), т. е. управлять подсознанием. Поэтому ему было дано имя Яаков – от акев («пята»).

Однако иногда источник интуиции бывает духовным. Наша душа чувствует то, что сами мы почувствовать не можем. Приведу пример из книги рава Ицхака Зильбера "Чтобы ты остался евреем":

"С четырнадцати лет я начал работать. По закону подросткам полагался сокращённый – шести-, а не восьмичасовой рабочий день. Я нашёл место, где меня согласны были принять с тем, чтобы я в субботу не работал. За это я обязался работать не с восьми до двух, как следовало бы, но с восьми утра до восьми вечера – по двенадцать часов в день, шестьдесят часов в неделю вместо тридцати шести. В полседьмого утра я старался уже быть в синагоге, молился, потом учил Гемару, потом отправлялся на работу. Я чинил примусы, керосинки, патефоны, велосипеды. Дело я осваивал старательно и стал рабочим что надо: я слесарь шестого разряда, прошу не шутить!

Из тех времён мне помнится один странный случай. Три дня не выходил я на работу: Рош а-Шана пришёлся на четверг и пятницу, а потом наступила суббота. В воскресенье (мы по воскресеньям работали) только собрался идти, мама говорит:

– Не пущу.

Обыкновенно она меня поторапливала, а тут…

– Почему, мама?

– Сердце чувствует: не надо сегодня ходить.

Я разволновался:

– Я три дня пропустил. И так всё время грозятся уволить!

Но мама настояла на своём. Я остался дома. И избежал большой беды. А, может, и гибели.

В тот день в мастерской случился пожар. Сгорело всё: здание, оборудование, принесённые в ремонт вещи. А я начальника боялся пуще огня: боялся потерять работу. Пошли он меня в горящий дом – я бы не посмел отказаться…".

Мать рава Зильбера, конечно же, не знала, что в мастерской случится пожар, однако её душа чувствовала, что может произойти трагедия.

Поэтому сказали мудрецы (трактат Мегила 3а), что если человек внезапно чувствует страх, ему следует прочесть молитву Шма Исраэль[98]98
  Подробнее об этом читайте на стр. 86: «Что делать, если ощущаешь беспричинный страх?».


[Закрыть]: хотя сам он не видит причины этого страха, его созвездие (т. е., его душа) видит.