Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Не будь снисходителен к нищему?

Здравствуйте. Хотелось бы получить более или менее развёрнутый комментарий к заповеди: «Бедному не потворствуй в тяжбе его» (Шмот 23, 3). Заранее огромное спасибо!

Давид, Саар, Германия

Раши в своём комментарии к этому стиху пишет: «Не оказывай ему уважения, решая дело в его пользу и говоря себе: он бедняк, решу дело в его пользу и окажу таким образом ему уважение». Т. е., Всевышний требует от судьи справедливого суда: судья должен выносить только справедливые решения (не «дискриминируя» ни одну из сторон, в данном случае, по социальному признаку). В другом месте Тора уже запретила искажать суд (недельная глава Шофтим, Дварим 16,19): «Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды…». Стих, который Вы привели, учит, что даже если судья хочет решить дело в пользу бедного несправедливо из «лучших побуждений» (например, судье жаль бедняка, несчастного человека, пришедшего к нему с тяжбой, и он хочет решить дело в его пользу, чтобы тот обрёл достоинство), это делать запрещено. Потому что желание Торы – чтобы евреи всегда были привержены истине и справедливости. Сказано в главе Шофтим (там же, 20): «справедливости, справедливости ищи…».

Есть ещё один стих, который запрещает "искривлять суд" даже из "лучших побуждений". Это стих в недельной главе Кдошим (Ваикра 19, 15): «Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего». Комментирует Раши: «Не будь снисходителен к нищему – чтобы не сказал судья: „Это бедняк, и богатый обязан давать ему пропитание. Решу дело в его пользу, и будет ему пропитание без унижения“. …и не угождай лицу великому – чтобы не сказал ты судья: „Это богач, это сын больших людей, как я опозорю его и увижу его позор? За это можно и поплатиться“. Поэтому сказано: „…и не угождай лицу великому“».

Талмуд в трактате Сангедрин (6а) учит, как должен вести себя праведный судья, когда видит, что бедняк проигрывает дело. Сказано в Талмуде: судья должен вынести справедливое решение – этот бедняк обязан заплатить другой стороне то, что причитается. Но затем желательно, чтобы судья поступил с бедняком милосердно: уплатил бы вместо него. Талмуд добавляет, что так поступал царь Давид, это следует из стиха в книге Шмуэль (II, 8, 15): «…и вершил Давид суд и милость всему народу своему». Когда Давид судил свой народ, он вершил справедливый суд, а когда видел, что бедняк проигрывает тяжбу, он сам платил противоположной стороне и, таким, он творил милость.

Сон можно украсть?

Что такое «гезэль шена»? И откуда это учится?

Евгений

Гезель шена – выражение на иврите. В переводе на русский язык оно означает «похищение сна». Это выражение употребляют в тех случаях, когда человек будит ближнего без уважительной причины. Хафец Хаим сказал, что, в определённом смысле, похищение сна – более тяжкое преступление, чем «обычное» ограбление, потому что человек, укравший какой-то предмет, может раскаяться и вернуть его хозяину, а похищенный сон вернуть невозможно. В книге Мэорот а-Гдолим (Раби Исраэль, 90) приводится высказывание раби Исраэля Салантера о том, что похищение сна запрещено Торой.

Правда, галахисты пишут, что выражение гезэль шена («похищение сна») не точно, ведь слово гезэль («ограбление», «похищение») можно употреблять, только когда речь идёт о похищении какой-либо вещи. Запрет будить ближнего без уважительной причины основывается на запрете Торы «не обижайте один другого» (Ваикра 25, 17). Отсюда выводят запрет причинять страдание ближнему. Кроме того, тот, кто будит ближнего без уважительной причины, преступает повеление Торы «люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваи-кра 19, 18). Это повеление Раби Акива назвал «главенствующим принципом в Торе».

Интересно привести решение рава Хаима Каневского, которое показывает "границы" действия этого запрета (из книги Дэрех Сиха, стр. 367). Раву Каневскому задали вопрос: в одной йешиве заперли аудиторию, не обратив внимания, что там оставался один ученик. Когда об этом стало известно, выяснилось, что ученик, у которого был ключ, обычно спит днём до начала следующего сэдэра (времени занятий). Следует его разбудить, или это будет похищение сна, которое невозможно исправить? Рав Хаим ответил: будить ближнего запрещено, т. к. сказано: «Люби ближнего твоего, как самого себя». Но и тот, кто спит, также обязан соблюдать эту заповедь. Поэтому надо разбудить его (ведь «освободить» парня из запертой аудитории – это тоже выполнение заповеди «люби ближнего, как самого себя»).

В заключение приведу историю, которая показывает, насколько бережно относились мудрецы Израиля к сну других людей. Эту историю рассказал раби Калман Эпштейн о своём дяде раби Лейбе Эпштейне (приводится в книге Меир Эйнэй Исраэль ч. 3).

Это было очень давно, раби Лейбу было тогда 14 лет, и он учился в маленькой йешиве в России. Однажды ему нужно было приехать домой к родителям. Поезд отправлялся в час дня в четверг, дорога домой, в Щецин (Польша), занимала один день. Лейб знал, что даже если поезд приедет вовремя, он доберётся домой лишь за несколько часов до начала субботы. Но поезд прибыл на станцию только в четверг вечером, когда уже стемнело, и отправился только в шесть часов утра. Юноша понял, что шансов добраться в Щецин до субботы нет. Придётся провести субботу где-то в другом месте. Он спросил диспетчера, где останавливается поезд, надеясь, что один из городов окажется местом компактного проживания евреев. Тогда ему будет, где провести субботу. Диспетчер сообщил, к его радости, что одна из остановок – в городе, расположенном недалеко от Радина (Радуни). Лейб был счастлив, потому что его дядя, сам знаменитый Хафец Хаим, жил в Радине (дед Лейба был братом Хафец Хаима). Конечно, он сможет провести субботу у великого праведника.

Лейб сошёл на этой станции. Он узнал, как добраться до Радина, и поспешил туда. Когда он, наконец, добрался до дома Хафец Хаима, рабанит тепло приняла его и сказала, что рав уже ушёл в синагогу. Она объяснила, что Хафец Хаим всегда по пятницам уходит в синагогу задолго до наступления субботы – учится там с людьми до начала молитвы. Она предложила Лейбу немного отдохнуть, прежде чем он пойдёт в синагогу, ведь он почти не спал предыдущую ночь. Лейб обрадовался предложению, т. к. очень устал в дороге.

Проснувшись, он увидел, что Хафец Хаим уже сидит за субботним столом и читает книгу. Праведник благословил юношу, предложил ему омыть руки, прочесть молитву Встречи субботы и вечернюю молитву, а затем они примутся за трапезу. Когда юноша закончил молиться, Хафец Хаим позвал рабанит, произнёс Кидуш, и они втроём сели за субботнюю трапезу. После трапезы Хафец Хаим извинился и ушёл спать.

Лейб снова улёгся, но не мог заснуть, ведь он уже выспался. Тогда он встал и вышел в кухню. Там увидел часы и очень удивился. Часы казались исправными, но показывали четыре. "Не может быть, что уже четыре часа утра и через несколько часов рассветёт", – подумал Лейб. На улице было темно, понять, который час, невозможно. Так и не разобравшись, он снова пошёл спать.

Проснувшись утром, Лейб снова вышел на кухню, поздоровался с рабанит и задал вопрос, который не давал ему покоя со вчерашнего дня: "Вчера после трапезы я не мог заснуть, вышел сюда и увидел, что часы показывают четыре утра. Часы были исправны? Когда мы на самом деле закончили трапезу?".

"Действительно, – ответила рабанит. – Было уже очень поздно, когда мы закончили".

"Но ведь трапеза длилась недолго. Когда же мы её начали? – растерянно спросил Лейб. – Выходит, я так долго проспал, когда приехал?"

"Я расскажу тебе, как это вышло, – сказала рабанит. – Когда рав пришёл из синагоги, ты крепко спал. Я хотела разбудить тебя на Кидуш, но рав мне не разрешил. Сказал, что ты измучен поездкой и должен отдохнуть. Он подождёт и скажет Кидуш, когда ты проснёшься. Но ты никак не просыпался, и тогда он сказал нам с сыном Аароном самим сделать Кидуш и приступить к субботней трапезе. Он к нам не присоединится, а будет учиться, пока ты не проснёшься. Мы договорились, что тогда он позовёт меня и мы все вместе сядем за субботнюю трапезу. Ты действительно проспал несколько часов, но рав твёрдо решил, что не начнёт субботнюю трапезу без своего уважаемого гостя".

Если бы юноша не увидел часы и не начал расспрашивать, ни Хафец Хаим, ни его супруга не рассказали бы ему, как они поступили, и никто бы об этом не узнал.

Чем вам не угодили свиньи?

Тора содержит перечень животных и других живых существ, которые запрещено есть. Но почему именно свинья приобрела в глазах верующих евреев такой особый отрицательный статус, символический образ нечистоты буквально с мистическим значением?

Владимир-Игаль, Маалот

Вы задаёте интересный вопрос. Возможно, ответ заключается в следующем: свинья – единственное животное, у которого есть внешние признаки кошерности (раздвоенные копыта), но нет внутренних признаков (она не отрыгает жвачку). Свинья (которая символизирует Эсава и народ Эдома) «создает впечатление», что является кошерным животным, и «обманывает» тем самым людей. Мудрецы говорят об этой «особенности» свиньи (Йалкут Шимони 112): «Протягивает свои копыта и говорит: „Я кошерна“».

Плохо, когда кто-либо духовно нечист, но гораздо хуже, если он обманывает окружающих, убеждая их в противоположном[186]186
  Подробнее об этом см. на стр. 328: «Почему Лавану уделяется так много места в Торе?».


[Закрыть]. Возможно, именно этот «обман» определяет особый статус свиньи.

Слышал, что свинья в будущем станет кошерной. Так ли это?

Шалом!

Прочитал Ваш ответ про свинью, и возник вопрос: слышал, что с приходом Мошияха свинья станет кошерной. Это так? И если да, то как после стольких веков «особого» отношения ее будут есть?

Олег

Действительно, в мидраше Ваикра Рабба (13) сказано, что в будущем свинья станет кошерным животным. Более того, в мидраше Шохар Тов (146) приводится мнение, что все некошерные животные станут кошерными.

Есть разногласие среди важных затоков Торы, следует ли понимать этот мидраш буквально.

Из слов Ор а-Хаим (Ваикра 11, 3) видно, что он понимает этот мидраш буквально. В соответствии с этим пониманием следует сказать, что свинья будет отрыгать жвачку, т. е. приобретёт все признаки кошерного животного (отрыгание жвачки и раздвоенные копыта), ведь Тора никогда не будет изменена. Однако Рабейну Бэхаей (Ваикра 11, 4–7) понимает этот мидраш по-другому, в переносном смысле. Он объясняет: мудрецы намекают, что царство Эдома, духовно связанное с этим животным, в конце концов, перестанет мешать евреям и приносить им зло, а, наоборот, поможет построить Третий Храм. Реканати (в комментарии на главу Тецавэ) и Шла (Толдот Адам, Бейт Давид) объясняют эти слова мудрецов на уровне Каббалы.

Так или иначе, несомненно, мидраш этот говорит о том, что не существует в мире абсолютного зла. Зло необходимо только для того, чтобы дать человеку в этом мире возможность выбора и, таким образом, сделать возможной награду за правильный выбор. А в будущем, когда необходимости во зле не будет, оно превратится в добро. Мы ненавидим зло, потому что оно зло, потому что оно мешает нам приблизиться к Творцу. Но если зло перестанет быть злом и впредь не будет мешать нашему приближению к Творцу, у нас не будет причины его ненавидеть (и это даже после стольких веков "особого" отношения к нему).

В чём провинился ослёнок?

Мир вам!

Книга Шмот, глава Бо, стих 13: «…Всех ослят, первыми вышедших из утробы матери, выкупи на ягнёнка, а если не выкупишь, проломи ему затылок…» За что? Храни вас Всевышний!

Шалумов Илья, Омск

Здесь Всевышний повелевает нам выкупить ослёнка-первенца ягнёнком, т. е. отдать коэну вместо ослёнка ягнёнка; после этого ослёнка можно использовать в хозяйстве. Но если еврей не хочет отдать коэну ягнёнка вместо ослёнка-первенца, он обязан проломить ослёнку затылок. Раши объясняет простой смысл этого стиха: Тора велит проломить ослёнку затылок в качестве наказания хозяину, не пожелавшему отдать коэну то, что тому причитается (ягнёнка): «Он лишил коэна его имущества, поэтому должен лишиться своего».

А в книге Зоар (Бо, лист 43) это повеление объясняется с точки зрения Каббалы: ягнёнок, ритуально чистое животное, связан с добрым стремлением человека (йецер тов), ослёнок, животное ритуально нечистое, – с дурным стремлением (йецер а-ра; слово хамор – «осёл» – однокоренное со словом хомер – «материя», материя является источником йецер а-ра). В этом стихе содержится повеление бороться со своим дурным стремлением, «проломить ему затылок». Но если человек удостоится, он может превратить дурное стремление в доброе (см. в книге Томер Двора, ч. 4). См. также об этом подробнее статью «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?»[187]187
  Этот ответ можно прочитать на стр. 152.


[Закрыть].

Здесь важно подчеркнуть: Зоар не имеет в виду, что осёл только символизирует дурное стремление, только «намекает» на него. Из-за одного «намёка» ослёнку-первенцу не проламывали бы затылок. Речь идёт о том, что определённые силы дурного стремления связаны с этим ослом, поэтому Тора повелела проломить ему затылок – если еврей не пожелает его выкупить.

Нам надо понять, почему Тора повелела именно "проломить ему затылок", а не убить каким-то иным способом. Я думаю, причина в том, что затылок проламывается сзади. Такова тактика войны с дурным стермлением – воюя с ним лицом к лицу, победить невозможно. Для успешной войны с ним необходимы "военные хитрости". (Человеку следует понять, где его подстерегает дурное стремление, и удалиться от этого места, чтобы не сходиться с дурным стремлением "лицом к лицу" – в "честной" борьбе победить йецер а-ра очень трудно).

Есть ли в Торе заповедь уважать детей?

Уважаемый раввин, Мой вопрос, возможно, покажется Вам странным: я мать троих довольно взрослых детей. К сожалению, между нами есть много ссор. Каждый раз я пытаюсь обратить внимание детей на то, что они обязаны уважать свою маму. Но как-то слышала, что есть также заповедь уважать детей. Я искала, но такой заповеди не нашла. Неужели есть такая заповедь?

С уважением, Р.

Да, родители также обязаны уважать своих детей. Конечно же, в Торе не сказано: «Почитай сына своего», а только (Шмот 20, 12): «Почитай отца и мать своих». Однако несомненно, что по Торе человек обязан уважать своих детей.

Эта обязанность, прежде всего, вытекает из общей обязанности уважать ближнего и бережно относиться к нему. Бережное отношение к любому человеку является основой всего иудаизма. В Талмуде (Шабат 31а) сообщается, что один нееврей попросил у Гилеля обучить его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге. На что Гилель ответил: «То, что тебе ненавистно, не делай своему ближнему – это основа всей Торы, всё остальное – детали». А в трактате Брахот (28 б) рассказано о том, что когда один из самых великих мудрецов Талмуда, раби Элиэзер, лежал на смертном орде, собрались вокруг него ученики и попросили: «Учитель наш, обучи нас путям, на которых мы удостоимся будущего мира». Первое, что раби Элиэзер посоветовал ученикам, было: «Относитесь к своим товарищам с большим уважением».

Особая обязанность – уважать своих детей и наставников. В трактате Пиркей Авот (4, 15) сказано: «Пусть честь твоего ученика будет тебе так же дорога, как и твоя собственная». А в Авот дэ-раби Натан (4-ая глава) выводят это из слов Моше, который сказал Йеошуа (Шмот 17, 9): «Выбери нам людей». "Выбери мне людей не сказано, – говорит мидраш. – А сказано выбери нам". Из того, что Моше обратился к ученику как к равному, мы делаем вывод, что честь Йеошуа была дорога Моше, как его собственная.

Тем более родителям запрещено обижать или унижать детей. Это считается большим грехом, как говорят мудрецы в трактате Бава Мециа (58 б). Важно помнить, что заповедь об уважении к родителям не была дана ради соблюдения прав родителей и заботы о них, это забота о самих детях: ведь человек, который не умеет относиться с уважением к тому, кто подарил ему самое главное – саму жизнь, жалок.

И если отец или мать хотят помочь своим детям обрести такое важное качество, как уважение к родителям, они должны, прежде всего, сами уважать своих детей. Ведь сказали мудрецы (Пиркей Авот 4, 1): «Кто уважаем? Тот, кто уважает создания [Творца]».

Где в Писаниях сказано, что нельзя материться?

Скажите, пожалуйста! Где в ТаНаХе и в других Писаниях (Талмуд, высказывания мудрецов) говорится о том, что нельзя материться, говорить грубые слова, высказываться пошло? Есть ли что об этом?

Шмуэль

В главе Ки Теце (Дварим 23, 15) сказано: "…чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного (эрват давар)". Эрват давар в буквальном переводе означает «срамной разговор». Из этого Иерусалимский Талмуд (Трумот, часть 1) выводит запрет грубых слов, матерщины. А в Вавилонском Талмуде (Шабат 33а) сказано: «Из-за греха сквернословия приходят многие беды и новые несчастья и юноши Израиля умирают». Ещё сказали (там): «Всякому, кто оскверняет уста свои, ужесточают наказание в аду». И ещё говорит Талмуд (Шабат 33а), что «…так же наказывается и тот, кто слышит и молчит».

В трактате Псахим (3а) мудрецы учат, основываясь на стихе в книге Ийов (15, 5), что даже речей, не содержащих сквернословия, но с несколько грубым оттенком, еврею следует избегать. Мудрецы указывают: Тора, которая всегда «экономит» слова, в нескольких местах использует более длинное предложение только ради того, чтобы не употребить слово с таким оттенком. Так, например, в главе Ноах сказано (Бэрешит 7, 8): «Из скота чистого и от скота, который не чист…». Этот стих мог бы звучать более лаконично: "Из скота чистого и скверного (тамэ)". Однако чтобы не употреблять слово с грубым оттенком, Тора использует выражение, буквально означающее «который не является чистым» (ашер эйнена теора).

Многие люди не придают большого значения словам, которые произносят. Им кажется, что некрасивые слова не имеют существенного влияния на душу человека, произносить их – не особенно серьёзный грех, за который не полагается сурового наказания. Однако наши мудрецы видят вещи в ином свете. По их мнению, за сквернословие человеку полагаются самые тяжёлые наказания. И, как сказано в книге Мишлей (18, 21): «Смерть и жизнь в руках языка». Подробно об этом см. ответ: «Я рэп-исполнитель и в своих песнях употребляю много ненормативной лексики….»[188]188
  Приведено на стр. 32.


[Закрыть].