Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Как неудачнику добиться успеха?

Здравствуйте, рав Реувен Куклин. Я не могу достичь результата. Как только ставлю цель, вырастают стены одна за другой. Настолько часто я испытывала неудачи в своей жизни, что уже боюсь даже предположить, что у меня что-то получится. Не могу найти работу, иметь детей, построить хорошие отношения в семье, выздороветь, не могу довести дело до логического конца, цели. Везде встречаю сопротивление и отказ. Я впадаю в пассивность, панику. Не может же Б-г быть против меня?

Наташа

Несомненно, Б-г не против Вас. Нельзя, чтобы такая мысль даже мелькнула у человека. Одна из основ иудаизма: Творец создал нас, чтобы дать нам истинное блаженство. Неудачи, сами по себе, не могут свидетельствовать о нелюбви Творца к нам. Возможно, Б-г хочет стереть таким образом какой-либо наш грех, чтобы удостоить нас вечной жизни. Либо Творец хочет «пробудить» нас тем, что с нами происходит, заставить задуматься о том пути, которым мы идём, исправить наши дела. Обычно, наоборот, страдания свидетельствуют о любви Творца, они показывают, что наша судьба важна Ему. Моше говорит (Дварим 8, 5): «И познаешь в сердце твоём, что как наставляет человек сына своего, так Господь, Б-г твой, наставляет тебя». А царь Соломон сказал (Мишлей 3, 11–12): «Наказания Г-сподня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его, Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну». И сказано (Тэилим 94, 12): «Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Господи, и Торе Своей обучаешь».

Однако тут важно подчеркнуть, что наше счастье во многом зависит от нас. И, наоборот, наши неудачи во многом зависят от нас самих. В книге Ийов сказано (3, 25): «…и то, чего опасался я, пришло ко мне». Сказали мудрецы (трактат Брахот 60а): то, чего человек опасается, настигает его. С другой стороны, рассказывают мудрецы (Брахот, там же): "Было дело со старцем Гиллелем, который находился в пути и услышал вопли в городе. Сказал он: уверен я, что это не в моём доме. И о нём Писание говорит: «Слуха дурного не боится он, твёрдо сердце его – полагается он на Господа» (Тэилим 112, 7)".

Важно не отчаяться при неудаче, а сказать себе: "Всё в руках Творца, и, если будет на то Его воля, я смогу во всём преуспеть". Если затем человек, с одной стороны, будет просить Творца об успехе, а, с другой, сделает всё, что от него самого зависит, для улучшения ситуации (приложит усилия к созданию тёплой атмосферы в доме, налаживанию отношений, поискам работы, обратится к лучшим врачам – специалистам по его проблеме), у него есть большие шансы преуспеть.

Желаю, чтобы все Ваши несчастья закончились с этим годом и чтобы у Вас было много счастья в будущем.

Меня преследуют люди и ситуации, из-за которых я выхожу из себя…

Я по натуре вспыльчивый человек (когда задевают самолюбие), хотя сам никогда не являлся причиной конфликтов. Но постоянно находятся люди и случаются ситуации, в которых я выхожу из себя. Они меня преследуют. Например: ситуация с родителями. Не дают жить спокойно своей жизнью. Постоянные нравоучения и ссоры. Они не могут вынести того, что живу я не той жизнью, которой бы они хотели, чтоб я жил. Постоянно влезают во все мои дела. Наладить с ними отношения у меня не получается. После того, как переехал жить отдельно, легче не стало. Постоянные звонки и ссоры всегда, когда я приезжаю в гости. Может, мне и вовсе прервать с ними контакт? Ну, или хотя бы перестать ездить к ним в гости? Ещё и сосед по квартире, которую мы снимаем. Много раз он включал музыку ночью, и в итоге были стычки и конфликты. Дело в том, что я не знаю, как себя вести. Отвечать той же гадостью я не хочу, это никогда не помогало, но и спокойным оставаться не получается. Постоянно злость внутри закипает. По-человечески человек тот тоже не понимает. Вопрос в том, как повести себя правильно согласно Торе в таких ситуациях с семьёй и в сильно провоцирующих ситуациях (таких, как в примере с сожителем)? Я понимаю, что вопросы не жизненные, но они не дают мне покоя, и я знаю, что компетентный ответ может дать только мудрый и опытный Раввин. Еще раз спасибо за Вами уделенное внимание.

Володя

К сожалению, мудрым и опытным раввином я не являюсь, поэтому не смогу ответить на Ваш вопрос, основываясь на своей личной мудрости. Однако я бы предложил, чтобы получить ответ на Ваш вопрос, обратиться к словам царя Соломона, который был самым мудрым из людей[84]84
  Как сказано в книге Мелахим I (5, 1): «И стал Соломон мудрее всех людей».


[Закрыть]. Царь Соломон в книге Коэлет учит, как следует говорить с ближними, чтобы они прислушивались к нам. Он говорит так (Коэлет 9, 17): «Спокойные речи мудрых слышнее окрика властелина глупцов». Об этом же говорит и мишна в трактате Шабат (2, 17). Там сказано, что глава семьи должен сказать домочадцам накануне субботы три вещи: "Все маасрот отделены? Вы не забыли сделать эрув? Зажгите субботние свечи!". Талмуд (34а) добавляет, что эти слова необходимо произнести спокойно, чтобы домочадцы прислушались к ним.

Отсюда следует: если хотим, чтобы кто-то прислушался к нашим словам, мы должны обратиться к нему спокойно и вежливо.

Возьмём, например, Вашего соседа по квартире. Несомненно, если Вы будете на него кричать, требуя выключить музыку, он не только её не выключит, но специально сделает громче. И это – для того чтобы показать: он не уступит Вам (ведь уступка в его глазах будет выглядеть поражением, "капитуляцией"). Когда от него требуют что-то властно и настойчиво, он ощущает, что это атака, нападение. Поэтому для него согласиться с требованием и уступить – поражение.

Но если Вы выберете подходящее время и скажете ему не в тоне требования, а в тоне просьбы не включать ночью музыку громко (стоит объяснить, почему Вам это так мешает), то есть большие шансы, что сосед примет и выполнит Вашу просьбу.

Я понимаю, что вначале Вам будет непросто сдерживаться, но чем больше Вы будете стараться обращаться к людям уважительно, тем скорее привыкнете. И вскоре будете так говорить со всеми.

Что касается родителей, тут есть еще одна причина, по которой необходимо говорить с ними спокойно. Это – заповедь уважения к родителям. В Шулхан Арухе сказано (Йорэ Дэа 240, 8): даже если отец выбросил в море кошелёк сына, наполненный золотыми монетами, в его присутствии, сыну запрещено сердиться на родителей и срамить их, а следует молчать, осознавая: это то, что требует от него Творец.

Кто такой я?

Скажите – личность человека (т. е. то "я", которое сейчас есть), что с этой личностью случается после смерти? Является ли эта личность частью души, или это нечто физическое?

Давид

Вы задаёте чудесный вопрос. Одно из самых употребительных слов в нашем лексиконе – слово "я" (во многих языках мира оно максимально коротко, возможно, для того, чтобы мы могли с лёгкостью употреблять его). И, если это так, каждый человек должен спросить себя, кто же такой я.

Давайте вместе выйдем на поиски самих себя. Несомненно, Я – это не один из наших органов, ведь когда мы их упоминаем, мы говорим "моя рука", "моя нога" и т. д. Из этого следует, что даже в нашем сознании ни ноги, ни руки не идентифицируются как Я.

Может быть, Я – это различные наши чувства и мысли? Однако о чувствах и мыслях мы тоже говорим "мои мысли", "мои чувства".

Возможно, Я – это весь комплекс, состоящий из нашего тела, наших чувств, наших мыслей?

Представим себе фантастическую лабораторию, которая может создавать людей "по заказу". Эта лаборатория, желая продемонстрировать свои возможности, решила разослать различным людям предложения – умертвить этого человека и вместо него создать точно такого же, с таким же телосложением, с теми же мыслями, с теми же чувствами. В предложении говорится, что новому-старому человеку отдадут дом, работу, жену и детей прежнего человека. Как Вы думаете, кто-то согласится на это предложение? Нет, поскольку ни у кого нет желания умереть и тем более, чтобы после его смерти всё самое дорогое для него было отдано кому-то другому. Секундочку… "другому"? Почему же "другому", если это будет тот же самый человек? Кажется, и весь комплекс, состоящий из нашего тела, наших мыслей и чувств, – это не мы. Так где же мы скрываемся?

В Торе говорится о масле для священного помазания: "запрещено умащать им тело человека" (Шмот 30, 32). Из того, что Тора употребляет выражение «тело человека» (бсар адам), книга Зоар (Бэрешит 20 б) делает вывод, что тело человека – это не сам человек. Истинный человек – это его душа, а тело подобно одежде, покрывающей человека. Как сказано в книге Ийов (10, 11): «Кожей и плотью Ты облёк меня, костями и жилами покрыл меня».

Однако возникает вопрос, почему люди и о душе говорят: "моя душа", вместо этого они должны были бы называть душу "я"?

Душа – невидима и почти незаметна (в её существовании можно убедиться лишь косвенно – путём наблюдения за различными её проявлениями). Нам тяжело идентифицировать себя с чем-то незаметным и неощутимым. Возможно, поэтому и о душе мы говорим "моя душа". Однако в действительности это не просто "моя душа", это Я. Чем выше человек с духовной точки зрения, тем более чётко он это ощущает.

Что говорит иудаизм о «сердце»?

Скажите, пожалуйста, что говорит иудаизм о сердце – ассоциируется ли оно с самим человеком/душой человека? То есть, можно ли поставить знак равенства: сердце = сам человек = душа.

Наталья

У каждого органа в теле человека есть не только физиологические функции. У него имеется духовный прообраз, с которым связаны духовные «функции» этого органа.

Понять эти духовные "функции" мы можем, в том числе, основываясь и на физиологических функциях органа, поскольку физиологические и духовные функции неразрывно связаны. Говорит Ийов (19, 26): «…и в плоти моей я вижу Б-га», т. е. мы можем понять различные сущности духовного мира, если задумаемся о физиологических функциях нашего тела.

В Большом Толковом Словаре о сердце и его функции говорится так: "Центральный орган кровеносной системы животных и человека, нагнетающий кровь в артериальную систему и обеспечивающий ее возврат по венам". Распределяя кровь по всем органам тела, сердце обеспечивает их жизнь.

В духовном плане кровь человека связана с его душой, как сказано в Торе (Дварим 12, 23): «…кровь есть душа». Поэтому жизнь и сердце тесно связаны и в духовном плане. И так говорит Царь Соломон (Мишлей 4, 23): «Больше всего хранимого береги сердце твоё, потому что из него источники жизни».

Каббалисты[85]85
  Нэфеш а-Хаим 1, 14, а также во многих других каббалистических книгах.


[Закрыть] пишут, что сердце – жилище духа (руах). Из этого можно сделать вывод, что сердце отождествляется с самим человеком в большей мере, чем другие органы.

Поэтому сердце также орган чувств[86]86
  См., например, Дварим 19, 6: «А то мститель за кровь погонится за убийцею в горячности сердца своего…».


[Закрыть], ведь чувства человека в наибольшей мере отождествляют с ним самим, его сущностью (интересно, что сердце является именно жилищем духа[87]87
  Известно, что душа состоит из нескольких частей: нэфеш (душа), руах (дух), нэшама.


[Закрыть] – руах; это слово на святом языке означает также «ветер», назначение которого – приводить в движение другие предметы). Об этом же сказано в книге Мишлей (14, 10): «Сердце знает свою горечь, и в радость его не вмешается чужой».

Тора говорит (Дварим 4, 39): «Познай же ныне и положи на сердце твоё, что Господь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». Т. е. существует возможность убедиться в существовании Всевышнего рациональным путём (см. «Иудаизм – вера или знание?»[88]88
  Ответ приводится на сайте toldot.ru


[Закрыть]), но этого недостаточно, наша задача сделать веру также нашим чувством («и положи на сердце твоё»).

И ещё сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 61а), что сердце – источник понимания. Это объясняется тем, что понимание зависит от чувства: чтобы понять что-либо, недостаточно внешнего знания, важно прочувствовать это.

В соответствии с этим можно понять, почему в Танахе мысль описывается как сказанное в сердце и не связывается с мозгом[89]89
  См., например, Бэрешит 17, 17: «И пал Авраам на лицо своё, и обрадовался, и сказал в сердце своём: чтобы у столетнего родилось! и Сара, девяностолетняя, родила!»; Бэрешит 27, 41: «…и сказал Эсав в сердце своём: приблизятся дни плача по отцу моему, и я убью Яакова, брата моего»; Млахим I, 12, 26: «И сказал Яровам в сердце своём: теперь возвратится царство к дому Давида»; Эстер: «…и сказал Аман в сердце своём: кому, кроме меня, захочет царь оказать почёт!».


[Закрыть]. Существует два «вида» человеческой мысли: теоретическая мысль, место которой в мозгу, и мысль, которая выражает внутренние чувства человека. Место такой мысли – в сердце, т. к. сердце – источник чувств.

Ещё сказано у каббалистов[90]90
  См. Нэфеш-а-Хаим 1, 4.


[Закрыть], что строение человека заключает в себе все силы духовных миров, а сердце человека, центр его тела, заключает в себе всё и соответствует Храму, центру мира, основе мироздания. Написано в Зоаре (Шалах 161, 1): "Посмотри: когда создал Всевышний человека в своём мире, устроил Он его по образцу высокому и достойному и дал ему силу и мощь в центре тела, где расположено сердце. И так же создал Всевышний этот мир, и сделал его единым телом… Океан окружает этот мир, а весь населённый мир с семьюдесятью народами окружает Иерусалим, а Иерусалим находится в центре всего населённого мира… А Храм окружает Святую Святых, где находится Шхина (Б-жественное присутствие), и покрывало, и керувы (херувимы на крышке Ковчега), и Ковчег завета, и это сердце…".

Что говорит иудаизм о подсознании?

Что сказано в наших книгах о подсознании? Насколько оно влияет на нашу жизнь и можно ли/нужно ли над ним работать в каком-то направлении?

Вадим

Когда Зигмунд Фрейд опубликовал свою книгу «Толкование сновидений», он объявил о сенсационном открытии в области структуры человеческой души. По его утверждению, в основе душевной жизни, под тонким слоем сознания, лежит целый мир мыслей, стремлений и импульсов, которые человек не осознаёт. Фрейд утверждал, что сложные мыслительные процессы протекают у человека, не пробуждая его сознания. Но, поскольку они не осознаны, их невозможно изучать «напрямую». Можно лишь сделать выводы о них на основании их влияния на сознание, например, во сне.

Однако открытие Фрейда было "открытием" только для тех, кто не был знаком со Святой Торой и трудами еврейских мудрецов. Тот, кто знаком с учением мудрецов, знает, что они "опередили" Фрейда на тысячи лет.

Уже в Торе мы читаем о мыслях, существование которых человек не осознаёт. Так, например, в недельном разделе Вайера рассказывается: когда ангелы сообщили Аврааму, что через год Сара родит, Сара "внутренне рассмеялась" (Бэрешит 18, 12). Всевышний не оставил это без внимания и сказал Аврааму (там же, 13–14): «Отчего это смеялась Сара, сказав: „Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась“? Есть ли недостижимое для Господа?». А когда Авраам спросил Сару, почему она смеялась, та ответила: «Я не смеялась» (там же, 15). Потому что праматерь Сара не почувствовала своего смеха, своей подсознательной мысли. На это Авраам отвечает ей: «Нет, ты смеялась» (там же), т. е., он знает об этом пророчески.

В статье "Что говорит Иудаизм о сердце?"[91]91
  Ответ приводится на сайте toldot.ru


[Закрыть] упоминалось, что подсознательные мысли человека называются в ТАНАХе «мыслями серца» или «речью в сердце», потому что сердце, с одной стороны, скрытый орган, от которого, с другой стороны, зависит вся жизнь и деятельность человека.

Один из стихов Торы, говорящих о сильнейшем влиянии подсознания на поведение человека, говорит о подкупе. Сказано в недельном разделе Мишпатим (Шмот 23, 8): «И мзды не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых». Мудрецы разъясняют, что речь здесь не о том, чтобы оправдать виновного или обвинить правого за взятку, это, разумеется, запрещено, как сказано в другом месте (Ваикра 19, 15): «Не делайте неправды на суде». Речь идёт о том, что запрещено принимать мзду даже за оправдание правого и осуждение виновного. В трактате Ктубот (105 б) Рава объясняет: Тора запретила брать мзду даже за правый суд, потому что когда судья «получает взятку от кого-либо, ему становится близок его образ мыслей и он сам становится как тот человек (идентифицирует себя с ним), а ведь своей собственной вины человек видеть не может». В Мидраше Танхума (раздел Шофтим 8) мудрецы говорят: «Если принял судья взятку, становится слепым в суде и не может судить справедливо». Здесь имеется в виду, что подсознательная самоидентификация судьи с одним из тяжущихся оказывает очень сильное воздействие на «объективность» судьи, настолько, что он теряет способность судить справедливо.

О том, как даже незначительная склонность в сердце человека меняет весь ход его мыслей, мы узнаём из случая, который приводится в Талмуде (Ктубот 105 б). Талмуд рассказывает, что у раби Ишмаэля, сына раби Йоси, был арендатор, который каждый раз накануне субботы приносил ему корзину фруктов из его же (раби Ишмаэля) сада. Однажды у арендатора была тяжба с другим евреев. Разбирательство должно было проходить в суде раби Ишмаэля, и его назначили на четверг. Чтобы не ходить к раби Ишмаэлю дополнительный раз, арендатор принёс ему урожай в день суда. Раби Ишмаэль испугался, что получение фруктов на день раньше (а это доставило ему удовольствие) может расцениваться как взятка. Поэтому отказался принять фрукты. Но, хотя рабби Ишмаэль и не взял их, он опасался, что «подкуплен» уже тем, что арендатор принёс их днём раньше. Поэтому он сказал арендатору: «Я не имею права быть судьёй в твоём деле» и передал это дело другим судьям. Во время суда раби Ишмаэль прохаживался возле здания суда и слышал доводы сторон. Он почувствовал, что арендатор кажется ему правым. И подумал: «Хорошо бы, он привёл такие-то и такие-то доводы и выиграл процесс».

Мы видим, насколько велико влияние подсознания на объективность даже самых праведных людей. Что уж говорить о простых людях!

Поскольку бессознательное оказывают сильнейшее влияние на поведение и "осознанные" мысли человека, работа над своим подсознанием весьма важна. Говорит Всевышний: "Дай Мне, сын Мой, сердце твоё" (Мишлей 23, 26), т. е. исправь мир мыслей сердца (мир бессознательного), чтобы мысли эти были направлены на служение Всевышнему.

Но как физические болезни сердца тяжело поддаются лечению, так и работа с "мыслями сердца" чрезвычайно трудна. Как в лечении физических болезней сердца, так и в работе над собственным бессознательным существуют две основные проблемы:

1. Проблема диагноза. Эти болезни тяжело распознать, т. к. сердце – скрытый орган. Так же тяжело распознать "мысли сердца", поскольку они скрыты глубоко в душе человека.

2. Подобно тому, как возможности лечения сердца ограничены (ведь это не легко доступный орган), также ограничены и возможности влияния на подсознательный мир человека.

Начну с первой проблемы, проблемы диагноза. Подобно тому, как сердечные болезни можно распознать по их влиянию на организм человека, так и мир бессознательного можно "распознать" по его влиянию на сознание.

Есть два основных пути для человека понять свой внутренний мир.

Первый путь – обратить внимание на своё поведение в напряжённых (чрезвычайных) ситуациях, когда нет возможности действовать продуманно. Мудрецы говорят (Талмуд, трактат Эрувин 65 б): "По трём вещам распознаётся человек: по стакану, по карману и по гневу (на иврите эти три слова – кос, кис, каас – очень похожи)" (по тому, как он ведёт себя в состоянии опьянения, при проблемах с деньгами и в гневе).

Второй путь – проанализировать свои сны (и в этом также мудрецы "опередили" Фрейда). В книге пророка Даниэля (вторая часть) рассказано, что царь Нэвухаднэцар видел во сне огромную сверкающую статую, вид которой был страшен. Разъясняя этот сон, Даниэль сказал (стих 29): "Твои, царь, размышления (имеются в виду подсознательные мысли) взошли на ложе твоё". Т. е. тайная гордыня царя отразилась в его сне, и он увидел все будущие царства и себя – во главе их. Отсюда учат мудрецы Талмуда (Брахот 55 б): человек видит во сне лишь то, о чём размышляет в «сердце».

Что касается формирования своего подсознания. Здесь уместно привести дискуссию из Пиркей Авот (2, 10). В этой мишне Рабан Йоханан бен-Заккай спрашивает учеников: «Какой путь настолько прям, чтобы человеку неуклонно идти им?». Т. е. что именно может повлиять к лучшему на всю жизнь человека, чего ему следует всегда придерживаться? Мнения учеников разделились. «Раби Йеошуа сказал: хороший друг. Раби Йосэй сказал: хороший сосед». Вопрос был, что оказывает большее влияние на бессознательное человека: то, что более ценно для него (хороший друг), или то, что он чаще видит (хороший сосед). Оба мудреца согласны, что и то, и другое оказывает очень сильное влияние. Отсюда мы можем сделать вывод: человеку важно следить за тем, чтобы его интересы, его друзья и окружение были достойными. Это, в конечном счёте, окажет положительное воздействие и на его подсознание.

Можно ли напрямую воздействовать на своё подсознание?

Спасибо за ответ про подсознание[92]92
  См. предыдущий вопрос.


[Закрыть]! Из ответа не очень понятно, разрешено ли напрямую «обрабатывать» свое подсознание. Так, например, в современной психологии это применяется. Например, для улучшения достижения целей психологи рекомендуют обработать свое подсознание, чтобы повысить мотивацию и т. п. Это разрешено?

Вадим

Я не совсем понимаю, что означает «напрямую обрабатывать подсознание». Не могли бы Вы описать конкретные методики?

Извиняюсь, если мой ответ про подсознание был недостаточно ясным. Не успел его хорошо обдумать из-за острой нехватки времени. Первоначально хотел добавить к ответу дополнительные вещи, но, в конце концов, решил, что этого достаточно.

Добрый день,

Ответ Вы дали хороший. Я думаю, что любой ответ должен был бы породить дополнительные вопросы, т. к. вопрос сам по себе не однозначный.

Методика, побудившая меня задать вопрос, – примерно такая.

Для того чтобы достичь какой-то цели, нужно закрыть глаза и мысленно представить себе, что вы ее уже достигли. Представить картину вокруг, восторги других людей, собственные ощущения и т. п.

После такой обработки подсознание повышает самомотивацию к достижению этой цели, если представленная картина очень хороша. Таким образом, достижение этой цели становится проще, быстрее и приятнее.

Вадим

Этот метод воздействия на подсознание очень важен, мудрецы неоднократно упоминали о нём.

В предыдущем письме приводилась цитата из Пиркей Авот (2, 10). В ней речь идёт о воздействии на подсознание: Рабан Йоханан бен-Закай спросил учеников, что оказывает самое существенное влияние на подсознание. Мы привели ответы двоих из его учеников – раби Йеошуа и раби Йоси. Там приводится также ответ третьего ученика – раби Шимона. Раби Шимон ответил: «Дальновидный» (А-роэ эт а-нолад – «тот, кто видит зарождающееся»). В трактате Тамид (33а) рассказывается: Александр Македонский спросил еврейских мудрецов, кто называется мудрецом. Они дали ему ответ, подобный ответу раби Шимона: «Тот, кто видит зарождающееся». Хафец Хаим в своей книге Ховат а-Шмира (в предисловии) объясняет: раби Шимон и мудрецы, о которых говорится в трактате Тамид, сформулировали свой ответ точно – именно «видящий то, что порождают его дела», а не «знающий то, что порождаю его дела». Потому что просто знание само по себе не очень-то влияет на мир бессознательного. Если человек хочет воздействовать на своё подсознание, он должен вообразить себе «зарождающееся», ясно «увидеть» картину будущего.

Хафец Хаим продолжает: этому же учит нас пророк Ирмиягу. Он обличает евреев за то, что они оставили Всевышнего, следующими словами: "…и ты (Йеудея) узнаешь и увидишь, что плохо и горько то, что ты оставила Господа, Б-га твоего" (2, 29). Ирмиягу употребляет два слова: «узнаешь» и «увидишь». Согласно объяснению Хафец Хаима, пророк имеет здесь в виду следующее: евреи должны знать, что будет с тем, кто оставил Всевышнего. Для этого необходимо изучать, что сказано об этом в Торе. Но этого недостаточно. Надо также представить себе это, «нарисовать в воображении», ясно «увидеть». Только так человек может повлиять на своё подсознание и победить дурное стремление.

Таким же образом Хафец Хаим толкует и другое высказывание мудрецов в Пиркей Авот (3, 1): «Смотри на три вещи и не придёшь к греху». В своей книге Торат а-Байт (часть 8) он пишет: «Здесь также речь идёт о том, что должен человек нарисовать (живо вообразить эти три вещи) в своей душе – как будто бы он действительно видит это своими глазами, и такое созерцание, несомненно, поможет ему избежать греха».

Сказали также мудрецы в трактате Псахим (116 б): «В каждом поколении обязан человек смотреть на себя так, как будто именно он вышел из Египта». Рав Йехезкель Левинштейн делает отсюда вывод: одного лишь теоретического знания о том, что когда-то евреи вышли из Египта, недостаточно. Каждый человек должен чувствовать себя так, как будто он сам вышел из Египта. А достичь этого ощущения можно, только вообразив себе исход из Египта так, чтобы «видеть» происходящее «своими глазами» (Ор Йехезкель, Эмуна, стр. 23).

Это необходимо потому, что именно то, что человек видел или ярко представил себе, способно воздействовать на его подсознание. Ведь на человека производит впечатление только то, что он переживает лично, и то, что происходит вокруг него. Это мы видим и на примере фараона: когда случалось очередное бедствие, он раскаивался, но как только бедствие прекращалось – "и увидел фараон, что стало легче, и отягчил сердце своё" (Шмот 8, 11) – ведь в этот момент бедствие уже не воздействовало на него непосредственно!

И в этом – одно из существенных различий между человеком праведным и человеком не праведным. Праведник с помощью воображения "внедряет" в своё подсознание то, что узнал и понял в теории. Грешник этого не делает. Например, все знают "теоретически", что в конце концов умрут. Но праведник представляет себе конец и помнит, что он не вечен, поэтому старается совершать верные действия – т. е. накапливать истинное "богатство", вечное. А ощущение грешников – что они в этом мире навсегда. Поэтому они всю жизнь заботятся только о своём материальном существовании. В книге Зоар (Насо, стр. 126) так описано то, что ощущают эти люди: «Человек идёт в этом мире и думает, что он принадлежит ему навеки и что останется в нём этом мире навсегда». Конечно, Зоар говорит здесь только о подсознании человека, ведь в теории каждый знает, что умрёт.

Всё это показывает нам, насколько важна и необходима эта работа – "видеть зарождающееся".