Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Почему порядок свидетельствует о мудрости?

Здравствуйте! Я читал, что мудрость человека проявляется в том, каким образом он организовал порядок своей жизни. Скажите, почему именно порядок свидетельствует о мудрости?

Шимон

Прежде, чем говорить о важности порядка, нам стоит дать чёткое определение «порядка». Я думаю, можно дать следующее определение: «расположение предметов, согласно подходящим им местам». Отсюда следует, что порядок помогает из частностей составить общую картину, в которой каждая деталь не существует отдельно, а взаимодействует с другими деталями.

Человек, который следует порядку в своих делах, демонстрирует тем самым, что и в его сознании для каждой вещи есть точно определённое место, что позволяет ему видеть целостную картину.

Приведу слова Рамхаля из предисловия к книге "Путь Творца". Они объясняют различие между человеком, обладающим знаниями, в сознании которого царит порядок, и человеком, знания которого не упорядочены.

"Преимущество знания явлений в совокупности их частей, согласно их разделению и порядку отношения между ними, над знанием о них без различения, подобно преимуществу созерцания сада, великолепного своими клумбами и украшенного дорожками и рядами насаждений, над созерцанием зарослей кустов и дикорастущей лесной чащи. Ибо, действительно, для разума, желающего познания, картина многих частей, связь которых и истинная ступень каждой из них в общем здании неизвестна, есть не что иное, как нежеланная тягостная ноша, над которой он будет трудиться, прилагать усилия, ослабеет и устанет – и все без удовлетворения.

Ибо каждая из частей, чья картина дойдет до него, обязательно возбудит в нем стремление дойти в познании этой части до конца, но это не удастся ему, поскольку от него скрыто знание явления в его полноте. Ведь значительная часть явления – в его отношениях с другими соотносимыми явлениями и в его точном уровне в общем явлении, а это скрыто от него. И получается, что он не может удовлетворить свое стремление к знанию, которое утруждает его; страсть причиняет ему боль – и нет покоя".

Далее Рамхаль говорит, на что следует обращать внимание при исследовании любого явления: "Основное, что человек должен различить в явлении, – это его истинная ступень, как мы упомянули. Ибо, когда мы произведем различение всего существующего, чувственного и рационального, – всего, чей образ может быть нарисован в нашем сознании, мы найдем, что не все явления относятся к одному виду и занимают одну ступень, но относятся к разным категориям с переменными уровнями".

Отсюда мы можем узнать ещё об одной "грани" значимости порядка – порядок помогает человеку глубже понять и сами детали. Поскольку истинное понимание любой вещи заключается в постижении того, каким образом она соотносится с другими вещами и на какой "ступеньке" находится в этом соотношении.

Мы живём в такое время, когда беспрерывный поток информации течёт к нам по различным руслам, создавая избыток информации. Одна из главных проблем, связанных с этим, – невозможность правильно оценить ту информацию, которую мы воспринимаем, те факты, которые нам сообщают, и понять их место и "ранг" по отношению к другой информации, другим фактам; а также невозможность оценить, свидетельствуют ли сообщаемые факты о каком-либо правиле, закономерности, или это что-то единичное, необычное.

Что такое совесть, и для чего она нужна?

Шалом! Если Вас не затруднит, расскажите о таком понятии, как «совесть». Что такое совесть, и для чего она нужна? И что является источником «голоса совести»?

Хава, Черногория

Вы задаёте верный вопрос, ответ на который искали философы и мудрецы, начиная с самых древних времён. Выдвигались различные предположения и теории относительно сущности совести и её источника. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души. Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть – лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учения, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарльза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть – выдумка евреев».

Однако каждому здравомыслящему человеку ясно, что невозможно достичь чёткого понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Поэтому попробую ответить на Ваш вопрос, основываясь на словах Танаха и наших мудрецов, которые черпали свои знания из Устной Торы, полученной Моше от Творца на горе Синай.

Прежде всего, попробуем дать определение этому понятию. Совесть – это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает дурно, его мучают угрызения совести. Источник голоса совести – изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».

На современном иврите совесть называется мацпун – от слова цафун – «скрытое», потому что голос совести – внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.

Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек». И так говорит царь Давид в книге Тэ-илим (16, 7): «Благословлю Г-спода, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» – йисруни кильйотай. Маль-бим объясняет этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Чтобы помочь человеку выбрать добро, Творец вложил в его душу нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха. И за эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои».

Как мы видим из приведённого выше, одна из функций совести – предостерегать человека от аморальных поступков.

Ещё функция совести – приводить человека к раскаянию в совершённых проступках. Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува пишет, что совесть является одним из путей к раскаянию. Рав Кук пишет так: "Более глубоким является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души – идти прямым путём. И когда человек сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не полностью испорчена, это ощущение потерянной прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это – одна из основ, на которых держится раскаяние".

Есть ещё одна важная функция совести – тот, кто умеет прислушиваться к её голосу, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрешит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».

Однако в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге "Rejoice of Youth" (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: "Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за совершение действий, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума".

Хотя у каждого человека, даже самого далёкого от Творца, есть внутренний голос совести, Всевышний, желая оставить человеку свободу выбора, дал также возможность каждому человеку игнорировать этот голос, "убивать" его.

Можно ли убить совесть?

Вы писали, что совесть можно убить. Не могли бы написать об этом подробнее? Спасибо.

В книге Сифтэй Хаим рав Хаим Фридлендер пишет следующее: "Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил содеянное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. И если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва".

Этим рав Хаим объясняет изречение Талмуда (Кидушин 20а):

"Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками". Далее он пишет:

"Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие – он повторяет тот же грех, – то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести… Единственная возможность – "…пока не примет ещё одно бедствие". Т. е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира – бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает".

Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подобает. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 2, 13): «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам, что «если человек ценит себя низко – не будет ему страшно совершить низость».

И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, которым злословие о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.

У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает оно так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе «зайцем», убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.

Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь её так легко "убить" или "обмануть". Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие – злом. И "услышать" его можно только с помощью изучения Торы.

Что делать, если несчастья преследуют на каждом шагу?

Добрый день. Скажите, что делать, если несчастья преследуют человека на каждом шагу? За полтора года перебит нос, потеря любви, вынужденный аборт желанного ребёнка, теперь от безвредного медикамента опухли и опали веки… все начинания заканчиваются катастрофами.

Мы не знаем, это воля Всевышнего или проклятие… сможет ли раввин помочь? Что надо сделать, как можно отмолить? Можно ли читать молитву о снятии проклятья для девушки?

Виктория, Германия

Больно слышать о несчастьях, которые произошли с Вами за последние полтора года. Желаю Вам, чтобы несчастья прекратились и чтобы всю дальнейшую жизнь Вы были только счастливы.

Но важно сказать, что реальное различие между человеком счастливым и человеком несчастным связано не с их биографией, а с их отношением к тому, что происходит в их жизни. Ведь с каждым в процессе жизни случается много тяжёлых вещей, но и у каждого бывает много удач. Несчастным является, кто обращает внимание только на плохое и помнит только его. Счастливым является тот, кто помнит свои удачи.

Приведу следующий пример:

Ибн-Эзра был великим раввином, а кроме того – большим изобретателем, и, как отсюда следует, очень способным человеком. Несмотря на это, он никогда не видел удачи в финансовых делах: чем бы он ни занимался ради пропитания, во всём терпел неудачу. Он даже сказал о себе в шутку, что если займётся организацией похорон, то люди перестанут умирать. Его ученики, которые очень любили своего раввина, искренне хотели помочь ему. Но как это сделать, ведь подарков он не принимает? У них возникла идея: "Мы возьмём кошелёк, наполним его деньгами и подбросим на дорогу, по которой он обычно возвращается из бейт-мидраша. По пути домой учитель, несомненно, увидит его, и, поскольку у кошелька не будет никаких признаков, по которым можно найти владельца, сможет взять его себе. (Тора приказывает: потерянные вещи, если у них есть признаки, по которым можно найти владельца, необходимо вернуть владельцу). Так учитель разбогатеет". Ученики так и поступили и спрятались возле дороги, чтобы посмотреть, что будет. И вот, рав Ибн-Эзра идёт по дороге. До кошелька остаётся уже метров сто, и вдруг Рав закрывает глаза и идёт, как слепой, держась за стену. Пройдя то место, где лежал кошелёк, он открыл глаза и с радостью пошёл дальше, не обращая внимания на «потерянный» кошелёк. Ученики были крайне разочарованы, их замысел не удался. Позже они сказали учителю, что видели, как он шёл по дороге и вдруг на какой-то момент закрыл глаза и начал двигаться, как слепой. Ученики попросили объяснить им, почему он так сделал. Раввин объяснил: «Когда шёл по дороге, вдруг возникла у меня мысль: почему же я такой неудачник, ничего у меня не получается? И я сразу понял, что это неправильные мысли, и, чтобы вернуть радость, представил себя слепым. Как тяжело мне было бы, если бы у меня не было глаз! Я прошёл немного по дороге с закрытыми глазами, представляя, будто я слепой. И вдруг открываю глаза и чувствую, какой огромный подарок мне дал Всевышний: я могу видеть! И с радостью пошёл дальше».

Ибн-Эзра знал, что истинное счастье зависит от самого человека, и, когда почувствовал, что может превратиться из счастливого человека в несчастного, поспешил вспомнить что-то хорошее, что у него есть в жизни. Это помогло ему вновь стать счастливым.

Более того, в книгах по Каббале сказано, что человеку, который считает себя счастливым, с Небес посылают успех. Обратное происходит с человеком, который считает себя несчастным.