Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Еврейский закон

Вегетарианство – Запрещено?

Как иудаизм относится к вегетарианству? Очень прошу дать развернутый ответ на мой вопрос.

Лана

В будние дни не существует обязанности есть мясо, поэтому нет и запрета на вегетарианство. В особенности, если человек придерживается этой системы питания ради здоровья.

Однако тот, кто практикует вегетарианство из соображений "гуманизма", поступает нехорошо по нескольким причинам:

1. В области ценностей, в вопросе, что является добром, а что – злом, что гуманно, а что негуманно, человеку следует полагаться только на Создателя. И если Всевышний разрешил нам что-либо, мы можем сделать вывод, что здесь нет проблемы с гуманизмом. Об этом мы молимся, приходя в бейт-мидраш (дом учения): «Да не скажу я о разрешённом: запрещено». Сказали мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Нэдарим 9, 1), что человек, который запрещает себе что-то, разрешённое ему, и даёт обет не получать от этого удовольствия, совершает грех: «Не достаточно тебе того, что запретила тебе Тора, но ты хочешь запретить себе и другие вещи». И часто человек, который полагается на собственное суждение в вопросах морали, приходит к подмене понятий и в действительности удаляется от морали. Мы видим, как различные организации, борющиеся за «права животных», проявляют жестокость к людям, забывая, по-видимому, что люди – тоже «немного» животные.

2. Человек, который постоянно отказывается от мяса, ослабляет себя и не может выполнять волю Всевышнего в совершенстве. И сказали мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Кидушин 4, 12): «Придётся человеку дать отчёт за всё, что видели глаза его, но не ел». Тут имеется в виду пища, которая может дать человек дополнительные силы для служения Всевышнему, как объясняет Рамхаль в книге Мэсилат Йешарим (глава Пришут)[177]177
  Ещё об этом см. на стр. 294: «Согласно Талмуду, следует съесть всё, что на тарелке?».


[Закрыть].

Почему нужно правильно обуваться?

Почему нужно «правильно» надевать обувь? В еврейской традиции, если не ошибаюсь, сначала надевается обувь на правую ногу, затем – на левую, зашнуровывается на левой, зашнуровывается на правой. Это действительно так? Если да, то в этом есть какой-то простой практический смысл или существует заповедь? Если заповедь, то в чём её смысл, почему предписана именно такая последовательность?

Виктор, Москва

Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4): «Пусть обует сначала правый ботинок, но не зашнуровывает, а затем пусть обует левый и зашнурует его и после этого зашнурует правый». Мишна Брура объясняет, почему это следует делать именно в таком порядке: правый ботинок обувают прежде, т. к. везде в Торе видно, что правая сторона более значима, чем левая. А почему зашнуровывают сначала левый? Потому что, когда речь идёт о завязывании, Тора отдаёт предпочтение как раз левой стороне: ведь тфиллин накладывают именно на левую руку.

Существуют и другие правила, регулирующие порядок совершения различных действий, например, какую руку раньше продевать в рукав или с чего начинать мытьё. Все эти правила могут показаться обременительными. Но тому, кто привык делать всё в упомянутом порядке, это совсем не тяжело. Ведь в любом случае мы делаем эти вещи в том или ином порядке: обычно человек не одевает оба ботинка одновременно и не зашнуровывает их одновременно, а также не моет одновременно все части тела. Если привыкнуть делать всё это в определённом порядке, всё получается автоматически.

А если мы задумаемся о том, что каждый раз, совершая эти действия в предписанном порядке, мы получаем великую награду (о награде за "правильное обувание" см. статью "Какова награда за выполнение лёгкой заповеди?"[178]178
  Приведено на стр. 115.


[Закрыть]), то поймём, что эти предписания, а также другие многочисленные заповеди, регламентирующие наше поведение во всех областях жизни, – великая милость Всевышнего… Улыбнулся другу – выполнил заповедь хэсэд (милосердия – если намеревался выполнить эту заповедь таким образом), сказал что-то в оправдание другого еврея – выполнил заповедь «находить оправдание поступкам ближнего» («суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства» – Пиркей Авот 1, 6), заплатил таксисту по окончании поездки – выполнил заповедь «В тот же день отдай плату его…» (Дварим 24, 15).

Получается, каждый еврей, даже грешник, "полон заповедей, как гранат – зёрнышек". На это "намекает" царь Соломон в стихе из Песни Песней: "…как дольки граната виски твои…" (4, 3; 6, 7). В слове «виски твои» (ракатэх) содержится намёк на «пустых» (рэйким) людей – т. е. даже люди по видимости «пустые», не наполненные заповедями, всё же «полны заповедей», поскольку заповеди «окружают нас», их выполнение возможно на каждом шагу. Здесь уместно сравнение с гранатом: снаружи он может показаться пустым, многочисленных зёрнышек не видно, но если очистить, можно увидеть, что он полон зёрнышек. И так объясняет этот стих Рейш Лакиш (трактат Сангедрин 37, 1): «…как дольки граната виски твои – даже самые пустые твои люди полны заповедями, как гранат зёрнышками».

Поэтому говорит рабби Ханина бен-Акашья (мишна в трактате Макот 23 б): «Хотел Всевышний удостоить народ Израиля награды, поэтому умножил им Тору и заповеди» – большое число заповедей даёт возможность каждому еврею заслужить большую награду.

Можно ли гадать по руке?

Шалом вам! Как следует относиться к людям, которые пытаются читать судьбы людей по линиям на руках? Спасибо!

М., Россия

В книге Зоар (раздел Итро 70) сказано: как на небосводе существуют звёзды и созвездия, которые показывают, какие события произойдут с человеком, так и на коже человека существуют линии и оттенки, несущие информацию о его судьбе. А в Сэфер Эмунот (6, 4) сообщается, что рав Шрира Гаон прояснил этот вопрос мудрецам. Он писал, что по линиям на руке и чертам лица смогут узнать те, кто достоин этого, скрытое в Торе и тайны Творения. А некоторые из них смогут даже узнавать по лицу, новая душа у этого человека или такая, которая уже приходила в этот мир. Интересно, что в книге Зоар (там же) подробно объясняются значения различных линий на ладони человека, а также, каким образом можно распознать характер человека по чертам его лица. Из этого мы видим, что по линиям ладони человека, действительно, можно узнать многое о человеке. Ещё мы видим, что мудрецы занимались этим.

Тут важно подчеркнуть: несмотря на то, что "считывать" сведения о характере человека и его свойствах разрешено, узнавать о том, что ждёт человека в будущем, запрещено, т. к. сказано в Торе: "Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим" (Дварим 18, 13). Объясняя этот стих, Раши пишет: «Ходи пред Ним непорочно и уповай на Него, и не выведывай будущего».

Таково же постановление Шулхан Аруха (Йорэ Дэа 179 а): «Не обращаются к тем, кто узнаёт будущее по звёздам или другим способом. Потому что сказано: „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Галахические авторитеты устанавливают (сборник ответов – респонсов Тшувот вэ-Анхагот 1, 454; ответы Эвен Пина 1, 113; письмо Рава Шаха – приводится в книге его писем и статей, часть 3, 124), что этот запрет распространяется и на гадание по руке.

И, хотя не запрещено рассматривать ладонь человека, чтобы узнать, каков его характер, в наши дни не стоит этим заниматься по двум причинам:

1) можно случайно перейти к выяснению, что ждёт человека в будущем (что запрещено).

2) те, кто занимается чтением по руке сегодня, далеки от истинного понимания значения этих линий. Уже Рамбан пишет (Друш Тора Тмима): «Потому что премудрости чтения по руке и лицу – премудрости древние и истинные, полученные из рук тех, кто получал Тору. Но со времён разрушения Храма они были утрачены, и в последних поколениях сохранилось от них немногое и в искажённом виде». Понятно, что в нашем поколении (Рамбан жил 700 лет назад!) то, что осталось от этих знаний, искажено в ещё большей степени.

Что плохого, если я хочу узнать будущее?

Здравствуйте, у меня к Вам вопрос по поводу хиромантии и всех прочих гаданий вообще.

Вы говорите[179]179
  Читатель имеет в виду вопрос «Почему запрещено гадать?», приведённый на сайте.


[Закрыть] о запрете гадания, ссылаясь на то, что сказано: «…Без сомнения запрещено гадать по руке и полагаться на полученные таким образом „сведения“. Ясно сказано в Торе (Дварим 18, 13): „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Но ведь здесь нет запрещения как такового на гадание. И, на мой взгляд, нет порочности перед Всевышним за то, что ты гадаешь.

Разве может такое быть неугодно Всевышнему? Да и разве только великие пророки и первосвященники могут иметь право предсказывать? Чем может отличаться от них такой же праведный предсказатель/ гадатель?

Действительно, на первый взгляд этот стих ни словом не упоминает запрет гадания. В нём лишь сформулировано требование быть непорочным (тамим), и в простом смысле речь здесь идёт о непорочности в поступках. Если так, Вы правы в Вашем вопросе, что порочного в том, что человек хочет узнать своё будущее?

Однако известно: чтобы полностью понять смысл стиха Торы, надо рассмотреть его в контексте. Без этого понять его невозможно. Поэтому, чтобы понять смысл приведённого Вами стиха, обратимся к его контексту.

В Торе, в разделе Шофтим (Дварим 18, 9-12) сказано так: «Когда ты войдёшь в землю, которую Господь, Б-г твой, даёт тебе, то не научись делать мерзости, какие делали народы те. Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына своего или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых…». Вслед за этими стихами сказано (там же, 13): «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим».

Итак, из контекста этого стиха ясно, что требование "непорочности" означает запрет любых видов гадания для евреев. Об этом же говорит Талмуд в трактате Псахим (103 б): «Откуда известно, что не спрашивают у звездочётов? Из того, что сказано: „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Так же постановляет Шулхан Арух (Йорэ Дэа 119, а): «Не спрашивают ни у звездочётов, ни у иных предсказателей судьбы. Потому что сказано: „Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим“». Далее Шулхан Арух добавляет: «И тем более запрещено спрашивать колдунов, и гадателей, и ворожей».

Исходя из контекста, Раши объясняет этот стих следующим образом: "Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим – ходи пред Ним непорочно, и полагайся на Него, и не выведывай будущего, но всё, что произойдёт с тобой, принимай непорочно". В соответствии с этим толкованием, стих требует от нас совершенства (непорочности) в уповании (битахон; поэтому сказано «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим», а не просто «будь непорочен»). Человек должен полностью полагаться на Всевышнего и знать: всё, что произойдёт с ним, – к лучшему, ведь всё от Творца.

Это одна из основ жизни человека – приучить себя думать: всё, что происходит – от Всевышнего, Который желает его блага.

Это легче представить с помощью следующего примера: человек едет в автобусе по незнакомому ему маршруту с опытным водителем. Пассажир видит, что водитель иногда поворачивает направо, иногда налево. Иногда он даже разворачивается и едет в противоположном направлении. Пассажир не будет спрашивать водителя на каждом повороте, почему тот повернул туда и по какой причине – сюда. Потому что он знает: это опытный водитель, который прекрасно знает маршрут и везёт его туда, куда ему, пассажиру, надо.

Каждый человек должен воспринимать себя так, как будто он пассажир, мир – это шоссе, а водитель – Всевышний. Поскольку мы знаем, что у нас лучший в мире Водитель, не следует беспокоиться и "выведывать", что находится за каждым поворотом и куда ведёт шоссе. Надо полагаться на Всевышнего, Который приведёт нас к месту назначения.

Однако, конечно же, иногда Всевышний желает сообщить нам, что произойдёт в будущем, чтобы мы изменили свои дела. Поэтому после слов "Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим" сказано в Торе (там же, 14–15): "Ибо народы эти, которых ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они; а тебе не то дал Господь, Б-г твой. Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне (Моше), поставит тебе Господь, Б-г твой, – его слушайтесь".

Народы, которые жили в Святой Земле до евреев, "выведывали" своё будущее, обращаясь к различным духовным силам. Но у евреев есть пророки. Всё, что Всевышний желает открыть, Он открывает нам через них.

Не каждый может быть пророком (даже из великих праведников), а только тот, кто прошёл нелёгкие подготовительные этапы (о них подробно говорится в книге Рамхаля Мэсилат Йешарим). Но и после этого человек не может стать пророком, пока не научит его учитель, как правильно принимать пророчество (об этом пишет Рамхаль в своей книге Дэрех а-Шем (3, 4)). Поэтому, несомненно, никакой предсказатель или гадатель не может владеть пророческим даром, каким бы он ни был праведным.

В наше время, когда нет пророчества, есть возможность узнать волю Всевышнего, изучая Тору, как сказано в Пиркей Авот (5, 22): «Вникай в неё Тору вновь и вновь, ибо в ней – всё». И ещё говорит Талмуд (трактат Бава Батра 12 а): «Мудрец Торы предпочтителен пророку».

Евреи должны уповать на Творца, не обращаясь к различным предсказателям или гадателям. А волю Всевышнего еврей узнает, изучая Тору и обращаясь с вопросами к знатокам Торы.

Почему обрезание делают на восьмой день?

Шалом! Можете ли Вы объяснить, почему обрезание младенцу делают именно на восьмой день?

Хава, Тайланд

Каждое число обладает глубоким внутренним смыслом. Поэтому, чтобы ответить на Ваш вопрос, прежде всего, необходимо понять, что обозначает это число, какой внутренний смысл оно несёт.

Есть три числа, которые "намекают" на наш материальный мир и на его связь с духовным – 6, 7 и 8. Число 6 связано с материальным миром, поскольку у нашего мира есть все шесть "направлений" – восток, запад, север, юг, верх, низ. (Ещё о числе 6 см. "Дьявол метит свои жертвы шестёркой?"[180]180
  Приведено на стр. 77.


[Закрыть]). А число 7 символизирует духовность, поскольку 7 – это точка, из которой «исходят» 6 направлений, точка, которая даёт жизнь всему материальному, которое её окружает. Именно поэтому большинство духовных понятий связано с числом 7. Например, суббота – седьмой день, шмита – седьмой год, праздник Песах и празник Суккот – семь дней[181]181
  Ещё об этом см. на стр. 59: «Что обозначает шестиконечная звезда?».


[Закрыть]. Число же 8 обозначает чудесную возможность для материального превратиться в духовное.

Мы можем это проследить в различных заповедях, связанных с этим числом.

Так, например, в праздник Суккот мы выходим из "материального" дома и сидим в "тени веры" (так Зоар, глава Эмор, лист 103а, называет сукку), а на восьмой день уже можем вернуться в свой «материальный» дом, «приподняв» всё материальное на уровень духовного.

То же самое – с праздником Песах. В ответе "Какая связь между праздниками Песах и Шавуот"[182]182
  Приведено на сайте toldot.ru.


[Закрыть] уже говорилось, что хамец, который нам запрещено есть в течение праздника Песах, символизирует йецер а-ра – те влечения человека, у которых есть материальная основа. Вначале, когда человек только начинает служить Всевышнему, ему следует отдалиться, насколько это возможно, от всех материальных желаний, однако, приобретая Тору, человек приобретает возможность направить все материальные желания в правильное русло и освятить материю. И поэтому праздник Шавуот также приходится на день, следующий после семи недель (в иудаизме число «50» обозначает «высшую» восьмёрку). Дополнительную информацию об этом аспекте праздника Шавуот см. в ответе «Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба»[183]183
  Приведено на сайте toldot.ru.


[Закрыть].

Животное также можно принести в жертву только на восьмой день, как это заповедует Тора в главе Эмор (Ваикра 22, 27). Причина этого: смысл заповеди о жертвоприношениях заключается в возможности «приподнять» материальное, см. ответ «Меня смущает желание ортодоксальных евреев совершать жертвоприношения»[184]184
  Приведено на стр. 121.


[Закрыть].

Так же – с заповедью об обрезании, цель которой – дать еврею возможность "приподнять" материальное в себе на духовные уровни. (И не зря эта заповедь называется на иврите брит, что означает «союз»; выполняя эту заповедь, мы заключаем союз между Творцом и нашей материей, и именно поэтому обрезание делают на самом материальном месте в теле). Поскольку число 8 обозначает возможность приподнять материальное на духовный уровень, Творец предписывает делать обрезание именно на восьмой день.

Почему нельзя молиться ангелам?

Уважаемый раввин, объясните, пожалуйста, почему запрещено молиться ангелам? Чем это отличается от молитв, в которых мы обращаемся к Его различным качествам?

Михаэль

Чтобы ответить на Ваш вопрос, воспользуемся следующим примером: Некий царь постановил, чтобы все его подданные обращались с просьбами только к нему. Подданные знают, что их царь обладает многочисленными достоинствами. Об этом они знают потому, что видели проявление этих качеств в различных ситуациях. В одной ситуации они видели проявление мудрости царя. В другой – проявление его щедрости. В третьей – его храбрость и т. д. Зная обо всех этих качествах, подданные обращались к царю, употребляя различные эпитеты. Так, например, тот, кто хотел попросить совета у царя, обращался к нему как к мудрецу, а тот, кто хотел попросить о милости, обращался к нему как к великодушному.

Несомненно, несмотря на то, что каждый из подданных, обращаясь к царю, употреблял эпитеты, необходимые именно в его ситуации, никто из них не нарушил постановления царя обращаться лишь к нему одному: ведь он обладает всеми свойствами, которые его подданные упоминают, обращаясь к нему.

Однако обращение к министрам этого царя уже будет нарушением постановления, несмотря на то, что царь сам назначил этих министров, и они полностью подчинены ему, во всём выполняют только его волю: ведь они – отдельная от царя "субстанция".

Это же можно сказать и в отношении Всевышнего, Царя вселенной. Обращаясь к Нему с различными просьбами, мы действительно называем Его разными Именами. Эти Имена обозначают Его свойства, открывшиеся нам в различных ситуациях.

В недельном разделе Шмот рассказывается: Моше спрашивает Всевышнего (Шмот 3, 13): «Вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: „Б-г отцов ваших послал меня к вам“. А скажут мне они: „Как Ему имя?“ Что сказать мне им?». Ми-драш (Шмот Рабба 3, 6) говорит, что Б-г ответил Моше так: "Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь

Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай), иногда Господом Воинств (а-Шем Цваот), иногда Б-гом (Эло-ким), иногда Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего). Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г, когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь а-Шем…". (В отличие от царя из плоти и крови, которого можно называть его именем, к Всевышнему мы обращаемся, только называя Его свойства, которые Он открыл в мире. Ведь всё наше «знакомство» с Всевышним – только в соответствии с тем, как Он открывает Себя в мире. Но сущность Его мы не способны понять вообще, как сказано в книге Зоар (Тикунэй Зоар, Предисловие 17а): «Не постигается Он мыслью вообще».

Каждое из Имён, которые мы произносим в молитве, подходит к тому виду просьбы, с которой мы обращаемся. И, хотя мы упоминаем разные Имена, обращаемся мы только к Нему Одному. Об этом явно говорят мудрецы в Сифри[185]185
  К сожалению, эта часть до нас не дошла, но она упоминается во многих священных книгах.


[Закрыть]. Там мудрецы уточняют из сказанного в Торе (Дварим 4, 7): «…когда бы мы ни воззвали к Нему». Мудрецы утверждают: «именно к Нему необходимо взывать (молиться), а не к его качествам».

Если же кто-то обратит свою просьбу к ангелам Всевышнего, то преступит запрет молиться кому-либо, кроме Всевышнего, поскольку они лишь творения Б-га, но не сам Б-г. И это – несмотря на то, что они выполняют только Его волю и подчинены Ему абсолютно. (Как сказано в Иерусалимском Талмуде 9, 1: «Если пришло к человеку несчастье, пусть не взывает ни к Михаэлю, ни к Гавриэлю, но лишь к Всевышнему»). Это было бы подобно просьбе, обращённой к царским вельможам.