Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Каково отношение иудаизма к празднованию дня рождения?

Хочется узнать, праздновали ли древние евреи свои дни рождения?

Спасибо, К., Россия

Большинство мудрецов Израиля не праздновали день рождения. В Торе только о фараоне сказано, что он устроил праздник в этот день: «И было, на третий день, день рождения фараона, сделал он пир для всех рабов своих…» (недельная глава Вайешев, Бэрешит 40, 20). Можно предположить, что торжество в день рождения устраивать не следует: что праздновать? Ведь человек ещё на год приблизился к своему концу. В этот день, скорее, надо было бы устраивать что-то вроде «мини-похорон», чтобы напомнить человеку о том, что его ждёт в конце. Один из великих раввинов прошлого века, Адрет (рав Элиягу-Давид Рабинович Тэомим) пишет в своей книге Нэфеш Давид: «Я очень сердился на тех, кто приходил поздравить меня с днём рождения и порадовать в этот день; всегда учил, что в Торе своему дню рождения радовался только фараон».

Однако если человек намерен устроить в день своего рождения трапезу благодарности Всевышнему за то, что Он дал ему жизнь, – в этом нет ничего дурного. Один из великих сефардских галахистов, Бен Иш Хай, пишет: "Некоторые каждый год устраивают трапезу в день своего рождения, и это добрый знак. И так поступают в нашем доме. И я слышал, что в некоторых местах устраивают трапезу каждый год в тот день, когда человек был введён в союз праотца нашего Авраама, и этот прекрасный обычай представляется мне очень похвальным, но в нашем доме так не делали".

В Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана 3, 8) сказано, что в день рождения человека его созвездие (под которым он родился) усиливается. В соответствии с этим сказал Рав Хаим Каневский (в комментарии Дэрэх а-Сиха на недельную главу Вайешев, и см. книгу Гам ани одэка 81), что если человеку предстоит операция и есть возможность провести её в день рождения, следует воспользоваться такой возможностью, потому что в это время созвездие человека усиливается.

Ещё передают слова рава Элиягу Лупиана, что в день рождения человека его молитва бывает услышана (рав Элиягу ссылается в этом случае на мнение каббалистов).

Большинство мудрецов Израиля, как мы упомянули, не отмечали свой день рождения, но часть мудрецов соблюдала в этот день особые обычаи.

Так, например, Хатам Софер обычно завершал в этот день изучение Пятикнижия со своими учениками (Минhагэй Хатам Софер 7, 14).

А рав Хаим Фалажи пишет (в книге От лэ-Хаим 555), что хорошо в этот день давать цдаку (пожертвования, милостыню).

Ктав Софер пишет (Респонсы Ктав Софера, Йорэ Дэа 148), что в свой пятидесятый день рождения завершил изучение талмудического трактата, выступил с толкованиями Торы и при стечении народа произнёс благодарность Всевышнему за то, что Он дал ему дожить до этого времени. Сын его пишет (в предисловии к комментарию Ктав Софера к Торе), что отец каждый год в день своего рождения завершал изучение талмудического трактата.

А в шестидесятый день рождения особенно важно устроить трапезу, т. к. сказано в трактате Моэд Катан (28а): «Рав Йосеф, когда исполнилось ему шестьдесят лет, устроил трапезу для мудрецов и сказал: „Избежал я карета“». (Карет – «отсечение души», наказание от руки Небес, которое полагается за некоторые преступления. Это наказание, в частности, состоит в том, что человек умирает, не дожив до шестидесяти лет).

Меня смущает желание ортодоксальных евреев совершать жертвоприношения

Я хочу спросить о том, что меня смущает в иудаизме. Я считаю, что иудаизм – это правильная религия и её правильность в первую очередь не в догматике, а в том, что это лучший путь для построения своей жизни, создания семьи и др.

Меня смущает одно – желание ортодоксальных евреев приносить материальные жертвы. Неужели, если завтра будет восстановлен Храм, Вы пойдете воскуривать ягненка? Мне кажется, что большинство даже ортодоксальных евреев не понимают серьезность этого и не задумываются над этим, ведь у пророка Осии (14) говорится, что Б-г желает не воскурений, а молитвы, плода уст наших.

Если я не прав, то объясните мне, в чём смысл принесения жертвы в современном ее понимании? Я верю в Б-га, но я не могу поручиться за то, что решился бы принести жертву. Это даже кажется чем-то языческим. Помогите в этом разобраться.

Шимон

Прежде всего, хочу обратить внимание на Ваши следующие слова: «Я считаю, что иудаизм – это правильная религия и её правильность в первую очередь не в догматике, а в том, что это лучший путь для построения своей жизни, создания семьи…». Вы, конечно, абсолютно правы в том, что это «лучший путь для построения своей жизни, создания семьи…», и Тора действительно указывает самый лучший путь в построении семьи, отношений между мужем и женой, воспитании детей и т. д. Однако не следует видеть в Торе нечто подобное книге по психологии. Тора, прежде всего, учит нас, как выполнять волю Всевышнего в этом мире и, таким образом, как приблизиться к Нему. Это основная тема Торы, однако несомненно, что тот, кто поймёт мудрость Торы, приобретёт также и мудрость во всём, что касается окружающего мира.

Такой подход к Торе поможет нам найти ответ и на Ваш вопрос о жертвоприношениях – деятельности, которая выглядит, как минимум, странно в глазах современного человека. Но, поскольку мы знаем, что Тора – это книга, которую Б-г дал нам и в которой Он указывает нам, как выполнить Его волю, мы должны выполнять всё, что в ней повелевается, хотя часть заповедей мы не понимаем и они кажутся нам странными. Это особенно важно понимать, когда речь идёт о жертвоприношениях – теме, которая занимает очень важное место в Пятикнижии.

И всё же попытаемся объяснить (в какой-то мере), зачем всё-таки нужны жертвоприношения, чтобы это не казалось настолько странным.

Рамхаль в своей книге "Путь Всевышнего" (часть 1, глава 3) пишет: "Постановила Высшая Мудрость, чтобы человек состоял из двух противоположных частей, т. е. души разумной и чистой и тела земного и мутного; каждая из частей по природе склоняет человека в свою сторону. То есть: тело – к материальности, а душа – к разуму, и идёт между ними война, так, что если победит душа, то она сама поднимется и поднимет вместе с собой тело, и человек достигнет назначенного совершенства. А если допустит человек, чтобы победила в нём материя, то опустится тело и опустится его душа с ним, и будет этот человек непригоден к совершенству и отвержен от него, не дай Б-г".

Из этих слов Рамхаля ясно: хотя материальное не является "положительным" по своей природе, мы не должны отказываться от него – ведь мы можем его возвысить. Это возможно, если духовное побеждает; т. е. если материальное служит духовному, оно само возвышается и достигает духовного уровня. Это происходит, когда мы выполняем заповеди Всевышнего.

Но, помимо этого, Всевышний создал в мире особенную возможность обратить материальное в духовное. Это происходит во время жертвоприношения, когда человек, предназначенный для этого (коэн[76]76
  Смотри Мидраш Рабба 4, 1.


[Закрыть]), пребывающий в состоянии ритуальной чистоты (таара; удаления от материального), с соответствующим намерением и в священном месте помещает жертву на огонь Всевышнего. Сам огонь символизирует духовность, т. к. он ведёт к разложению материи). Это – один из моментов, которые могут в чём-то прояснить значение жертвоприношений.

Основываясь на сказанном, можно понять, почему Храм аллегорически назван в Песни Песней "шеей"[77]77
  Смотри на стр. 134 «Кто такие коэны?»


[Закрыть]: как шея соединяет голову с телом, так и Храм соединяет духовное с материальным.

Современная молодёжь и духовность совместимы?

Здравствуйте! Смотря на молодёжь моего возраста, я понимаю, что в их жизни нет места духовности, люди видят только материальные ценности. Я уже сама не знаю, что такое духовность, как пустить в нашу жизнь Б-га, Он кажется уже мифом, тем, Кого нет.

Дина

Многие великие раввины нашего времени утверждают, что наше поколение – поколение иквета ди-мэшиха (поколение перед приходом Машиаха). Талмуд в трактате Сангедрин (97а) приводит брайту о том, как будет выглядеть это поколение: «Молодые будут позорить стариков, а старики – вставать перед молодыми, и дочь восстанет на свою мать, а невестка – на свою свекровь, и лицо поколения – как морда пса, и сын не стыдится отца… Наглость умножится, честь извратится, и лоза даст свой плод – а вино будет дорого, и обратится всё царство в ересь, и нет обличения».

Удивительно, с какой точностью всё это исполняется в нашем поколении!

И если мы будем достаточно внимательны, то увидим, что у всех перечисленных "симптомов" – общая причина: погружение в материальный мир, или, говоря Вашими словами, "у людей в их жизни нет места духовности, они видят только материальные ценности". Попробуем подробно разобрать приведённую выше брайту и проследить, как все эти явления восходят к одному корню.

Начнём со слов брайты о том, что "обратится всё царство в ересь (минут)". Что такое минут? Рамбам пишет (Законы раскаяния 3, 6), что мин – это человек, отрицающий существование Б-га. В таком случае, брайта говорит, что государство будет основываться на материалистической идеологии – признавать только материю, отрицать существование любой духовной силы.

Поскольку люди не признают ничего, кроме окружающей их материи, и не думают о Будущем мире, они говорят себе (Йешая 22, 13): «Есть (будем) и пить, ибо завтра умрём!». В этом причина того, о чём говорится в брайте: хотя лоза даст свой плод (будет плодородие), вино будет дорого – из-за большого спроса, т. к. все будут гнаться за наслаждениями, как пишет Раши, комментируя эти слова.

И в этом причина того, что не станет уважения к тем, кто достойнее. Ведь настоящее уважение проистекает из того, что человек осознаёт: его ближний не просто тело, "персть земная", но обладает высокой душой (подробнее читайте вопрос "Почему умерли ученики рабби Акивы?"[78]78
  Приведено на стр. 376.


[Закрыть]). Во времена же, о которых мы говорим, наоборот, в почёте будет тело, поэтому старики будут вставать перед молодыми – ведь тело молодых более совершенно, чем тело стариков.

В этом же – причина того, что "лицо поколения" станет "как морда пса", т. е., в соответствии с комментарием Раши, люди этого поколения не будут стыдиться друг друга. Ведь стыд может испытывать только тот, кто понимает, что совершает поступки, недостойные его. Но тот, кто признаёт только материю и считает себя только телом, не признаёт, что у него есть какое-то достоинство, не признаёт собственной ценности (ведь в физическом отношении он уступает большинству животных).

Таким образом, мы видим, что уже мудрецы Мишны, которые жили 2000 лет назад, пророчески предвидели ту духовную ситуацию, в которой оказалось наше поколение.

Однако слова мудрецов говорят о поколении в целом, но каждый человек, разумеется, обладает свободой воли, и каждый и в нашем поколении может подняться на такой уровень, что всё духовное будет в центре его стремлений. И награда такого человека будет больше, чем награда человека, достигшего такого же уровня в другом поколении, как сказано в Мидраше Йалкут Шимони (878): «Рабби Шимон Бен-Йохай сказал: если ты увидел поколение, ослабевшее в изучении Торы, остановись и укрепись в нём – и ты получишь награду, предназначенную всему поколению».

И вот пути, идя которыми, человек может достичь того, что духовное станет ему более интересным:

Прежде всего, ему следует выделить себе время спокойствия и тишины и "всмотреться" во всё сотворённое, и… "тогда он будет потрясен и взволнован – ибо мир предстанет перед ним как сокрытая волшебная тайна. Тайна эта окутывает его сердце и мозг, и вот – он почти лишается чувств, и духа жизни в нем не остается… Лишь к тайне той устремлены все помыслы его, – душа тоскует разгадать ее, и он готов идти за то в огонь и в воду… Ибо что ему вся его жизнь, если она со всем своим очарованием ускользает совершенно от него, и душа его, кружа в печали, жаждет проникнуть в тайну свою и корни свои познать" (Хазон Иш, «Вера и упование», ч. 1).

Второй совет основывается на известном высказывании: "Аппетит приходит во время еды". Если человек никогда не задумывался ни о чём духовном, то он никогда и не захочет этого сделать. Однако если он только начнёт об этом задумываться, он, несомненно, почувствует, насколько эта тема ему не чужда, и ему снова и снова захочется думать об этом. На нашем сайте toldot.ru есть множество интересных лекций, которые помогут Вам сделать этот первый шаг.

В чем жизнь человека похожа на свечу?

Шалом! В иудаизме проводится очень явное и красивое сравнение человека со свечой. Если можно, то расскажите подробнее об этом.

Сергей

В Торе, книгах Пророков и у мудрецов не нашёл сравнения человека со свечой. В книге Мишлей (20, 27) душа человека сравнивается со свечой: «Душа человека – свеча Б-га». Почему душа человека называется свечой? Об этом можно прочесть в статье «Учить, чтобы всё забыть?»[79]79
  Приведено на стр. 68.


[Закрыть].

Однако, возможно, Вы имеете в виду сравнение рава Исраэля Салантера: он сравнил со свечой жизнь человека.

Рассказывают, что как-то поздно вечером рав Исраэль Салантер оказался в доме сапожника и увидел, что тот сидит и работает при свете постепенно гаснущей свечи. "Почему ты до сих пор работаешь? – спросил рав Исраэль. – Ведь час поздний, свеча скоро потухнет, и ты уже не сможешь ничего сделать". "Ну и что? – воскликнул сапожник. – Всё время, пока свеча горит, можно работать и чинить".

Рав Исраэль растрогался, услышав эти слова сапожника, и сказал себе: "Если для нужд тела необходимо работать всё время, пока свеча горит, и можно в это время ещё работать и чинить, тем более – для нужд души. Человеку необходимо стараться исправить себя всё время, пока он жив. И всё время, пока свеча – душа человека – горит, можно исправить". С тех пор рав Исраэль и его ученики, когда хотели сказать, что у человека даже в самой глубокой старости есть возможность исправить всё своё прошлое, все свои грехи, часто пользовались этим выражением: "Всё время, пока свеча горит, можно исправить".

Но из этого мы также можем сделать вывод, что после того, как "свеча потухла", после того, как душа покинула тело, уже нет никакой возможности что-либо исправить. И об этом говорит царь Соломон (Коэлет 9, 10): «Всё, что сможет рука твоя делать в меру сил своих делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь».

И ещё сказал царь Соломон (Коэлет 9, 4): «…ведь живому псу лучше, чем мертвому льву». При жизни у человека, даже самого простого, есть возможность совершать добрые дела и исправлять себя. После смерти уже нет возможности сделать даже самое небольшое доброе дело. И это то, чему учит нас мишна в Пиркей Авот (4, 17): «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем».

Каков истинный смысл слова «жизнь»?

Шалом, уважаемый Раввин. Скажите, пожалуйста, а что значит слово Жизнь? Т. е. какой истинный смысл у этого слова?

Андрей

Вы задаёте очень интересный вопрос. Мыслители народов мира прилагали огромные усилия, чтобы чётко определить это понятие. Однако, несомненно, чтобы прояснить его истинное содержание, нам необходимо обратиться именно к словам мудрецов Торы. Ведь их слова основаны на Устной Традиции, которую наш народ получил от Творца, а не являются плодом их собственных размышлений и предположений (как бы они ни были глубоки).

В Торе несколько раз упоминаются "живые воды" (Бэрешит 26, 19, Ваикра 14, 5 и 14, 50, Бэмидбар 19, 17). Что это означает? Как воды могут быть живыми?

По мнению мудрецов (Сифри 128), «живые воды» – это воды родника, поскольку они никогда не иссякают, изливаются постоянно. И именно поэтому мудрецы в трактате Пара (8, 9) утверждают, что воды такого родника, который периодически высыхает, даже если это происходит только раз в семь лет, не считаются «живыми». Отсюда ясно, что понятие жизни связано с вечностью.

Подобное понимание жизни мы видим и в следующем изречении мудрецов (Талмуд, трактат Брахот 18 б): «Грешники даже при жизни считаются мёртвыми, а праведники даже после смерти считаются живыми». Грешники своими грехами отдаляют себя от Творца, от вечной жизни в будущем мире, поэтому и при жизни они считаются мёртвыми. Праведники же, души которых даже после смерти связаны с Творцом, являющимся источником вечности, считаются живыми и после смерти, как сказала Авига-иль царю Давиду (Шмуэль I 25, 29): «…да будет… душа господина моего завязана в узле жизни у Господа, Б-га твоего».

Что в еврейском понимании обозночает понятие «свобода»?

Уважаемый рав, что в еврейском понимании означает слово «свобода»? Спасибо.

Кирилл

Свобода – это возможность для человека действовать согласно его пониманию того, что необходимо делать.

Если задумаемся, то увидим, что, прежде всего, люди порабощены самими собой, своими минутными желаниями. Даже если человек понимает, что в определённой ситуации ему не стоит гневаться, стоит уступить, не стоит поддаваться той или иной страсти, он часто поступает не в соответствии со своим пониманием, а в соответствии с тем, к чему его подталкивают сиюминутные желания. Сколько людей понимают, что курить вредно, но продолжают курить? Сколько людей понимают, что им необходимо соблюдать диету, но, несмотря на это, продолжают есть пищу, которая вредит их здоровью? Это настоящее рабство! А тот, кто может победить свои желания и действовать согласно своему пониманию того, что следует делать, считается поистине сильным человеком. Сказали мудрецы (Пиркей Авот, 4, 1): "Кто силён? Тот, кто обуздывает свои страсти И такой человек – поистине свободный.

Говорит пророк Йешаягу (49, 9): «Сказать узникам – выходите». Комментирует Виленский Гаон: словом «узники» пророк называет здесь тех, кто пребывает в заключение своих желаний и привычек.

Мудрецы говорят (Кидушин 30 б), что самое серьёзное средство, с помощью которого человек может обуздать свои страсти, – это изучение Торы и выполнение её заповедей. Эти слова мудрецов помогут понять другое их высказывание (Пиркей Авот 6, 2): «По-настоящему свободный человек – это только тот, кто изучает Тору». Причина этого заключается в том, что, изучая Тору и исполняя её заповеди, человек приучает себя задумываться над каждым своём действием, подобающее или нет, необходимо ли его оставить или, наоборот, следует укрепиться в нём. Все действия такого человека соответствуют тому, что надлежит, по его представлению, делать. Он не порабощён своим желаниям, а, наоборот, правит ими.

И, действительно, только среди мудрецов Торы мы находим поистине свободных людей. Проявлению настоящей свободы в их действиях есть несметное количество примеров. Ограничусь двумя.

Рав Шах

Когда раву Шаху было около восьмидесяти, у него обнаружили рак головного мозга (упаси нас Б-г). Опухоль удалили. Через некоторое время после операции врач увидел рава Шаха курящим. "Это опасно для вашей жизни", – сказал врач. Осознав, какую огромную опасность несёт в себе курение, рав сразу же прекратил курить и до конца жизни не выкурил ни одной сигареты (и это – несмотря на то, что прежде он был "заядлым курильщиком"). Сам рав Шах рассказал позже, что после того, как он осознал опасность курения, даже желания курить у него больше не возникало. Рав Шах прожил после этого более 30 лет (он умер в возрасте 106 лет).

Бава бен-Бута

В ответе "Что делать, если общение с друзьями часто переходит в ссору?"[80]80
  Приведено на стр. 227


[Закрыть] рассказано, как молодая женщина разбила подсвечники с маслом о голову великого мудреца Торы Бавы бен-Буты в присутствии многочисленных учеников. Первые слова, которые прозвучали после этого из его уст, были: «Что тебе, дочь моя?». Бава бен-Бута не только не рассердился на эту женщину, он даже благословил её. После того, как мудрец понял, что она поступила так по распоряжению своего мужа, он сказал: «Ты праведная женщина, потому что выполняешь волю мужа. Да будет воля Творца, чтобы твои дети были мудрецами Торы». Какой чудесной властью над спонтанным гневом, который овладевает любым человеком в подобной ситуации, обладал Бава бен-Бута. Он был властен даже над своими спонтанными реакциями! Ведь непроизвольно каждый из нас, думаю, обозвал бы эту женщину «животным с длинными ушами и коротким хвостом» или еще как-то в этом роде. Непроизвольное же восклицание Бавы бен-Буты было: «Что тебе, дочь моя?». Не являлся ли он поистине сильным человеком? Не являются ли он и подобные ему поистине свободными людьми?

Почему святыня иудаизма называется «Стеной плача»?

Мне интересно, почему святыня иудаизма называется «стеной плача».

С уважением, Артём, Ереван

Стена плача – это фрагмент стены Храмовой Горы, который сохранился до наших дней. В мидраше (Шир а-Ширим рабба 2, 4), который был записан две тысячи лет назад, сказано, что Творец поклялся: эта часть стены не будет разрушена. В принципе, сама Стена как таковая не является святыней иудаизма. Святыня евреев – это Храм, который был построен на Храмовой Горе. Значение этой Стены для евреев, живущих после разрушения Храма, заключается в том, что она – одно из немногих строений, оставшихся от Храма. Однако в мидраше (Бэмидбар Рабба 11, 2) сказано, что от этой Стены никогда не отходит Шхина (Б-жественное присутствие).

На иврите она не называется "Стеной плача". Её название – Котэль Маарави, что в переводе на русский означает «Западная Стена». И так её часто называют на английском – Тhе Western Wall. Её называют так, т. к. это фрагмент западной стены, окружавшей Храмовую Гору.

Арабы же, видя, что евреи приходят к стене молиться Всевышнему и плакать о разрушении Храма, прозвали её "Стеной плача". Отсюда пошло её название и в некоторых других языках, например, в английском (The Wailing Wall) и русском.