Текст книги "Модели ученичества в Новом Завете"

Две роли двенадцати

Если мы справедливо отнесемся ко всем свидетельствам относительно Двенадцати в Евангелии от Марка, мы должны заключить (1) что Марк изображает их в двух ролях, как положительных, так и отрицательных, и (2) что именно в этой двойственности заключается цель евангелиста (см. Hawkin, “Incomprehension of the Disciples”; Tannehill, “Disciples in Mark»). Нельзя игнорировать доминирующее положительное отношение к ученикам 1:1–6:44. Этот материал имеет наибольший смысл, если рассматривать его как проводника изначально положительного отношения к Двенадцати. То есть, читатели Марка, скорее всего, ожидали увидеть в Двенадцати людей, которые последовали христианского призыву последовать за Иисусом и принять участие в евангельской миссии. Таким образом, эта начальная информация должна была расположить читателей к отождествлению себя с учениками Иисуса и Двенадцатью.

Но что читатели должны были сделать с критическим отношением к недомыслию и неудачам Двенадцати? В свете общей сюжетной линии, сформированной и переданной в Евангелии от Марка, можно сделать вывод, что неудачи Двенадцати были показаны по дидактическим соображениям, а не в полемических целях. Недомыслие или непонятливость ученика или учащегося была частой чертой древних дидактических повествований и должна была служить фоном, чтобы позволить учителю сделать более выразительными и ясными тезисы, которые он или рассказчик стремились донести.

Более конкретно, неудачи Двенадцати подчеркивают те самые опасности, о которых Марк хотел предупредить своих читателей. Показ таких неудач был гораздо более драматически эффективным, чем простое перечисление рецептов против них. Действительно, предупредить читателей об ужасной возможности неудачи в ученичестве, показав неудачи тех самых учеников, с которыми они должны были отождествлять себя и которых они знали как своих «предшественников» в вере, и таким образом породить решимость избежать таких неудач, было смелым и драматически эффективным решением со стороны евангелиста.

Такой взгляд на роль Двенадцати подтверждается тем, что они продолжают оставаться соратниками и последователями Иисуса вплоть до конца повествования и после него. В 13 главе Евангелия от Марка, уже после того, как были представлены их недомыслие и другие недостатки, Двенадцать, от имени последующих христианских учеников, получают указания о будущей миссии, которую должны выполнить последователи Иисуса, неся Евангелие всем народам. Предупреждения о лжеучителях и учениях в 13:5, 21–22 вряд ли можно воспринимать (в отличие от Кельбера) как направленные против Двенадцати. Скорее, Двенадцать, а также все последующие читатели предупреждаются о подобных опасностях со стороны других людей, при этом неразрывная связь в 13:37 между Двенадцатью («вам») и всеми последующими читателями («всем») повышает вероятность того, что Марк преследовал дидактическую/типическую, а не полемическую цель в своем обращении с Двенадцатью.

Также очень важно отметить, что оставление Иисуса Двенадцатью в 14:26–28, хотя это и не умоляет отвратительность этого поступка, четко обрамлено с обеих сторон и вписано в божественную цель, которая выше, чем неудача Двенадцати как учеников. Ибо их оставление Иисуса, как заявляет Марк, было предвидено Богом в Писании (цитируя Зах. 13:7) и будет преодолено в восстановлении Двенадцати воскресшим Иисусом, несмотря на их трусость и Его собственную ужасную смерть. По любой литературной логике, которая включает в себя значение «надежного голоса» в истории, торжественное обещание Иисуса о Его воскресении и их восстановлении в 14:28 должно восприниматься как авторитетное. Обещание Иисуса также имеет эффект проецирования сюжетной линии за пределы конца письменного повествования Марка и в послепасхальную жизнь церкви. То есть, события в Евангелии от Марка, включая неудачи Двенадцати, должны интерпретироваться в контексте большей истории, которая (1) предшествует повествованию Марка в божественном предвидении и пророчестве (напр., 1:2–3), и (2) выходит за рамки повествования Марка, включая восстановление Двенадцати и ученичество христианских читателей. Предсказание Иисуса, данное Иакову и Иоанну в 10:39, о том, что их постигнет участь, подобная Его судьбе, функционирует аналогичным образом, поскольку оно предвосхищает их будущую верность, перекрывающей их нынешнюю трусость, о которой повествуется в главах 14–15.

Свидетельство женщин в 16:7–8

Указание женщинам в 16:7 явно напоминает заверение Иисуса о восстановлении Двенадцати в 14:28. Однако было бы серьезной ошибкой воспринимать 16:8 как указание на то, что испуг женщин свел на нет божественный замысел. Если бы Марк хотел изобразить женщин как не подчинившихся указанию, данному в 16:7, уместно было бы использовать связку, выражающую контраст («но», греч. alla или de). Вместо этого мы имеем простой соединительный союз (kai, переведенный по-разному, например, «и» [Синодальный перевод] или «так» [NRSV]), который вряд ли адекватен для выражения полного контраста, который многие толкователи предполагают между тем, что было велено сделать женщинам, и тем, что они сделали. Более того, поскольку ранняя христианская традиция (напр., 1 Кор. 15:5) рассматривает Двенадцать как влиятельных свидетелей воскресения Иисуса и руководителей ранней церкви, трудно представить, как Марк мог ожидать, что читатели первого века воспримут 16:8 как указание на то, что Двенадцати никогда не сообщали о воскресении Иисуса. (Это равносильно изменению моего собственного понимания 16:8 по сравнению с тем, которое отражено в моем комментарии [стр. 283], где я воспринимал этот стих как указание на то, что женщины временно не послушались приказа «юноши»).

Идея Кельбера о том, что 16:8 представляет собой способ Марка объяснить, почему Двенадцать так и не были восстановлены в общении с воскресшим Иисусом, требует странного вывода, что на самом деле не неудача Двенадцати помешала их восстановлению, а непослушание небольшой группы испуганных женщин. Но это вряд ли можно считать осуждением Двенадцати. Более того, это противоречит неизменно положительному изображению женщин-последовательниц Иисуса в Евангелии от Марка, которое всегда представляет их как образец веры (напр., 5:34), проницательности (7:29), прозорливой преданности (14:3–9) и верности (15:40–41). В действительности, толкователи, которые читают 16:8 как повествующий о неудаче женщин, возможно, больше говорят о своих собственных культурных стереотипах «слабых женщин», чем о тексте этого стиха.

Гораздо более разумным является прочтение 16:8 как указания на то, что женщины ничего не сказали никому, кроме тех, к кому они были посланы, тем самым объясняя, почему весть о воскресении Иисуса не стала достоянием общественности, пока не была провозглашена через свидетельство Двенадцати и других людей, избранных воскресшим Иисусом для этой задачи. Элизабет Малбон отстаивает несколько похожую точку зрения на то, как следует читать 16:8 (Elizabeth Malbon, “Fallible Followers» 45), хотя и не дает такого же объяснения функции стиха. Она указывает на сходство между «никому ничего не сказали» (oudeni ouden eipan) в 16:8 и «никому ничего не говори» (mēdeni mēden eipēs) в 1:44, где «никому», очевидно, относится ко всем, кроме священника, к которому был послан очищенный прокаженный. Поэтому в 16:8, утверждает она, эта фраза должна означать, что женщины не сказала о том, что видели «никому», кроме тех, к кому они были посланы.

Марк 16:8, похоже, объясняет читателям, почему женщины, которые первыми узнали о воскресении Иисуса, не стали теми, кто публично свидетельствовал об этом событии. Оно говорит читателям Марка, что именно из-за (вполне понятного) волнения женщин они не стали «выступать публично», оставив эту роль Двенадцати и другим «официальным» свидетелям, о которых читатели Марка должны были знать из ранней традиции.

Выводы

В целом, Евангелие от Марка выводит читателей за пределы письменного повествования и за пределы неудач Двенадцати, к их восстановлению и последующей миссии церкви и провозглашению Евангелия. Роль Двенадцати заключается в том, чтобы представить читателям ответственность, к которой призваны ученики, но также изобразить опасности, которых они должны избегать. Однако еще более смелое обещание Иисуса восстановить Двенадцать – даже после их бегства и отречения – это послание, которое Марк дает читателям, которые, подобно Петру, могли потерпеть неудачу под угрозами, но все еще могут получить прощение и восстановление. В условиях первого века, когда противодействие со стороны родственников и соседей или запугивание со стороны иудейских и римских властей могло заставить некоторых христиан скомпрометировать свое свидетельство, такая надежда была бы очень значимой.

3. Иисус как образец ученичества

Как сказал Джон Донахью, «история Иисуса также должна быть историей его последователей» (John Donahue, “Jesus as the Parable of God» 377–78). В рассказе Марка Иисус является основой и образцом ученичества. Его смерть является спасительным выкупом (10:45), жертвой заключения завета (14:24), показателем посвященности учеников (напр., 8:34) и образцом служения, которому они должны следовать (10:43–45). Фактически, Марк делает Иисуса единственной адекватной моделью ученичества.

То, что Марк представляет Иисуса как положительную модель ученичества, позволяет ему свободно изображать Двенадцать таким критическим образом. Эрнест Бест объясняет более критическое отношение к Двенадцати у Марка по сравнению с Матфеем и Лукой на основании того, что он называет более «эпифанической» христологией Марка (Ernest Best, Disciples and Discipleship 116). Однако, на наш взгляд, христологический акцент Марка больше падает на крест как раскрытие смысла Иисуса, поэтому точное понимание миссии Иисуса скрыто от всех человеческих персонажей в Евангелии Марка до распятия. Этот акцент на кресте в представлении Марка о миссии Иисуса согласуется с его акцентом на распятии Иисуса как парадигме верного ученичества. Недостатки Двенадцати и положительный пример Иисуса вместе составляют основные компоненты литературного и дидактического плана Евангелия от Марка: Двенадцать действуют как предупреждающие примеры опасностей, которых читатели должны избегать, а пример Иисуса показывает, как выглядит верное ученичество. Ученичество, подчеркивает Марк, означает следование за Иисусом, а история Иисуса служит парадигмой.

Представление Иисуса как модели ученичества также согласуется с христологией Марка, которая указывает на Иисуса как на главного и единственного божественного посредника, чье распятие является существенным раскрытием Его значимости и цели. Ученичество, подчеркивает Марк, означает следование за Иисусом, без соперников, без отвлекающих факторов и без конкуренции за преданность учеников. Хотя Двенадцать призваны участвовать вместе с Иисусом в изгнании бесов (3:14–15; 6:7–13), рассказ об их неудаче и успехе Иисуса в 9:14–29 подчеркивает пример и авторитет Иисуса. Иакова и Иоанна предупреждают, что они буквально примут страдания за Иисуса и будут связаны с Его судьбой (10:39; 14:36). Но то, что Марк изображает Иисуса все более изолированным, а затем полностью оставленным Двенадцатью, подчеркивает, что Иисус ни на кого не опирался, и поэтому был уникальным проводником, за которым должны были следовать Его ученики.

Марк объединил рассказ о допросе Иисуса и допросе Петра (14:53–72), представив Иисуса как единственный пример для подражания христианским ученикам, которые могут быть допрошены перед судами, синагогами, правителями и царями (13:9). В отличие от отрицательного примера Петра и в соответствии с образцом, заповеданным в 13:9–11, Иисус, находясь перед иудейским судом, не выступает в Свою защиту. Напротив, Он произносит только пророческое слово (14:62) и переносит страдания как верный свидетель. А на допросе перед Пилатом поведение Иисуса свидетельствует о мужественной сдержанности, к которой Он призывал своих учеников в 13:9–11.

Как предположил Филип Дэвис (Philip Davis, “Christology, Discipleship, and Self-Understanding»), роль Иисуса в Марке как парадигмы ученичества, вероятно, лучше всего объясняет общую форму повествования Марка, которая, по сравнению с формой повествования Матфея и Луки, похоже имеет «опущения». В Евангелии от Марка нет повествования о рождении и детстве Иисуса. Вместо этого Иисус впервые появляется во время Своего крещения. И если 16:8 представляет собой первоначальное окончание Евангелия от Марка (как мы считаем), то в нем нет появления воскресшего Иисуса. Вместо этого Марк излагает несколько авторских предсказаний о воскресении Иисуса (8:31; 9:9, 31; 10:34; 14:28), а затем говорит, что оно свершилось (16:6–7). Итак, мы имеем историю Иисуса, которая «может быть прочитана как план христианской жизни: она начинается с крещения, продолжается энергичным служением перед лицом искушений и оппозиции, а кульминацией являются страдания и смерть, направленные на еще незримое восстановление» (Davis 109).

Заключать, что отсутствие повествования о рождении является результатом того, что Марку нечего сообщить, было бы слишком упрощенным аргументом, основанным на молчании. Марк начинает с крещения Иисуса, потому что именно с крещения начинается жизнь ученичества. Затем повествование Марка об Иисусе концентрируется на Его миссии (при этом учению Иисуса уделяется меньше места, чем в других Евангелиях), потому что ученик призван следовать примеру Иисуса.

Отсутствие явления воскресения также, вероятно, является прямым отражением стремления Марка сосредоточиться на Иисусе как единственном образце для ученичества. Из других новозаветных повествований мы видим, что сообщения о явлениях воскресения служили для подтверждения авторитета свидетелей (ср., например, 1 Кор. 9:1; 15:3–11; Мф. 28:16–20; Лк. 24:48–49; Ин. 20:21–23). В Евангелии от Марка, однако, уникальное значение Иисуса сохраняется до самого конца повествования. Воскресение Иисуса несомненно. Но Марк делает все возможное, чтобы не переводить внимание читателя от Иисуса на какую-либо христианскую авторитетную фигуру, рассказывающую о явлении воскресшего Христа. Последнее слово в Евангелии от Марка, обращенное к читателям, – это слово, обращенное к Двенадцати: продолжать следовать за Иисусом за пределами страниц повествования (16:7). Там они увидят Иисуса – то есть, в ответ на Его призыв присоединиться к Нему в Его миссии (то есть, «в Галилее»).

Если мы признаем, что Марк хотел представить Иисуса как истинную модель христианского ученичества и что повествование Марка было сформировано таким образом, чтобы история Иисуса стала образцом для жизни и служения всех его учеников, то мы, вероятно, только сейчас поняли то, что все это время лежало на поверхности в надписании к Евангелию в 1:1. «Начало (archē) Евангелия Иисуса Христа», вероятно, следует воспринимать как ссылку на весь рассказ Марка об Иисусе. То есть, служение Иисуса является «началом» вести и миссии, к которой призваны все будущие ученики – источником, основанием, первопричиной или фундаментом, из которого исходит миссия и проповедь христианской церкви и которым должна измеряться вся ее деятельность. (Недавнее обсуждение 1:1 см. в M. E. Boring, “Mark 1:1–15 and the Beginning of the Gospel,” Semeia 52 [1990] 43–81, который придерживается весьма схожего взгляда на этот стих. Ср. также R. A. Guelich, Mark 1–8:26 [Dallas: Word, 1989] 5–10).

Выводы

Рассказ Марка об Иисусе напрямую связан с ученичеством. Имеется обширный материал изречений, в которых Иисус наставляет и вдохновляет Двенадцать и всех будущих учеников. Ученики Иисуса, особенно Двенадцать, запоминаются в сложной роли, с одной стороны, отвечающими на призыв и получающими необходимые наставления от Иисуса, а с другой, проходящими трудности и неудачи, которым подвержены ученики. Марк также смело и драматично противопоставляет недостатки и неудачи Двенадцати образцовому поведению Иисуса, чтобы показать требования ученичества, причем сам Иисус является объектом и парадигмой ученичества. Убедительное обещание Иисуса восстановить Двенадцать в общении после их позорного падения делает призвание Иисуса единственной основой христианской жизни и дает парадигматическую надежду последующим ученикам, которые могут подвести своего Учителя.

Наконец, в текст Евангелия от Марка встроены указания и приглашения к участию в продолжении повествования в послепасхальном братстве учеников Христа, которые, наделенные силой Святого Духа, подобно Двенадцати, призваны к миссии, свидетельству, преданности служения и верности.

Избранная библиография

Barton, S. C. Discipleship and Family Ties in Mark and Matthew. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.

Best, E. Disciples and Discipleship: Studies in the Gospel according to Mark. Edinburgh: T. & T. Clark, 1986.

–. Following Jesus: Discipleship in the Gospel of Mark. Sheffield: JSOT Press, 1981.

Black, C. C. The Disciples according to Mark: Markan Redaction in Current Debate. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989.

Davis, P. “Christology, Discipleship, and Self-Understanding in the Gospel of Mark,” in Self-Definition and Self-Discovery in Early Christianity: A Case of Shifting Horizons. Essays in Appreciation of Ben F. Meyer from his former Students, ed. D. Hawkin and T. Robinson. Lewiston: Mellen, 1990, 101–19.

Donahue, J. R. “Jesus as the Parable of God in the Gospel of Mark,” Interpretation 32 (1978) 369–86.

Hawkin, D. J. “The Incomprehension of the Disciples in the Markan Redaction,” Journal of Biblical Literature 91 (1972) 491–500.

Hurtado, L. W. Mark. New International Biblical Commentary, Peabody: Hendrickson, 1989.

Kelber, W. H. “Apostolic Tradition and the Form of the Gospels,” in Discipleship in the New Testament, ed. F. F. Segovia. Philadelphia: Fortress, 1985, 24–46.

Kingsbury, J. D. The Christology of Mark’s Gospel. Philadelphia: Fortress, 1983.

Malbon, E. S. “Disciples/Crowds/Whoever: Markan Characters and Readers,” Novum Testamentum 18 (1986) 104–30.

–. “Fallible Followers: Women and Men in the Gospel of Mark,” Semeia 28 (1983) 29–48.

Meye, R. P. Jesus and the Twelve: Discipleship and Revelation in Mark’s Gospel. Grand Rapids: Eerdmans, 1968.

Stock, A. A Call to Discipleship: A Literary Study of Mark’s Gospel. Wilmington: Glazier, 1982.

Schweizer, E. “The Portrayal of the Life of Faith in the Gospel of Mark,” Interpretation 32 (1978) 387–99.

Tannehill, R. C. “The Disciples in Mark: The Function of a Narrative Role,” Journal of Religion 57 (1977) 386–405.

2. Направляя читателей к воспитанию учеников: ученичество в повествовательной стратегии Матфея

Теренс Л. Доналдсон

К теме ученичества в Евангелии от Матфея можно подойти двумя способами. В более широком смысле мы могли бы попытаться определить, как Матфей рассматривает природу христианского существования в период между воскресением и «кончины века», поскольку эра церкви разграничивается в заключительных стихах его Евангелия. В качестве альтернативы мы могли бы более узко рассмотреть изображение евангелистом учеников Иисуса и их место в истории Иисуса. В итоге, однако, эти два пути переплетаются. Ведь в сцене поручения, которой завершается Евангелие от Матфея, одиннадцати ученикам повелевается «научить (букв. «воспитывать учеников», греч. mathēteusate) все народы» (28:19). Это указывает на то, что «ученик», хотя и используется Матфеем в первую очередь для обозначения последователей земного Иисуса, также является его предпочтительным термином для обозначения «христианина». Таким образом, рассказывая историю развития отношений учеников с Иисусом, Матфей, по сути, также направляет своих читателей к пониманию того, что ученичество будет означать для них. Таким образом, изучение ученичества в узком смысле слова обязательно приведет к пониманию вклада Матфея в более широкую тему природы христианской жизни.

До недавнего времени такое исследование, вероятно, проводилось с использованием методов и инструментов критики редакций – подхода, который направлен на выявление различных литературных тенденций и богословских эмфаз, характерных для евангелиста, путем сравнения его Евангелия с предполагаемыми источниками (в данном случае с Марком и Q). Однако тема ученичества в Евангелии от Матфея уже достаточно полно изучена с этой точки зрения (напр., Барт, Дойч, Лус, Уилкинс). В последнее время научные исследования обогатились и оживились благодаря другому подходу, который серьезно относится к повествовательному характеру Евангелий и стремится исследовать их как истории. Поэтому далее мы намерены воспользоваться знаниями нарративной критики, чтобы исследовать роль учеников в рассказе Матфея об Иисусе.

Здесь не место для анализа нарративной теории или подробного обсуждения различных особенностей нарративной критики. Прекрасное введение можно найти в книге Марка Пауэлла «Что такое нарративная критика?» (Mark Powell, What Is Narrative Criticism?) Для наших целей будет достаточно следующего простого определения нарратива: нарратив состоит из истории, рассказанной определенным образом, чтобы произвести желаемый эффект на читателя. Несмотря на свою простоту, это определение, тем не менее, обеспечивает основу для всеобъемлющей и плодотворной схемы толкования, которая включает в себя три области анализа: (1) рассказ – то есть персонажи, обстановка и события, объединенные таким образом, чтобы создать сюжет; (2) повествование (или дискурс) – то есть способ, которым рассказчик разворачивает элементы рассказа, устанавливает нормативную точку зрения, необходимую для правильного понимания, и направляет процесс чтения; и (3) чтение – то есть фактический опыт чтения, когда читатель подчиняется руководству рассказчика и переживает рассказ, разворачивающийся в последовательной манере. Хотя каждый элемент может быть обсужден подробно, этого введения, возможно, достаточно – большинство из нас имеют хотя бы интуитивное представление о том, как действуют истории, – чтобы заложить основу для более конкретного обсуждения. Дополнительные комментарии теоретического характера будут сделаны по мере необходимости.

1. Роль учеников в рассказе Матфея

Персонажи повествования

Помимо Иисуса, большинство персонажей в рассказе Матфея делятся на четыре или пять основных категорий: ученики, толпа, язычники, иудейские лидеры и (возможно) «просители», которые приходят к Иисусу за исцелением, хотя их можно рассматривать просто как представителей толпы или язычников. Из этих групп ученики, конечно, ближе всего к Иисусу, они появляются в первой сцене публичного служения Иисуса (4:18–22) и присутствуют с Ним – за примечательным исключением их бегства при Его аресте – до самого конца (28:16–20).

Эта классификация не просто результат абстрактного анализа. Матфей, рассказчик и подразумеваемый автор, склонен рассматривать этих персонажей как коллективные сущности. В частности, ученики – даже когда уделяется должное внимание месту конкретных личностей в повествовании – в подавляющем большинстве случаев предстают как недифференцированная группа. Чаще всего их называют «Его учениками» или «учениками», иногда «двенадцатью учениками» (но редко «двенадцатью»). Если отбросить рассказы о призыве учеников (напр., 4:18–22; 8:21–22; 9:9), ни один из учеников не представлен как индивидуальный персонаж в какой-либо сцене до хождения Петра по воде в 14:28–32. И хотя в оставшейся части повествования больше индивидуальной деятельности, по большей части она связана с Петром, либо самостоятельно, либо с Иаковом и Иоанном. За исключением часто обсуждаемого заявления в 16:17–19, где он ассоциируется со камнем, на котором должна быть построена Церковь, роль Петра тесно связана с ролью учеников в целом – то есть, как их оратора, лидера или представителя (ср. Wilkins, Concept of Disciple 173–224). Единственные ученики, названные по имени в контексте конкретных происшествий, – это Иаков и Иоанн, желающие получить особый статус в Царстве (20:20–23), Иуда, предающий Иисуса (26:14–16, 20–25, 47–50; 27:3–10), и Иосиф из Аримафеи – единственный, представленный в положительном свете, – который требует тело Иисуса для погребения (27:57–60).

Хотя Мария Магдалина и несколько других женщин действительно фигурируют в повествовании как последователи Иисуса, Матфей не называет их учениками (к этому вопросу мы вернемся позже). Однако ученичество не ограничивается Двенадцатью. В нескольких случаях другие последователи Иисуса также называются учениками (ср. 8:21; 27:57; возможно, также 10:42). Тем не менее, когда Матфей говорит просто о «Его учениках», он обычно имеет в виду только Двенадцать (или Одиннадцать) (напр., 28:7, 16).

Несмотря на важность термина «ученик» для Матфея, само по себе это слово не является специфически христианским. Евангелист также может говорить об учениках Иоанна Крестителя (9:14; 11:2; 14:12) и учениках фарисеев (22:16). Более того, он предполагает, что его читатели поймут значение этого термина без каких-либо специальных указаний. «Ученики Его» впервые появляются в 5:1. Единственными возможными учениками в этой истории до этого момента были четыре рыбака из 4:18–22, которые оставили свои сети в ответ на призыв Иисуса и последовали за Ним. Но в повествовании они не названы учениками. Скорее, ожидается, что читатели просто знают, что слово «ученик» означает приверженец учителя, и поэтому считают таковыми тех, кого Иисус призвал в предыдущем отрывке.

Из всего этого видно, что отличительный характер ученичества у Матфея определяется (1) человеком, к которому ученики проявляют верность, и (2) характером отношений, установившихся между учениками и учителем. На этом этапе можно было бы продолжить исследование отличительных черт Матфея, изучив учеников как персонажей повествования. Однако в целях экономии мы оставим обсуждение этого вопроса для других контекстов, а сами обратимся к сюжету повествования.

Сюжет повествования

Как признавали все от Аристотеля до современных структуралистов, история разворачивается на основе трехчастной структуры, состоящей из начала, середины и конца. Функция начала истории, как правило, состоит в том, чтобы (1) установить некий недостаток (т. е. нечто необходимое и желаемое) и (2) представить главного героя, который возьмет на себя обязательство предоставить недостающее или желаемое или вернуть все в состояние равновесия. Середина истории состоит из нескольких этапов, на которых действие продвигается вперед, при этом цель проясняется или усложняется, возникают различные препятствия или противники, достигаются различные результаты или претерпеваются неудачи и так далее. Наконец, наступает развязка, где история достигает своего разрешения в установлении нового состояния равновесия. Таким образом, сюжет истории можно определить как связную последовательность событий, с помощью которых история движется от своего начала к своему окончательному разрешению.

Сюжеты, конечно же, различаются в зависимости от различных моделей изменений, которые происходят между началом и концом. Общее обсуждение типов сюжетов заведет нас слишком далеко. Даже подробное обсуждение сюжета Евангелия от Матфея – слишком сложный вопрос для нашего сегодняшнего рассмотрения (более подробное рассмотрение см. в моей работе «Насмешники» [“Mockers”]; а также в статье Пауэлла, «Сюжет и подсюжеты» [Powell, “Plot and Subplots”]).

Однако одним из полезных подходов является тот, что был предложен французским лингвистом А. Ж. Греймасом, который называется «актантным анализом» и основан на определении «действующих лиц» в рассказе (краткое изложение этого подхода на английском языке см. Patte, Structural Exegesis). В самом простом описании (на примере истории о Красной шапочке) этот тип анализа говорит о шести элементах, действующих в большинстве историй: (1) отправитель (мать Красной шапочки) хочет послать (2) некий объект (корзину с едой) (3) получателю (бабушке); эту задачу должен выполнить (4) субъект (Красная шапочка), который часто отличается от отправителя; субъект, однако, не может выполнить задачу, не преодолев препятствия, созданные (5) неким противником (большим плохим волком), и поэтому ему помогает (6) помощник (дровосек). В длинных повествованиях этот актантный анализ может быть применен как к рассказу в целом, так и к более мелким фрагментам внутри него. Схематично структуру можно представить следующим образом:

Начало истории Матфея (в терминах Греймаса, «начальная последовательность») проявляется в двух обязательных заявлениях, сделанных об Иисусе в первых двух главах. Первое было сделано ангелом Господним, и поэтому ему можно полностью доверять: «И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (1:21). Второе, хотя и произнесенное иудейскими лидерами в ответ на вопрос царя Ирода, тем не менее, является цитатой из Писания, а потому не менее достоверно: «Из тебя [Вифлеема] произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (2:6). История начинается с того, что Израиль – тот, кто является и Божьим народом (2:6), и народом Иисуса (1:21) – находится в плену (1:1–17, особенно ст. 17), страдает от последствий своих грехов, нуждается в пастыре и спасителе. В терминах Греймаса, наше первоначальное впечатление как читателей состоит в том, что история будет связана с тем, как Бог (отправитель) совершает спасение (объект) для Израиля (получатель) через Иисуса (субъект), посланного Богом освободить Свой народ от греховного состояния и изгнания. Иисус принимает это поручение на Себя, отождествляя Себя с покаявшимися членами семьи Авраама и крестясь от Иоанна (3:1–17). После того, как его согласие подвергается испытанию искушением (4:1–11), Иисус отправляется исполнять данное Ему поручение (4:12–17), возвещая об изменении участи Израиля в скором наступлении Царства Небесного (4:17).

Когда мы переходим к центральной части истории (тематическая последовательность Греймаса), наше впечатление заключается в том, что спасение будет состоять или будет произведено служением Иисуса – проповедью, учением и исцелением. Именно в этих терминах обобщается деятельность Иисуса (почти одинаковыми способами) в 4:23 и 9:35, и почти все между этими двумя стихами состоит из подробных примеров именно этой деятельности. Служение Иисуса по исцелению в 9:2–8 даже связано с прощением грехов, что напоминает об условиях поручения в 1:21.

На протяжении всей центральной части повествования получатели спасительной деятельности Иисуса (а значит, и «получатели» в терминах Греймаса) предстают, по большей части, в виде огромных толп, которые теснятся вокруг Него (ср. 4:25; 5:1; 7:28–29; 8:1, 18; 9:8, 33, 36). Если не считать истории одного просителя-язычника (8:5–13), толпы описываются в специфически еврейских терминах: «как овцы, не имеющие пастыря» (9:36) – таким образом, они отождествляются с «заблудшими овцами дома Израилева», которые являются особым объектом служения Иисуса (ср. 10:5–6; 15:24). Это, конечно же, соответствует первоначально данному Иисусу поручению быть пастырем Божьего народа Израиля (2:6). Тем не менее, здесь также происходит своего рода сужение или дальнейшее определение. Ведь на протяжении всего этого раздела толпа резко отличается от иудейских лидеров (7:28–29; 9:3–8, 33–34), предполагаемых пастырей Израиля. Таким образом, пастырская деятельность Иисуса направлена не на Израиль в целом, а на меньшую подгруппу внутри него. Что касается иудейских лидеров, то с самого начала повествования они выступают в роли противников Иисуса (2:3–6; 3:7; 9:3, 11, 34), их оппозиция достигает своего первого плато лишь немного позже, когда они решают попытаться найти способ уничтожить Его (12:14).