Текст книги "Святоотеческие сотницы"

Сотница вторая

1. Если же тело укрощено воздержанием, бдением и внимательностью к безмолвию, но почувствуешь, что в теле твоем без естественного движения возникает блудная страсть, тогда знай, что искушен ты помыслами гордыни.

2. Если не можешь бодрствовать стоя, то бодрствуй сидя или лежа на ложе твоем.

3. Сердце – корень, а если корень свят, то и ветви святы, то есть если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства.

4. Пожелания сердца показываются делами его.

5. Кто всех людей видит хорошими, тот чист сердцем. Чист тот, кто как бы младенец, но без младенческих недостатков.

6. Чистота – сердце, милующее всякую тварную природу.

7. Покаяние есть сердце сокрушенное и смиренное.

8. Если желаешь, чтобы сердце твое соделалось обителью тайн нового мира, то обогатись сперва делами телесными: постом, бдением, службою, подвижничеством, терпением, низложением помыслов, углублением в смысл Писания, деланием заповедей.

9. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь душевного (колос от зерна) и лишается духовных дарований.

10. Дух открывает тайны, вселяется Бог, воскрешает плоды Духа, и человек ощущает в себе изменение, какое приимет внутреннее естество при обновлении всяческих.

11. Затвори врата, чувства слуха, зрения, вкуса и проч. и ратуй внутри.

12. Блажен, кто, зная это, не тревожит себя множеством дел, но всю телесную деятельность свою обратил на молитвенный труд.

13. Деяния жительствующих по Богу: 1) один целый день ударяет своею главою в землю; 2) иной постоянно совершает коленопреклонения с молитвою; 3) другой множеством слез заменяет все службы; 4) иной вникает в смысл читаемого; 5) другой томит душу гладом; 6) иной поучается непрерывно в псалмах; 7) иной домышляется Божественного смысла в Божественных Писаниях.

14. Тридцать поклонов пусть будет самой малой мерой.

15. Предай себя на то, чтобы умереть в подвигах и не жить в нерадении. Лучше нам встретить смерть в подвиге, нежели жить в падении.

16. Люби уединение и бегай людей.

17. Если любишь покаяние – люби и безмолвие и ожидание смерти.

18. От чревоугодия рождается мятеж помыслов, от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и омрачение ума.

19. Занимайся чтением в безмолвии, чтобы ум твой всегда возводим был к чудесам Божиим.

20. Человек многопопечительный не может быть безмолвным. Облака закрывают солнце, а многоглаголание потемняет душу. Люби безмолвие.

21. Когда на одну сторону положишь все дела жития своего, а на другую молчание, тогда найдешь, что оно перевешивает на весах.

22. Кто любит беседу со Христом, тот любит уединение – любящий покаяние, возлюби безмолвие и ожидай смерти.

23. Молчание помогает безмолвию, в безмолвии чувства покоряются душе.

24. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудие этого мира.

25. Безмолвие спасительно: 1) мысль правая свободно действует без принуждения; 2) при службе без парения ума приходит на душу молчание без участия своей свободы (и это после долгого безмолвия); 3) обильные слезы льются без принуждения при каждом возникающем помысле, памятовании, созерцании; 4) мысль погружается внутрь и пребывает около часа. И все тело в изнеможении, и мир в помыслах – и это часто.

26. Безмолвие с ведением возлюби паче насыщения алчущих, творения чудес, знамений, сил.

27. От бесед с людьми забывается осторожность, в мысли у человека изглаждаются намерения воли его, ибо входящее вратами зрения или слуха приносит холодность и омрачение ума для Божественного.

28. Всегдашнее молчание и хранение ума бывает у человека: 1) или ради славы человеческой; 2) или по горячей ревности к добродетели; 3) или имеет внутри себя некое Божественное собеседование, и ум влечет его к оному.

29. Тем и отличаются сыны Божии, что живут они в скорбях; а мир гордится роскошью и покоем.

30. Когда ты за болезни и скорби не благодаришь Бога и не радуешься, то знай, что мир в тебе живет более, нежели Христос. К чему приверженность в тебе преобладает над всем, то и живет в тебе. Терпение мучеников, подкрепляемое силою любви Христовой, препобеждало великую скорбь и болезнь телесную.

31. Не отказывайся от скорбей – от них познание истины. Не бойся и искушений – обретешь от них достаточное.

32. Невозможно приблизиться к Богу без скорби.

33. Перед большими скорбями попускается малодушие, затем порождается уныние, подавленность, и это есть вкушение геенны. Сим наводится на человека дух исступления, из которого: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одного места в другое, а причиною – нерадение.

34. Врачевство одно – смиренномудрие сердца.

35. Скорби ума достаточны к тому, чтобы заменить всякое телесное делание.

36. Бог близок к скорбному сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби.

37. Кто чтит всякого человека, тот по мановению Божию, втайне, обретает помощь всякого человека.

38. Кто защищает обиженного, того защищает Бог.

39. Прикрой падающего, и ему придашь благодушие, а тебя поддержит милость Владыки твоего.

40. Когда пожелаешь кого наставить на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто так не преклоняет человека на стыд и не заставляет сбросить порок свой и перемениться на лучшее, как телесные блага и честь, какую видит от тебя.

41. Добродетель удаления от мира состоит не в переселении тела, но в устранении от мирских дел, чтобы не занимать ума своего миром.

42. Других невольными скорбями Бог приводит к добродетели, но соразмерно лишений, страданий и скорбей. Он к душе скорбящего являет великое человеколюбие.

43. Выше всех добродетелей – рассудительность.

44. Всякая добродетель – крест, ибо встречает она жестокие и сильные скорби.

45. Обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностью слов.

46. Добродетель ума смиряет душу и очищает ее от грубых губительных мыслей, чтобы душа пребывала в созерцании.

47. Дело сердца – размышление о Промысле, непрестанная молитва сердца, сохранение от страстей.

48. Когда зеваешь, закрой уста свои (если удержишь дыхание, зевота пройдет).

49. Не рассматривай в чужой келлии, что там есть.

50. Беседуй кротко, смотри целомудренно. Идя дорогою, не опережай старших тебя.

51. Ни с кем не входи в суд, а осужденный – терпи. Покорствуй правителям и начальникам и удерживайся от близости общения с ними. Бегай охоты учить, не живи с гордыми. Человеку лукавому и бесстыдному ничего не давай и от него ничего не бери.

52. Смиренномудрый не изумляется, не смущается и только так говорит: «По воле Твоей, Господи, да будет со мною».

53. За смиренномудрием – воздержанность, а за тщеславием следует блуд и гордыня, мятеж помыслов, осквернение сердца.

54. Милосерд тот, кто не скорбит об отнятом и не рассказывает об ущербе.

55. Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истины, и просит прощения, а не старается уверять людей, что он оклеветан.

56. Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня. Когда подаешь милостыню, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил.

57. Но избегай стяжания по нищелюбию: у одного просить, а другому отдавать, ибо милостыня подобна воспитанию детей, а безмолвие – верх совершенства.

58. Если ты не миротворец, то не будь хотя любителем мятежа.

59. Трезвение помогает человеку больше, чем дело, а распущение помыслов вредит ему больше, чем покой телесный. Каждый, давший волю чувствам, дал волю и сердцу (духу), ибо делание сердца служит узами для внешних чувств. Кто с рассуждением, тот не связан телесными выгодами, не любит чревоугодия, не раздражается.

60. Соломон просил мудрости, Елисей сугубой благодати Духа, и ты проси (Духа) и не земных благ, а вечных. Ибо вельможи Царя – Ангелы и Архангелы – изумляются и радуются, что во плоти просишь духовного.

61. Свидетельство ума состоит в том, что человека нимало не осуждает совесть, будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему обязан по мере сил своих.

62. Ведение помогает приходить к вере, егда же приидет совершенное (вера), тогда, еже от части (ведение, знание), упразднится (1 Кор. 13, 10).

63. При первой степени ведения оно следует плотскому вожделению: богатство, тщеславие, телесный покой, изобретения (это видимо материализм). Оно именуется голым ведением, ибо исключает Божественное попечение. Вносит в ум неразумное бессилие и все его попечение – о сем только мире.

64. Человек все приписывает себе и отвергает Божий Промысл. Это ведение порождает страх за тело, малодушие, печаль, боязнь людей, разбойников, смерти, болезни, зверей. В сем-то ведении насаждено древо познания доброго и лукавого, искореняющего любовь. Апостол сказал о таком ведении: Разум убо кичит (1 Кор. 8, 1), ибо это ведение не растворено верою в Бога и надеждою на Него, и не знает истины, и не способно творить добродетели.

65. Естественное ведение – рассудительность – приводит к вере в Бога, а вера порождает духовное ведение – ощущение сокровенного – веру созерцательную.

66. Ведение естественное вложено Богом в разумную природу: оно различает добро от зла и есть доброе семя добродетели. За сим приходит убеждение в бытии Божием, и последует всегдашнее уязвление совести, непрестанное памятование смерти и некая мучительная забота до самого исхода, а после сего – печаль, унылость, страх Божий, естественная стыдливость, печаль о прежних грехах своих, надлежащая рачительность, памятование об общем пути, забота о напутствовании себя к оному, слезное испрашивание у Бога доброго вшествия в сии врата, которыми должно проходить всякому естеству, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели.

67. И сила природы свидетельствует, что человеку должно веровать в Того, Кто сотворил все это, веровать словесам заповедей Его и исполнять их. От верования же рождается страх Божий, ибо когда исследуешь, найдешь, что оно есть покаяние, залог же сего приняли мы в крещении. Страх же Божий понуждает к покаянному деланию – последует уязвление совести, памятование смерти, забота, печаль, уныние, стыдливость, печаль о грехах, слезная молитва к Богу, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели. Все сие приобретается естественным ведением.

68. Когда человек перейдет на вторую степень ведения, то он бывает занят душевными помышлениями и душевными умопредставлениями и телесными чувствами, совершает пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, добродетельную жизнь, борьбу со страстями. Здесь все доброе и чудное на второй степени ведения совершает Святой Дух. И это ведение указывает сердцу стези, ведущие нас к вере, в нем собирает напутствие к истинному веку. Но и здесь еще ведение телесно и сложно. В нем только путь, ведущий и препровождающий нас к вере.

69. Третья степень ведения есть степень совершенства, ибо человек уподобляется бесплотным – не чувственными делами служит, но умом, оставляется земное, и испытываются внутренние помышления, восходит ум к небу, последует вере в попечении о будущем веке, о тайнах, о Промысле Божием, о естестве духов.

70. Тогда внутренние чувства пробуждаются для духовного делания по тому чину, какой будет в оной жизни бессмертия и нетления, потому что еще в здешнем, как бы втайне, прияло мысленное воскресение в истинное свидетельство о всеобщем обновлении.

71. Итак, третья степень ведения есть упокоение от делания (что есть образ будущего) в едином упражнении ума, наслаждающееся тайнами будущего. Оно превыше чувств и благодатию Духа совершается.

72. Это ведение дано в жребий одной вере; потому что ею упраздняется ведение, дела приемлют конец, и чувства делаются излишними для употребления, ибо душа созерцает горнее, что невидимо телесными очами и что не во власти плоти.

73. Созерцание есть ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах.

74. Есть чистая молитва и есть созерцание, когда душа преступит тайну, тогда излишни чувства и их деятельность, ибо душа соделовается подобной Божеству и озаряется лучами высшего света.

75. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молятся молитвою, но с изумлением водворяются в веселящей их славе.

76. Тогда ум не различает движений, ибо управление и смотрение Духа возгосподствует над умом – этим домостроителем чувств и помыслов, тогда отъемлется у природы свобода, и она путеводится, а не путеводит.

77. И где тогда будет молитва, когда природа не в силах иметь над собою власти, но иною силою путеводится, сама не знает куда, и не может совершать движений мыслей? Тогда человек не будет иметь хотения, даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле он или вне тела (2 Кор. 12, 2). Это духовная молитва, и здесь ум восхищается, и бывает он не в мире сем.

78. Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, который старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим (Исх. 24, 10), когда явился им Бог на горе. Дар сей и благодать сию должно называть не духовною молитвою, но порождением молитвы чистой, ниспосылаемой Духом Святым.

79. Тогда ум бывает там – выше молитвы, и с обретением лучшего молитва оставляется. И не молитвою тогда молится ум, но бывает в восхищении, при созерцании непостижимого – того, что за пределами мира смертных, и умолкает в неведении всего здешнего.

80. Сие-то неведение называется высшим ведением. О сем-то неведении говорится: блажен постигший неведение, не разлученное с молитвою.

81. Царство Небесное есть духовное созерцание и ведение духовное, и о нем дается знание детям по простоте, и дознают они, что всякую вещь, малую и великую, должно людям просить себе у Создателя своего.

82. Духовная жизнь есть Божественное созерцание ума. Дверь —любовь. Не желай созерцаний прежде чистоты и любви.

83. Ихже око не виде, и ухо не слыша (Ис. 64, 4; 1 Кор. 2, 9) – то есть созерцание, твердая пища уже подается Духом Святым по совершенной любви, ибо, когда ум встанет в область любви, тогда действует благодать.

84. Иногда благодать дается за горячность веры (апостолам), иногда же за делание заповедей и чистоту.

85. Человек боится часа смертного и сретения суда, но когда от телесного и душевного ведения перейдет в ощущение тайн, духом любви уничтожается страх, ибо любовь радостнее мирской жизни.

86. Когда сердце возбуждается любовью, очи источают слезы. Любовь есть плод молитвы. Сын Божий умер, научая нас преизобилующей любви и приближая нас к Себе. Желает Бог, чтобы мы любовью собственного сердца приблизились к Нему.

87. Указанием любви и ведения служит смирение, которое рождается от доброй совести о Христе Иисусе.

88. Когда обретем любовь, тогда станем питаться небесным хлебом и укрепляться в силах без работы и труда. Небесный хлеб есть Христос, сшедший с небесе и даяй живот миру (Ин. 6, 33).

89. А когда человек входит в любовь, тогда становится выше естества, и оканчивается для него борьба, страх, труд и утомление во всем. Ключ же к сердцу и Божественным дарованиям дается любовью к ближнему. Любовь не знает стыда, потому не умеет придавать членам вид благочиния.

90. Любовь к Богу возбуждает любовь к добру, духовное же ведение приходит позднее делания добродетелей.

91. Признаки Божественной любви: лицо у человека делается огненным и радостным, и тело его согревается. Отступает от него страх и стыд, и бывает как бы восторженным и изумленным. Страшную смерть почитает радостью, созерцает только небесное, отходит ведение и сердцеведение естественное и чувственное, так как ум парит в созерцании, и мысль его всегда как бы беседует с кем другим.

92. Кто достиг уже совершенства в житии, тот стяжал непрестанную молитву, ибо достиг высоты добродетелей и соделался обителью Пресвятого Духа, и Сам Дух молится всегда (Рим. 8, 26).

93. Тогда и в сонном, и в бодренном состоянии человека молитва не пресекается в душе его, не отлучается от него, даже и в глубоком сне без труда издаются сердцем его благоухания и испарения молитвы.

94. Расстояние и телесные чувства не мешают душе видеть душу, дух. У Бога и плотяные служат Ему в чине бесплотных. Откровения же ощущаются чистым умом совершенных подвижников.

95. Добродетельное иноческое жительство – похвала Церкви Христовой.

96. Вся деятельность монаха – плач; не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними.

97. Милостыня и сердоболие, успокоение телесное других есть дело людей мирских и недостаточных монахов, для связанных же служением и общежитием – есть дело похвальное, а для уединения пустынников – делание высшее, равноангельское – молитва.

98. Но творящих милостыни много, а делатели безмолвия – редки, ибо их дела: свобода от мирского, в молитвах телесный труд, непрестанное памятование о Боге.

99. Если безбожные люди ради земной временной славы несут труды, скорби и болезни, то верные, призванные к общению с Богом и к вечной жизни, должны терпеть с надеждой и упованием все.

100. И живущие в затворах помогают мудрым советом и молитвами за людей.

Преподобный Антоний Великий

Сотница

1. Преподобный Антоний Великий, величайший подвижник, основатель пустынножительства и отец монашества, родился в Египте в 251 году.

2. Первые годы мироотреченческой жизни св. Антоний проводил, как и все аскеты, которые, отрешаясь от мира и житейских забот, оставались в своих домах, только уединялись где-нибудь в невидимом уголке и там предавались молитвам, богомыслию, посту, бдению и всем подвигам. Любил уединение и простоту.

3. Своими правилами прп. Антоний Великий возвел образ жизни на высоту совершенства. Он говорил, что истинное блаженство состоит в служении Богу и в хранении Его законов.

4. Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло, и самовластие.

5. Где бы ни был человек, там есть и Бог.

6. Животных Бог произвел для нашей пользы, а человека Бог создал, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел.

7. Человек, знающий Бога, добр, а когда он не добр, то, значит, не знает Бога и никогда не будет познан от Бога. Ибо единственный способ познания Бога есть доброта.

8. Благо человек получает от Бога, как Благого.

9. Похотение зла есть лишение блага, благо же наше состоит в том, чтобы охотно делать всякое добро, которое угодно Богу всяческих.

10. Человек никогда не может быть истинно добрым, если не вселится в него Бог.

11. Богу угодно, чтобы в человеке не было зла.

12. Бог положил преграду злу в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра.

13. У Серафима четыре лица во образ:

лицо человеческое – верующий, исполняющий свои обязанности;

вол – образ монаха в труде; лев – образ пустынника, побеждающего невидимых врагов;

орел – созерцатель тайн Божиих.

14. Мы не можем видеть демонов, как видим тело наше, но они видят нас. Когда они вселяют в душу нашу богопротивные мысли (и мы принимаем их), то чрез то как бы вселяются в нас и делаются видимыми в теле нашем.

15. Диавол часто предлагает зло под видом добра и многих обманывает, потому что они не имеют мудрости, навыка открывать обман.

16. Не известно ли вам, каковы козни диавола? Злые духи раскрывают как ненависть свою к нам, так и враждебные действия против нас, внушая нам богохульные мысли, побуждают сомневаться в истинах веры, чтобы привести нас к неверию, потемняют разум наш, рождают в сердце нашем порочные желания, повергают нас в уныние и отчаяние, возбуждают в нас гнев, рождают и укрепляют в нас склонность осуждать других, оправдывать себя, злословить ближних, производят между нами распри и несогласия.

17. Бесы вводят в ереси, побуждают предпринимать дела, подвиги, которые превышают наши силы, и отклоняют нас от исполнения того, что для нас полезно и нужно.

18. Бесы сеют семя зла в сердцах наших, укореняют, возращают и умножают, делая нас своею добычею и готовя нам наказание и пагубу.

19. Злые духи знают, что когда Бог попускает им искушать преданного Ему человека, чрез то бесам готовится большое наказание.

20. Они знают, что им мучение неизбежно за то, что они отошли от добра, от Бога и враждуют против Творца.

21. Если Святой Дух не попустит искушение, то диавол не может искусить.

22. Есть движение телесное, которое срастворено с телом: это и есть естество, но ничего не может оно сделать, если душа не находится с ним в согласии: оно только означает в теле движение бесстрастное. И другие движения в теле опять происходят от пищи телесной, от многочисленных блюд и от тела неупорядоченного – это вещи, которые и делают то, что жар крови восставляет тело против себя. Вот почему апостол говорил: Не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18), а в Святом Евангелии Господь наш повелевает Своим апостолам, говоря: Блюдите, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк. 21, 34). Есть еще другое движение в теле, исходящее от тех, кои борют его – от козни и зависти демонов. Таким образом следует, чтобы мы знали, что есть три движения телесных: одно от естества, другое от множества потребностей и третье, исходящее от демонов.

23. Искушения от злых духов неизбежны, ибо они выявляют наше самовластие, волю, свободу, веру, любовь к Богу.

24. Каждый бывает искушаем собственными своими желаниями и своим нерадением.

25. Враг, чтобы лишить покрова Божия, возбуждает высокоумие и самомнение.

26. Бог посылает брани на людей этого поколения не так, как на древних, зная, что они слабы и не вынесут.

27. Кто живет в пустыне и безмолвствует, тот избавлен от трех браней: от брани через слух; от брани через язык; от брани через видение того, что может уязвить сердце его.

28. Большая же часть людей, несмысленные душою, оставив то Божественное и бессмертное всыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и, (как бессловесные) мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога, и душу с неба низводят в пропасть плотских мучений.

29. Тщеславие, самонадеянность и все злые страсти соделовают человека жилищем духа злобы, который и наполняет его душу порочными мыслями и желаниями и употребляет тело его в орудие греха.

30. Все, что в мире, есть похоть плоти – насыщение чрева множеством различных яств, за которыми следует нечистота блудная; похоть очес – обладание вещественными благами; и гордость житейская – мирская любовь к шумной славе, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2,16).

31. Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что они суть рабы чувственных страстей.

32. Добродетель теряет всю свою цену и достоинство от тщеславия.

33. Гордость первая породила грех.

34. Удаляйся гордости и люби смирение.

35. Принимай себя за ничто, не имеющее цены во всем, потому что невменение себя есть дело смирения, смирение рождает ведение, ведение рождает веру, вера рождает послушание Богу, послушание рождает братскую любовь.

36. Смирение приближает к Богу.

37. Смирение необходимо для нашего спасения.

38. Но во всем являй смирение: и в походке, и в одежде, и в вещах, и в образе жизни.

39. Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение, которое почитает всех людей лучшими себя и расстраивает все козни диавола.

40. Слово от ума. Что хочет ум, то и слово выражает.

41. Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум.

42. Человеком должно называть того, кто благочестив и имеет боголюбивый ум; не имея же такой разумности, разнится от бессловесных одним расположением членов и даром слова.

43. Человек по уму соприкасается с неизреченной Божественной силою, а по телу имеет сродство с животными.

44. По телу человек смертен, а по уму и слову бессмертен.

45. Ум – дух – не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, так чтобы человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное.

46. Ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.

47. Боголюбивый ум есть свет души.

48. Умный человек злым своим чувствованиям (требованиям, желаниям) противится.

49. По свободному выбору воли демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей.

50. Если приступаешь к делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай того.

51. Не оставляй воли Божией, чтоб исполнить волю людей.

52. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены – каковы Ангелы, другие имеют ум, душу и дыхание – каковы люди, иные имеют дыхание и душу – каковы животные, а иные только жизнь – каковы растения, в коих жизнь без души, без дыхания, без ума и бессмертия.

53. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо.

54. Чья душа действительно умна и добродетельна – это обнаруживается во взоре, поступке, голосе, улыбке, разговорах и обращении.

55. Никакой нет пользы изучать науки, если душа не будет иметь доброй и богоугодной жизни.

56. Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умертвение тела есть жизнь души и путь к вечному утешению.

57. Душа божественна и бессмертна, и будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.

58. Душа в теле, в душе – ум, в уме – слово.

59. В душе действует ум, а в теле природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум – почему не каждая душа спасается. Душа есть в мире, как рожденная, а ум превыше мира, как нерожденный.

60. Не всем открывай помыслы твои, но только тем, которые могут врачевать душу твою.

61. Всегда поминай об исходе из тела и вечном осуждении.

62. Смерти не следует бояться, ибо она есть бессмертие.

63. Молитву совершай с усердием и со вниманием, ибо молитва без внимания – пустые слова.

64. Молиться нужно в мире и спокойствии, вникая в молитву, отсекать злые помыслы и устремлять ум к Богу.

65. При труде непрестанно молись: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», или: «Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою», или: «Хвалю Тебя, Господи мой Иисусе Христе».

66. Идя дорогой, молись Богу умом.

67. Просите у Бога силу, дающую духовную ревность к добру и духовную теплоту. Эту теплоту имейте в себе вечно. Нет ничего в мире драгоценнее ее. Если потерял ее, подобно Давиду, ищи покаянием, взывая: Уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе (Пс. 142, 4-6). Давид молитвами и покаянием, которые он приносил день и ночь Богу, возвратил благоволение Божие о себе, и опять пробудилась теплота в его сердце, и он говорил Богу: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 107, 2).

68. Сам Ангел Господень поучал молитву чередовать с трудом.

69. Не живи там, где грешил.

70. Почасту преклоняй колена.

71. Сердце приучай к богомыслию, а язык к тому, чтобы всегда говорить истину.

72. Бодрствуйте и молитесь (Мф. 26, 41). Питай свою душу словами Божьими, бдением, молитвами, более же всего непрестанно памятью о имени Господа нашего Иисуса Христа – и узнаешь победу над худыми помыслами.

73. Не увлекайся удовольствиями мира сего.

74. Воздержание есть слава добродетели, когда воздерживаются во всем.

75. Сыне мой, убегай пустословия, чтобы не удалился от тебя Дух Божий. Больше молчи.

76. Пусть твои беседы будут взвешены на весах, чтобы они были полезны тем, кои их услышат.

77. В молчании подражай Господу, когда Он не ответствовал Ироду.

78. В мире глас, язык и слух вызывают борение, а в уединении только сердце в борении.

79. Тело есть дом сердца: оно имеет дверь и окна, если я иду к людям, то (окна) все открываются, бури, волны входят в них, то есть они слышат, видят, говорят, чувствуют. Если я нахожусь в келлии своей, окна закрыты, и я неприступен, только со своим сердцем я должен бороться.

80. Венец нетления, добродетель и спасение человека есть благодарно переносить несчастье.

81. Благодари того, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом.

82. Более старайся услуживать другим, нежели, чтоб тебе услуживали.

83. Братия должны служить друг другу, как Господь служил Петру – ученику, не отвергать услужения и самому служить.

84. Сила, движущая на подвиги, есть ревность – нравственная энергия о спасении, славы ради имени Божия. Руководители же – свое рассуждение и совет опытных.

85. Мужественная душа приносит духовные плоды, и Бог дает ей ревность и покой, и диавол уже боится души, имеющей стража.

86. «Возлюбленные в Господе дети мои! Я люблю вас и уверен, что вы любите Бога; и потому прошу вас, старайтесь приобрести духовное мужество, чтобы боялись вас злые духи, труды ваши казались для вас легкими, а все Божественное сделалось для вас приятным».

87. Грех, быв понят душою, ненавидим бывает ею, как зловоннейший зверь; непонятый же он бывает и любим непонимающим его и, порабощая любителя своего, держит его в плену у себя. А несчастный и бедный не видит, что для него спасительно, даже не думает о том: но полагая, что грех красит его, рад ему.

88. Выше всех добродетелей есть смиренномудрие.

89. Рассуждением человек разбирает свои желания, слова, дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога. Расстраивает козни врага, верно различая, что хорошо и худо, чтобы идти царским путем, не уклоняясь вправо – к чрезмерному воздержанию, ни влево – к нерадению, беспечности и разленению.

90. Если человек любит Бога всем сердцем, всем умом и всею силою своею, то приобретает страх Господень; от страха рождаются слезы, а от слез – мужество.

91. Свободен тот, кто не рабствует сластям и чувственным удовольствиям, но душою в рассуждении и целомудрии господствует над плотью.

92. Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного.

93. Прп. Антоний Великий в письмах к духовным чадам пишет: «любовь побуждает меня молить Бога, чтобы Он дал и вам тот огненный Божественный Дух Свой, Который я принял от Него. Если вы хотите получить Его Духа так, чтобы Он пребывал в вас всегда, то принесите в жертву Богу тело свое, старайтесь приобрести смирение сердца, день и ночь возносите мысли свои на небо, ищите сего огненного Духа с чистотою сердца – тогда вы получите Его. Когда Он будет жить в вас, то откроет вам высокие тайны. Дух истребит в вас страх к людям, зверям и вещам. Он будет источником радости небесной. Вы тогда молить Бога будете не о своих только душах, но и о других, как Моисей о народе: Аще убо оставиши им грех их, остави; аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси (Исх. 32, 32)».