Текст книги "Святоотеческие сотницы"

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

Сотница о земных стезях к небесной радости

1. Святой Иоанн Кассиан Римлянин родился в Галлии (Марселе) в 350360 гг. от знатных и богатых родителей и получил хорошее светское образование. С юных лет возлюбил богоугодную жизнь и, горя желанием достигнуть совершенства, отправился на Восток, где вступил в Вифлеемский монастырь и принял монашество. Через два года, около 390 г., с другом своим Германом отправился в египетские монастыри поучиться славной подвижнической жизни отцов.

В Нижнем и Верхнем Египте провели они семь лет, посещая монастыри и собирая, как пчелы, самое лучшее о жизни египетских (отцов) старцев. Около 400 г. в Константинополе Иоанн Златоуст посвятил св. Кассиана в диакона. Возвратившись на родину, св. Кассиан в Марселе основал два монастыря с уставом, по которому жили и спасались монахи в восточных и особенно в египетских монастырях. Здесь преподобный Кассиан много писал, основываясь на своем духовном опыте. Святой Кассиан почил в 435 г. Греческая и Русская Церковь признает его святым и совершает память его 29 февраля.

2. Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13), – учит апостол. Он, подобно нежнейшему Отцу и сострадательному Врачу, во всех нас все производит: у иных Он производит начало спасения и воспламеняет усердие к Нему, у других приводит к концу дела и добродетели к совершенству, иных удерживает от близкого падения.

3. Как начало благого расположения полагается в нас особенным внушением Божиим, так и совершенство добродетелей от Бога.

4. Смиренный признает во всем свою зависимость от Бога, видит благодеяния Божии, благодарит за них, покоряется воле Божией, сознает, что разум, свобода, знание закона, промышление, защита от врагов, просвещение, сокрушение о грехах, вразумление о добром, наказание и научение – все от Бога.

5. Тот, Кто в вас (Христос), больше того, кто в мире (диавола) (1 Ин. 4, 4).

6. Надо прилежно изучать на память Священное Писание.

7. По преданию, первые монахи приняли правила от евангелиста Марка, первого епископа Александрии.

8. Бог познается в созерцании творений Своих, любви Своей, когда за одно произволение и расположение к добру дарует нам жизнь вечную.

9. Разум даруется Богом для познания повелений Божиих, и расположение доброй воли и самая вера даруется Богом.

10. При снятии покрывала страстей душевных очи могут созерцать тайны Священного Писания.

11. По преданию, у каждого есть добрый и злой ангелы.

12. В Священном Писании демонов называют зверями: онокентаврами, косматыми, сиренами, кикиморами, совами, страусами, ежами, аспидами, василисками, львами, драконами, скорпионами, князем мира сего, духами злобы немыми и глухими, змеями.

13. Диавола называют Люцифером, денницей. Он увлек третью часть звезд.

14. Сатана был между Ангелами, Иуда между апостолами, и среди нас есть развращенные.

15. По причине гордости Люцифер из Архангела сделался диаволом, он говорил: Взойду на небо, буду подобен Всевышнему (Ис. 14, 13-14) – одною лишь свободою произволения.

16. Духи нечистые познают наши мысли из обнаружения их во внешних чувственных признаках, то есть из наших слов и действий.

17. Добро, то есть добродетель, приближает к Богу. Зло – грех. Среднее – богатство, власть, честь, здоровье, красота, жизнь, смерть, бедность.

18. Благая часть – созерцание благого Бога, высочайшего Блага, – выше всех добрых дел и земных добродетелей.

19. Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о стезях древних, где путь добрый, и идите им, и найдете покой душам вашим (Иер. 6, 16).

20. Дух вещает: Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Мф. 9, 4). Удалите злые деяния ваши от очей Моих (Ис. 1, 16). Доколе будут медлить в тебе порочные мысли твои?

21. Помыслы имеют три начала: 1) от Бога; 2) от диавола; 3) от нас.

22. Многие суетные помыслы даже против воли нашей тревожат нас, почти без нашего ведения обольщают нас, входя в нас неприметно и хитро. Как возникновение их не зависит от нас, так отвержение или приятие их состоит в нашей воле.

23. В древности были монетчики с обязанностью отличать: 1) золотую монету от поддельной, медной, серебряной, оловянной; 2) состав золота, примеси; 3) изображение царя или тирана; 4) вес монеты, ее размер. И мы, подобно искусным монетчикам, должны исследовать происхождение помыслов, причины и виновников духовным деланием, по слову: Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Ин. 4, 1), чтобы не впасть в ложь, суеверие, надменную философию, мирскую суету, ересь, гордые начинания, предлагаемые под видом благочестия.

24. Еще великий авва Антоний говорил, что рассудительность – главная добродетель, ибо, исследуя все мысли и дела человека, отстраняет всякое зло и Богу неугодное дело и удаляет всякое обольщение.

25. Монах в глубине сердца рассматривает помыслы и, как рыболов, избирает добрую рыбу, а негодную отвергает: На стражи моей стану, и взыду на камень, и посмотрю еже видети, что возглаголет во мне и что отвещаю на обличение мое (Авв. 2, 1). Все внимание монаха должно быть устремлено на одно: начало и круговращение всех помыслов его должно быть приведено к одному центру, то есть к памяти Бога.

26. Не возмущаться помыслами дух не может, а принимать или отвергать их возможно; то есть, чтобы качество помыслов исправилось. От нас зависит качество помыслов, то есть восхождение, стремление к Богу или нисхождение к земному и плотскому.

27. Сердце наше не должно оскверняться тайным согласием. Должно хранить сердце и блюсти зловредную голову змия, то есть начатки злых помыслов, которыми диавол пытается вползти в нашу душу своим змеиным телом, то есть согласием на сластолюбие. Не давай входа в сердце зверям, львам рыкающим, драконам, змеям, но возделыванием земли сердца, евангельским оралом креста Господня блюди главу змия – начатки помышлений.

28. Ничто так не вредит человеку и столько не радует бесов, как утаивание своих помыслов от духовных отцов, ибо если в жизни, в науке, музыке, искусстве мы нуждаемся в учителях, то не безумно ли думать, что в духовной науке – невидимой, сокровенной, созерцаемой одной чистотой сердца, труднейшей из всех наук, искусстве из искусств – мы обойдемся без мудрого управления и наставления благого.

29. Открывать же помыслы следует старцам духовным, имеющим рассудительность, а не всем. Да даст ему язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50, 4).

Нет надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительным отцам и иметь их руководителями к добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению.

30. Если поучаемся в законе Божием, то злые помыслы уменьшаются, от мирских забот о суете и теле, от праздных бесед злые помыслы умножаются.

31. Никому нельзя достигнуть умирения помыслов без крайнего преутруждения сердечного.

32. Враг в нас самих. У нас идет внутренняя война. Если внутреннее зло побеждено, то и внешнее покорится, как слабейшее.

33. Вооруженного словом Божиим воина не отведут, как пленника, в неприятельскую землю помыслов, и не услышит: обетшал еси на земли чуждей (Вар. 3, 10).

34. На новоначальных и немощных нападают слабейшие духи, а когда эти будут побеждены, тогда посылаются сильнейшие, и таким образом, постепенно, все более и более сильную брань должен бывает выдержать воин Христов.

35. Нечего будет нам бояться врага вовне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу.

36. Основание же для победы над гордостью – житие по евангельским заповедям, в страхе Божием, смирении, кротости, простоте сердца, послушании и памятовании смерти.

37. Так как и те и другие пожелания находятся в одном и том же человеке, то и ведется внутри нас внутренняя, непрерывная междоусобная брань. Тогда как похоть плоти главным образом стремящихся к греховному находит удовольствие в одном том, что относится к удовлетворению потребностей настоящей жизни; дух, напротив, весь желает прилепляться к делам духовным, оставляя даже самые необходимые потребности плоти.

38. О тех, которые отреклись от мира, но победились неверием, говорится: Кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце (Втор. 20, 8), ибо человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих (Иак. 1, 8) и, пожелав служить Христу, служит и маммоне, то есть возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62).

39. Седмерицею бо падет праведный и востанет (Притч. 24, 16) в грехах простительных: 1) по неведению; 2) забвению; 3) помыслам; 4) праздным словам; 5) по внезапному увлечению; 6) по тесноте обстоятельств; 7) по немощи плоти.

40. Бог не только за дела, но и за желания воли и намерения воздаст каждому или награду, или наказание в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков (Рим. 2, 16).

41. Надлежит знать, что не все демоны все страсти возжигают в людях, но каждой страсти прилежат известные духи; ибо одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотями, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные тщеславием и гордостью. И каждый ту страсть в сердца человеческие всевает.

42. Чрево, пресыщенное пищею, порождает семя сладострастия, и дух, подавляемый тяжестью пресыщения, не может иметь рассудительность.

43. Чревоугодие трех видов: 1) раноядение; 2) услаждение от многого вкушения (до пресыщения); 3) желание лакомой и дорогой пищи.

44. Блудной страсти три: 1) смешение; 2) разжигание, за которое Онан был поражен (Быт. 38, 9-10); 3) умом и сердцем: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).

45. Признак совершенной и всецелой чистоты – отсутствие во сне обольстительных мечтаний.

46. У египтян-монахов считалось преступлением называть своим: это моя книга, моя письменная доска, моя одежда. За это, если по неосторожности называли своим, приносили покаяние.

47. Ежедневное пропитание приобретай не припрятанными деньгами, но собственным трудом. Не только надо опасаться стяжания денег, но и самое желание богатства не должно быть, и бремя нужды нести без сердечной скорби.

48. Свт. Василий Великий сказал одному сенатору, который, став монахом и не желая работать, оставил на содержание свое часть имения: «Ты и сенаторство потерял, и монахом не стал».

49. Итак, ум, сердце, воля, желания не должны склоняться к богатству, чтобы избежать духовной проказы, нечистоты и вечного проклятия.

50. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6, 19). Земное стяжание расхищается бесами, истребляется едкой ржавчиной тщеславия, съедается молью гордости.

51. От сребролюбия: ложь, обман, воровство, вероломство, жадность, корысть, лжесвидетельство, насилие, бесчеловечие, хищничество.

52. Гнева три проявления: 1) пылом внутри (ярость); 2) в слове и деле; 3) бывает короткое время, но сохраняется (памятозлобие).

53. Причины гнева не слагай на других, которые не подлежат твоей власти, ибо не в чужом терпении, а в твоем великодушии твое исправление.

54. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15).

55. Печаль ради Бога о грехах, желании совершенства, созерцании вечного блаженства бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, а печаль бесовская – сурова, нетерпелива, жестока, строптива, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием, прерывает действенность молитвы.

56. Апостол Павел учит жить тихо, на своем месте, не любопытствовать молве и басням житейским, исправлять больше себя, работать своими руками, не желать даров и подаяний, удаляться от бесчинных. Сам апостол, и Силуан, и Тимофей подавали пример трудолюбия: добывали хлеб своими руками при проповеди Евангелия.

57. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10).

58. Воздрема душа моя от уныния (Пс. 118, 28). Уныние ослепляет ум, душа дремлет, не способна созерцать и рассматривать духовное.

59. Тщеславие приражается и к уму самым тонким злом, ибо эта страсть многосложна, разновидна: и в одежде, и в виде, походке, голосе, деле, бдении, посте, молитве, уединении, чтении, знании, молчании, послушании, смирении.

60. Путь проходить надо и в чести, и в бесчестии, и в похвалах – не уклоняйся ни направо, ни налево (Притч. 4, 27).

61. Ничего не должно делать с желанием суетной славы, а веруя и подвизаясь искать славу единому Богу (Ин. 5, 44).

62. Гордость – самый лютый зверь, ибо унижает других, возвышает в превосходстве и совершенных, и новоначальных и восстает и на Бога, и на людей.

63. Высокосердый же, как нечистый пред Богом, предается страстям и наказанию для посрамления и для обнаружения нечистоты сердца и смирения.

64. Из действий внешнего человека познается состояние внутренней гордыни: крик в разговоре, в молчании досада, в веселии смех, в печальном случае неразумная скорбь, в ответе строптивость, в речи легкомысленность, слова выражаются без всякого участия сердца, безрассудно, нет терпения, чужд любви, неуступчив, доверчив своему мнению. Такой человек желает жить в уединении, учить других.

65. Отцы все упование и помощь находили в Боге, говоря: Настави мя на истину Твою (Пс. 24, 5), исправи пред Тобою путь мой (Пс. 5, 9), скажи мне, Господи, путь, воньже пойду (Пс. 142, 8).

66. Как моль одежде, червь дереву, так печаль вредит сердцу человека.

67. Деятельность души сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды вертится кругом. Он никак не может перестать от движения, будучи движим водою. Но во власти приставника состоит пшеницу молоть, или жито, или куколь растирать.

Будем молоть то, что всыпано. Так и ум наш. Где сокровище дел, хотение, самовластие, произволение, внимание, сочувствие наше, там необходимо пребывает и сердце наше (Мф. 6, 21).

68. Души умерших не лишаются своих чувств и не теряют расположений своих, то есть надежды, радости и скорби, ожидания всеобщего суда.

69. Цель жизни и трудов христианина – очищение сердца. Эта цель общая всем.

70. В Египте и Фиваиде приучались к труду и содержали себя. Первые монахи в келлии всю ночь проводили в молитве, а днем принимались за рукоделие и занятия. Никто из монахов во весь день не выходил из келлии и не оставлял труда своего, никто совсем не разговаривал с другим. Если кто работал вне келлии, то пел псалмы или повторял места из Писания.

71. Отречение от мира: 1) телесное оставление богатства и стяжания; 2) оставление прежних нравов и порочных страстей; 3) отвлечение ума своего от всего видимого и настоящего, созерцание только будущего и желание невидимого. Ум (при третьем отречении) так далеко входит в область невидимого и до того углубляется в высшие бестелесные предметы, что не чувствует ни своего положения телесного, ни даже облежащего его естества, возносится до такого восхищения, что не только не ощущает никаких звуков телесным слухом и не обращает внимания на проходящих мимо людей, но не замечает даже груды деревьев и других огромных предметов, находящихся пред его глазами.

72. Того очи сердечные Господь так отвлекает от всего настоящего, что он считает то не только преходящим, но как бы дымом исчезающим, чем-то разрешившимся в ничто.

73. Отрекаясь от мира, многие возвращаются к порокам, как бы говоря: «Хорошо мне было в Египте», (из 600 000 вооруженных только двое: Иисус Навин и сын Халев – вошли в землю обетованную). Много званых, а мало избранных.

74. Чтобы хитрый диавол не обольстил молодого монаха, он открывал ежедневно свои помыслы старцу.

75. У первенствующих христиан все время года сопровождалось постом.

76. Отцы постились до 9-го часа (3 часа дня), в который разрешалось от поста вкушение двух хлебцев. Охота и усердие к молитве и ночным бдениям пропадает, если мы принимаем пищу вечером, а принятая пища в 9 часов (3 часа дня) не обременяет желудка и к вечеру переваривается, и монах чувствует охоту и усердие к молитве, легкость и бодрость в ночных бдениях. Два небольшие хлебца у древних весили около одного фунта.

77. Пост сделается жертвой приятной Богу тогда, когда он будет украшен плодами любви.

78. Истечение во сне случается: 1) от высокоумия, гордости и осуждения других – по попущению Божию в наказание; 2) от услаждения нечистыми мечтами в бодрственном состоянии; 3) от пресыщения в пище и питии; 4) от избытка накопившейся влаги при здоровом состоянии – иногда сопровождается соблазнительными мечтами, а иногда без мечтаний; 5) иногда по слабости нервов или какой-либо болезни; 6) часто от зависти бесовской.

79. Авва Херемон лествицу совершенства целомудрия разделяет на шесть ступеней: 1) чтобы монах не подвергался возмущению плотской похоти в бодрственном состоянии; 2) чтобы ум не занимался сладострастными помыслами; 3) чтобы от взгляда на женщину нисколько не склонялся к вожделению; 4) чтобы в бодренном состоянии не допускал и простого движения плоти; 5) чтобы и самое тонкое согласие на сладострастное действие не помрачало ума, когда рассуждение или необходимость чтения приведет на память человеческое рождение, он должен смотреть на это спокойным и чистым взглядом сердца, как на дело простое и необходимое для размножения рода человеческого; 6) чтобы даже во сне не было соблазнительных мечтаний о женщинах. Хотя мечтания ночные и не грех, но признак того, что похоть скрывается в членах.

80. Когда Герман и Иоанн спросили Херемона: за сколько времени может быть приобретена чистота целомудрия, он ответил, что это зависит от усердия души и качества дарований. Кто, устранившись от праздных разговоров и умерший для всякого гнева, беспокойства и попечения мирского, для ежедневного питания будет довольствоваться только двумя хлебцами (хлебец в половину фунта) и, избегая сытости, покой сна будет ограничивать пространством трех-четырех часов, однако же будет верить, что он приобретает ее не заслугой своих трудов или воздержания, а по милости Божией, – не более, как в шесть месяцев узнает, что не невозможно для него усовершенствование в ней. И помнить: Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его (Пс. 126, 1).

81. Признак совершенной и всецелой чистоты – отсутствие во сне соблазнительных мечтаний.

82. Чистые, непорочные, нерастленные, невинные те, которые девственники или по уму, или по плоти, подобны Предтече, евангелисту Иоанну, пророкам Илии, Иеремии, Даниилу.

83. Сравни блестящее иго девства и благоухающее бремя чистоты целомудрия со скверным, нечистым, блудным, развратным зловонием похоти и найдешь, что иго Христовых заповедей благо и бремя очень легко. Возлюбившим целомудрие и девство слово от Духа: Сия глаголет Господь кажеником; елицы сохранят субботы Моя и изберут, яже Аз хощу, и содержат завет Мой, дам им в дому Моем и во ограде Моей место именито, лучшее от сынов и дщерей, имя вечно дам им, и не оскудеет (Ис. 56, 4-5).

84. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю мятежного тела, когда дух укрепится в кротости и терпении.

85. Яко во огни искушается злато, и человецы приятни в пещи смирения (Сир. 2, 5). Егоже бо любит Господь, наказует (Евр. 12, 6).

86. Гнев ослепляет око ума вредным мраком, и не будет у нас ни правильной рассудительности, ни ясности созерцания, ни зрелости совета, когда смятеся от ярости око (Пс. 6, 8).

87. Рассудительность называется солнцем (Еф. 4, 26), кормилом (управлением) жизни (Притч. 6, 23), чувством для различения добра и зла (Евр. 5, 14).

88. Пока есть неравенство, дела благочестивого милосердия необходимы, а любовь никогда не престает.

89. Цель монашества – усовершение в любви, устранение причин, препятствующих любви и богообщению.

90. В начальники иноки избирали себе мудрых и опытных.

91. Монах, как воин, готовый к брани, должен быть всегда препоясан. Препоясан был Илия, и его знали, что «муж космат и поясом усменным препоясан», Елисей, Иоанн Креститель, Петр, Павел, апостолы. Монах препоясан двойным поясом – телесным и духовным.

92. Чтобы не нападал сон, монахи занимались при частной молитве и рукоделием.

93. Если вспомним, что благоразумный разбойник за одно лишь исповедание введен в рай, то есть достиг блаженства не заслугами своего подвига, а получил по дару милующего Бога, то поймем, что мы не можем достигнуть совершенства добродетелей и блаженства только своими руками.

94. Для совершенства не должно удаляться от людей, а вооружаться терпением, при коем и звери полевые будут в мире с тобою (Иов. 5, 23).

95. По малодушию не должно уединяться, когда страсти не уврачеваны, ибо в пустыне они будут только скрыты и, как неистребленные, будут увеличиваться. Удаление же полезно совершенным с желанием Божественного созерцания и высшего видения.

96. Стоя на кровле евангельской вершины (совершенства), не сходи взять что-нибудь от дому твоего, что презрел (деньги и страсти), ибо если в сию ночь душу твою (Ангелы) возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20).

97. Совершенство же пустынножителя – иметь дух свободный от всего земного и соединять его со Христом: Благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей: сядет на едине и умолкнет, яко воздвиге на ся (Плач. 3, 27-28). Полнота мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13), есть совершенство и уподобление Христу.

98. Созерцание Бога выше деятельной жизни. Должна быть непрестанная молитва, о которой заповедует апостол (1 Фес. 5, 17).

99. Телесное служение может отняться (не награда отнимается, но прекратится действие), а видение Бога, приобретенное богообщение и в будущей жизни никогда не кончится.

100. Истинному ангельскому блаженству присуща вечная и непрестанная радость. Об этой радости спасения и блаженства Бог говорит: Будет бо небо ново и земля нова, и не помянут прежних, ниже взыдут на сердце их, но радость и веселие обрящут на ней, яко се, Аз творю веселие Иерусалиму и людем Моим радость (Ис. 65, 17-18). Опять: радость и веселие обрящут в нем, исповедание и глас хваления (Ис. 51, 3); и будет месяц от месяца, и суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися предо Мною во Иерусалим, рече Господь (Ис. 66, 23). Найдут они радость и веселье (Ис. 35, 10). Будет тебе Господь свет вечный (Ис. 60, 19).