Текст книги "Святоотеческие сотницы"

Богословские сотницы святителей Григория Богослова, Григория Синаита и Григория Паламы

Сотница первая

1. От света Троицы составлен всякий свет.

2. Святой Григорий Синаит – главный вдохновитель учения о Иисусовой молитве, миссионер всего православного мира, а святой Григорий Палама православную духовность, ее синтез явил в Божественном свете, энергии и сущности Божества.

3. Святой Василий, чтобы дать приют не имеющим, где главу преклонить, построил обширные здания и, собрав туда нищих, больных, вдовиц, сирот и странников, заботился о них и о ежедневной пище для них, а попечение о них поручил своему возлюбленному другу святому Григорию Богослову, который был питателем нищих, служителем больных, успокоителем странников.

4. Святой Григорий, придя в Византию, нашел, что только в небольшом и ветхом храме святой Анастасии оставались православные, и своими богомудрыми речами он обратил жителей столицы от заблуждения к Православию. За победу над еретиками и за славословие Троицы он назван был Церковью Богословом.

5. Сотворенный мир есть откровение Бога.

6. Бог измышляет мир естественный и видимый, и это есть стройный состав неба, земли и того, что между ними, удивительный по прекрасным качествам каждой вещи, а еще более достойный удивления по стройности и согласию целого, в котором и одно к другому, и все ко всему стоит в прекрасном отношении, служа к полноте единого мира.

7. Впечатление эстетической красоты природы, явлений указывает на разумность устройства всего, направленную к поддержанию бытия мира единого, стройного, как громадного организма, гармоничного во всем: и в движениях мировых светил, и в жизни малейших существ природы.

Руководитель наш, разум, познает во вселенной порядок, закономерность в движении и устройстве всего и восходит от видимого к Невидимому Разуму.

Как статуя, картина, любая вещь говорит о разумном труженике, так и мир о Творце.

8. «Сый» – Сущий – имя, отождествляющее Бога с подлинным бытием, которое противопоставляется небытию, ибо из всего обнимаемого чувством и созерцаемого умом нет ничего сущего в настоящем смысле, кроме превысшей всего Сущности, Которая всему есть причина и от Которой все зависит. Божество и Божественное познаваемо созерцаниями о том, что окрест Его, и непознаваемо в том, что Оно есть Само в Себе, и так признанием того, что есть, и отрицанием того, чего нет, образуется в нас как бы некий отпечаток Бога. Бог – Сущий, непостижимый, нетварный, есть Первопричина, Первообраз всех тварных существ через приобщения не естества Божия, а Божественных энергий.

9. Григорий Палама учит, что Бог совершенно непостижим в Своем существе или природе, а познается через Его действия, и только чистые сердцем зрят свет, яко Ангелы во плоти.

10. Естество Божие непостижимо, а умопостигаемы Его мудрость, сила, благость, то есть Его энергии. Бытие Божие познается не по Его сущности, но по Его энергиям. Из энергии познается Сущность, что Она есть, но не что Она есть.

11. Энергия – это то в Боге, что обращено к миру, что доступно восприятию. У трех Ипостасей Троицы единая Божественная энергия, как сила, благость, чудотворение. Сущность есть причина энергии. На Приснодеву сошел Сам Отец, Дух и Сын, но Сын по Ипостаси, а Дух только в энергии Своей, поэтому только Сын, а не Дух вочеловечился.

12. Снисхождение Божие на землю и вселение Его в тварное существо – еще больший акт любви Божией, чем творение мира, ибо это самое полное откровение Бога миру, это совершеннейшее Богоявление.

13. И Сам Творец, чтобы почтить плоть, и именно смертную плоть, стал человеком, Бог явился во плоти.

14. Бог являет Свое лицо, как Отчее сияние славы, людям в Боговоплощении, когда полнота Божественной сущности, невидимой и непостижимой, приняла в Свое общение видимое сотворенное человеческое естество, и это по Божественной любви Бог совершает, чтобы людям дать вечную жизнь и обожение.

15. Невидимое и неосязаемое до произнесения слово, как и Слово Божие до Его вочеловечения, становится видимым, осязаемым.

16. Истина, истинное – единственно, а ложь – многолична. Невместимый стал человеком, чтобы освятить человека – тело, душу, ум – и обновить все человечество Духом Святым, ибо Помазующий помазуемое приобщает Божеству. Христос для нас – путь (Ин. 14, 6), дверь (Ин. 10. 9), пастырь (Ин. 10. 11), овча (Ис. 53, 7), Агнец (1 Пет. 1, 19).

17. Невместимый стал вместимым через завесу плоти, соединяется несоединимое – ум с плотью, бесстрастие со страданием, бессмертное с тленным.

18. Сын, посылающий или дающий Духа, имеет Его от первого и единого Начала. Дух исходит от Отца, когда дается и посылается Сыном.

19. Если Дух Святой и от Сына, то Сын был бы и Виновником (причиной), и Отцом. Тогда допускается, что Сын имеет нечто из свойств Отчей Ипостаси. А если это так, то признавай или два виновника (от Отца – Дух и от Сына – Дух), или Отец и Сын сойдутся в одну Ипостась. Итак, Святой Дух исходит только и единственно от Отца.

20. Послание указывает на благобытие, о снисхождении к людям, когда дается Он, Святой Дух, посылается, разделяется, как дарование, благодать, дуновение, а исхождение – личное бытие Духа от Отца.

21. Как дух человека (кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем – 1 Кор. 2, 11) называется духом человека, потому что находится в человеке, так и Божественный Дух называется Сыновним, но не потому, что происходит от Сына.

22. Но Святой Дух имеет Свое бытие от исхождения от природы Отца. Итак, благоговение, хотение, посланничество не есть исхождение, ибо дело Божественного хотения – тварь.

23. Во времена Константинопольского патриарха Григория Кипрского (12831289) составили утверждение, что «исхождение Святого Духа от Сына должно понять, как исхождение Божественной энергии Отца через Сына, вечное проявление Божественной жизни, а не как исхождение Самой Ипостаси Святого Духа».

24. Открылось «от века утаенное и Ангелом несведомое таинство», великая тайна благочестия – Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). Показан совершенный Человек – Новый Адам, лучший, чем ветхий, ибо потускневший в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано ему было сделать по плану Зиждительной Премудрости, должен теперь нами раскрыться в христоуподоблении.

25. Насколько до вочеловечения Слова Божия небо отстояло далеко от земли, настолько далеко было от нас Царствие (Божие) Небесное. А как только Царь Небесный поселился среди нас и благоволил соединиться с нами, тогда к нам приблизилось Царство Небесное. Господь победил диавола, стал посредником Божественного и человеческого естества, разрушил узы греха, явил любовь Божию к людям, показал нам бездну зла, в которую мы впали, что потребовалось воплощение Бога, стал примером смирения, которое связано с плотью и страданиями, показал, что Бог создал наше естество добрым.

26. Сын воспринимает плоть ради плоти, соединяется с разумной душой ради моей души. Дух соединился с плотью и обожил Дух плоть.

27. Мысль, что Отец больше Сына Человеческого, ясна, ибо что удивительного, что Бог больше человека, ибо во Христе два естества.

28. Слово так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом.

29. Творец, как Сын Человеческий перворожден всея твари (Кол. 1, 15), по воскресении из мертвых стал Начальником новой жизни через воскресение, стал Сыном Человеческим и, причастившись смерти, сделал людей сынами Божиими и участниками Божественного бессмертия.

30. Христианская вера есть таинство.

31. Верование в Бога всегда было всеобщим. Все вдумчивые люди усматривают причину неверия в потере нравственности, определяемой совестью.

32. Истина бытия Божия опытом и выводом ощущается, и мышлением, и нравственным сознанием.

33. Есть три формы познания: эмпирическое (из опыта, чувств), рациональное (рассудок) и идеальное.

34. Эмпиризм – мировоззрение, по которому единственным орудием познания должен быть признан опыт или чувственные наблюдения. Мистики учат, что не природа и не разум, а есть внутреннее чувство, созерцающее Божество.

35. Сенсуализм – учение, что все действия и стремления имеют чувственное основание и что удовлетворение их является высшим благом, последней целью всякой деятельности, даже нравственной. Сенсуализм во всем определяет чувственное основание.

36. Интеллектуализм источником истинного и достоверного знания считает один разум.

37. Рационализм все подчиняет разуму.

38. Письмена на хартии, голос выражают «внутренний разум» и являются «словом воплощенным». Для рационалиста все это – психофизиологический процесс, а для святоотеческого символизма – это таинственное отображение Боговоплощения.

39. Познание дает понятие о предметах сверхчувственных – Бог, истина, добро, бесконечность, которые называют идеями умосозерцаемыми.

40. Традиционализм – передача предания от первоисточника к поколению.

41. Религия есть область бесконечного, невыразимого, сверхъестественного, потустороннего, то есть абсолютного и трансцендентного. Отцы представляли себе весь мир как символическое отображение иного мира, указывая в нем непреходящую реальность Божественного, сокровенную сущность и тайну Божественной любви, когда космология становится антропоцентричной, а антропология – христоцентричной.

42. Бог творит человека и призывает его к познанию Себя, чтобы ему быть другом Божиим и разделить Его блаженство.

43. Если Творец Бог творит из ничего, из совершенного небытия, то человек творит из готовой материи несуществовавшие формы и предметы.

44. Человек, предначертай по воле своей город, и пусть явится у тебя город. Пожелай, чтобы родился у тебя сын, и пусть явится младенец. У тебя не следует ничего за хотением, между тем как в Боге хотение есть уже действие, то ясно, что иначе творит человек и иначе Бог – Творец всего.

45. В богословии усматривается как положительный (катафатический) образ, так и отрицательный (апофатический) образ выражений сущности и энергии.

47. Откровенное богословие прилагается к иудейской и христианской религии, а естественное богословие к магометанству и язычеству.

48. Истина бытия Божия имеет доказательства: 1) космологическое (не зависит от свойств физического или духовного мира; вытекает из закона причинности, согласно которому мир имеет причину возникновения и существования); 2) телеологическое (имеет отношение к свойствам физического мира; Бог открывается в удивительной гармонии природы, через видимые явления постигается невидимое); 3) психологическое (в своем основании имеет существование мира духовного); 4) онтологическое (содержит идею о Боге само по себе); 5) историческое (всеобщность идеи о Боге; идея о Боге является прирожденной идеей человечества под влиянием Самого Бога); 6) нравственное (имеет связь с нравственным знанием о Боге; человеку присуще знание всеобщего и неизменного нравственного закона).

49. Бог творит человека от преизбытка Своей любви, привлекает его к участию Божественных благ.

50. Ни одно существо мира не самобытно. Если явление не самобытно, то и сам мир не самобытен (закон причинности).

51. Бог положил преграду в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра, самовластие и свободу.

52. Познай сам себя, какая в тебе тайна естества, как ум твой все обходит, как в тебе все управляется волею, что такое сохранение воспринятого – память, что такое возобновление утратившегося – припоминание, как слово есть порождение ума и рождает слово в уме другого, как словом передается мысль, как гнев приводит в ярость, и стыд – в краску.

53. Познанная часть мира несравненно меньше непознанной.

54. У меня есть идея абсолютного, о добре, о нравственном законе, но это не от конечного – это печать и воздействие Абсолютного на мой разум.

55. Понятие абсолютного противоположно относительному. Абсолютное бытие вечно, непроизводно, неограниченно, неизменно, совершенно, бесконечно. В субъективном значении абсолют есть признак истинного знания, которое не зависит от условий времени, пространства и индивидуального мнения.

56. Идея абсолютного совершенства раскрывает Бога в Его благах.

57. Человек – животное разумное, в нем таинственно и неизъяснимо связана персть с землей и ум с духом.

58. Божеству сродны природы умные и одним умом постигаемые.

59. Ум, созданный по образу Прекрасного, сам может быть прекрасным и исполняется великих благ.

60. Наш ум, имея образ Божий, стремится к ведению благодати – Святой Троицы, что есть Ум, Слово и Дух.

61. Символическому реализму в Православии вполне соответствует учение свт. Григория Паламы о Божественных энергиях, об этих следах и проявлениях Бога в мире. Человек украшает собой два мира – видимый и невидимый – и, имея ум и чувства, способен к многообразному знанию и деятельности, и является сокровищницей и многоценным украшением в Царском Дворце – вселенной.

62. Слава ума – возношение горе к высшему, разумность, острозоркость, мудрость, бессмертие. Достоинство ума – словесность. Подобие – праведность, человеколюбие.

63. В человеке от сущности его ума исходит его энергия – помышления, размышления, мнения.

64. Ум и чувства различны между собой, но Высшая Премудрость – Зиждительное Слово – показало богатство благости и великолепия, приведя в единство то и другое, то есть невидимое и видимое, ибо от Себя Бог вложил в жизнь человека Свой образ – разумную душу, а от сотворенного уже вещества взял тело, явил как бы второй мир – в малом великий; Он поставляет на земле иного Ангела – зрителя видимой твари и царя на земле, земного и небесного таинника твари умосозерцаемой, временного и бессмертного.

65. По образу Божию люди выше Ангелов, но по подобию гораздо ниже добрых Ангелов.

66. Ум, рождая слово, выявляет желание духа. Ум рождает слово, со словом исходит дух, исходящий с рождаемым словом.

67. Ум и чувство, противоположные одно другому, имеют естественное действо. Ум, как только начинает считать чувство своей собственной, естественной силой, то, оплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий. У ума – мысленные и бестелесные сущности, а у чувства – телесные естества.

68. Слово мое есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает.

69. Мысль – у разума, у материи – протяженность.

70. Ум при безмолвии достигает высшего, чем знание, – ведения, сравнительно с которым вся наша естественная философия и наше обычное знание недостаточно.

71. Ум – внутреннее зрение, а дело ума – мышление и отпечатание в себе мыслимого.

72. Важное благо для человека – это мудрость и благоразумие, когда ум, наш кормчий, направляет помыслы и управляет страстями и раздражением. Вот что человек – это ум, сопряженный с колесницей плоти, пребывающий на земле, как в училище благочестия.

73. Отними у человека ум, отымешь вместе с умом и слово, и выйдет человек безумный и бессловесный.

74. Пусть непрестанно трудится твой ум в богомыслии, а язык удерживай от греха и созерцай.

75. Береги ум, ибо помыслы, мечтание, увлечение сердца воображением есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый.

76. Мир как совокупность страстей, порочного и греховного, есть категория духовная, а не космологическая.

77. Есть чувственная брань – от вещей, слышанного и виденного, и есть мысленная – от духов злобы.

78. Наше нравственное сознание не одобряет зло и грех, хотя оно и всеобщно, поэтому религия без доброй нравственности несовершенна.

79. Многие из наших бывают не от нас, потому что жизнь их чужда Евангелию, а многие добрыми нравами прославляют веру, хотя не имеют имени христианского, и Бог вверяет им таинство через просвещение.

80. Будь во всем смирен: и в осанке, и в походке, и в одежде, в сидении, в стоянии, и во всем.

81. Смирение наше привлекает на нас покров, а гордость отнимает.

82. Смиренным подается отпущение грехов. Смирение же состоит в том, чтобы человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает пред Богом; чтобы прилежал молчанию и себя вменял ни во что; чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивая на своем слове; чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел пред очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, старшим не возражал, терпеливо сносил обиды.

83. Будешь ли гневаться на бешеную собаку, верблюда, пьяницу, непотребную развратницу? Все они лишены ума – отойди от них.

84. Здешняя слава, земное богатство и благородство – одни детские игрушки.

85. Бедность и богатство, состояние свободное и рабское появились как недуги и вместе с неправдой, которая и изобрела их.

86. Не люби богатства, если оно не помогает бедным.

87. Не смешивай богатства своего с чужими слезами.

88. Научимся отметать неправедное богатство, за которое праведно страждет в пламени богач, и ублажать любомудрую бедность Лазаря, упокоенного в недрах Авраама.

89. Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай этого. Не оставляй воли Божией, чтобы исполнять волю людей.

90. Вера при исполнении воли Божией ведет к нравственности, ибо все лучшее от Бога.

91. Вера есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога. Не отвергай того, кто ищет веры во Христа. Чудо – от веры, а не вера – от чуда.

92. В практической жизни и допускается иногда решение истины большинством мнений, но в высших истинах может и большинство заблуждаться.

93. Великое око Божие видит и под землей, и в глубинах моря, видит все, что скрывается в человеческом уме.

94. Знать Бога – значит быть благочестивым и творить волю Божию. Человек познает Бога, рассматривая невидимое Божие, Его силу и Божество, и путем трезвения восходит на Фавор. Фаворский свет для исихаста есть несозданная энергия Божия. Свт. Григорий Палама пишет: «В Боге мы различаем сущность, энергии и Ипостаси Троицы».

95. Свет Фаворский был светом Божества. Божественное действие, благодать – не Ипостась, не сущность, не природа Божия и, тем не менее, не сотворены и вечны (Фаворский свет) – они (энергии) множественны и разнообразны.

96. Бог вне нас, и Бог в нас. Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. Бог как трансцендентное бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами. Бог вне нас, и Бог в нас, абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным в таинстве Евхаристии.

97. Ареопагитики погружаются в область таинственных созерцаний и не занимаются умозаключениями и толкованиями, ибо мир есть откровение Божие и, как самоочевидная истина, не нуждается в доказательствах.

98. Тайна спасения для желающих, и нет принуждения никому, поэтому во власти человека стать зверем или Ангелом, а усвоение нравов, добрых или злых, делает людей сынами Бога или сатаны.

99. Все, что делается не добровольно, кроме того, что оно насильственно и не похвально, еще и не прочно, а что делается по свободному произволению, скреплено узами сердечного расположения.

100. Теория нравственного долга заложена в воле человека, в ее стремлении к высшему совершенству, служении добру при страдании и ущербе себе. Общение с Богом через непрестанную молитву именем Иисуса Христа и приобщение Божественным энергиям – цель духовной жизни для исихастов. Здесь воля человека сливается с волей Божией. В этом союзе воль – смысл святости, ибо свидетельствует о любви. Кто имеет одну и ту же волю с Богом, имеет ту же жизнь с Ним. В этом сущность обожения. Такое участие в жизни Бога не только возможно, но и необходимо.

Сотница вторая

1. Люди, кроме рассудка, еще имеют чувства, которые естественно соединены в человеке, открывают разнообразное множество искусств, наук и познаний – земледелие, строительство, творчество. Невидимое слово ума соединяется по воздуху с умом другого человека через органы слуха, написывается и видится телом (глазами) и через тело. Это не свойственно Ангелам.

2. Мир святых Ангелов держится на любви к Богу и любви друг к другу – так и у души человеческой.

3. Естество души человеческой, в отличие от естества ангельского, имеет дух животворящий и своей деятельностью оживотворяет соединенное с ним земное тело. Душа вездесуща в теле, как Бог в мире. Душа находит успокоение только в едином Боге. Как Бог свободен и творит, что хочет, так свободна и душа.

4. Святой Максим Исповедник говорит, что человек не должен был размножаться путем брака.

5. До падения Адам был подобен Архангелам, имел начальство, хотя и младенчествовал.

6. Человек призван к обожению через очищение и восхождение ума, и его путь – делание мудреца, дабы отделять истину от ереси.

7. Мудрость ведет к рассудительности, которая всегда и везде видит, где истинное, а где лжеименное и подложное, как бывает в монетах доброго или поддельного чекана и состава.

8. Под мудростью разумей созерцание Сущего. Сама справедливость уверяет, чтобы духовная мудрость, как горняя и происшедшая от Бога, господствовала над ученостью дольней, ибо дольняя мудрость лишь раба мудрости Божественной.

9. Мал я и велик, унижен и превознесен, смертен и бессмертен, я вместе земной и небесный.

10. Знание должно вести к истине, к нравственности, к Богу, к любви.

11. Бог непостижим по сущности, постигается в Его творениях, по Его Божественной энергии. Энергия – это то в Боге, что обращено к миру, что доступно восприятию.

12. Бог призывает нас к познанию Себя, чтобы нам быть друзьями Божиими и участниками Его вечного блаженства.

13. Человек должен взойти на небо, как новый Ангел, стать богом по усыновлению, уподобиться Первообразу, Свету истинному. Совершенное подобие Богу осуществляется высшим освящением Божиим.

14. Наша жизнь двояка: одна – плоти, другая – души разумной.

15. Внешний человек – это «я», а мое «я» – это словесное начало моей души.

16. Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает под идеями истины, и добра, и красоты.

17. Тело тленно и маловременно, а душа Божественная и бессмертная и, будучи дуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.

18. Есть рождение: плотское, рождение через крещение и рождение через воскресение.

19. Троечастная разумная душа видится в двух действованиях: разумное – востекает к Ангелам, Богу, Первообразу; страстное – в страданиях и отрадах при приобщении к естеству чувственному, питательному, растительному, подлежит влиянию воздуха, холода и тепла, и в пище имеет нужду, испытывает алчбу, жажду, печаль, болезнь.

20. Как гусли музыканту, как корабль кормчему, так и плоть подчинена душе. Душа, скрытая в теле, через тело и в теле обнаруживает свои действия. Что око в теле, то ум в душе. Тело питается яствами, а душа – словом.

21. В душе действует ум, а в теле – природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело.

22. Ум заключает в себе идею о Боге самосущем и бесконечном.

23. О, человече! Ты почтен от Бога паче всех других тварей достоинством разума, которым властвуешь и царствуешь над ними. Светильником всей своей жизни признавай разум – им все разумей и делай только позволительное.

24. Разум познает причину в другой причине. Разумность признает цель и смысл во вселенной, ибо неразумная причина не может произвести разумное. Следствие меньше причины.

25. Ум рождает слово, со словом исходит дух, исходящий с рождаемым словом.

26. Разум и представляет, и понимает – объективный путь познания; когда же есть реальное воздействие на наш дух Божества, а мы принимаем Божественную правду, то есть здесь участвует субъективный элемент, то бывает слияние Божественной воли с человеческой, и это ведет к истине и святости.

27. Считают сердце (где дух) сплетением внешних чувствований: зрения, слуха, осязания, обоняния – и интеллектуальных чувствований: веры в Бога, веры в нравственность, эстетическую красоту.

28. Душа должна охранять свой чин и слушаться Бога, и искать, и познавать, и любить всегда Бога.

29. Авва Фаласий говорит, что зрение чувственное обще уму и чувству; ведение же умного (духовного) есть принадлежность одного ума.

30. На последней ступени развития самосознания человек отвлекается от всего эмпирического и условного и приходит к познанию себя как духа, возвышающегося над условиями пространства и времени.

31. Человек может весь стать духовным. Созерцание исихастов есть не познание Бога (как в философии), а более того – озарение и единение с Богом.

32. Созерцание есть плод здоровой души, которая прикасается Божественной и неприкосновенной природе.

33. Любомудрствовать о Боге можно не всякому, и не всегда, и не перед всяким, и не всего касаясь. Любомудрствуют те, которые провели жизнь в созерцании и очистили душу и тело, ибо только чистый прикасается к Чистому.

34. Небо, земля, море – словом, весь этот мир есть великая и преславная книга Божия, в которой открывается самим безмолвием проповедуемый Бог.

35. Возвысившись над мыслями, знанием и самим разумом, душа достигает неведения, которое выше ведения. Безмолвие есть остановка ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших, отложение мыслей – это есть истинное делание.

36. Ум при таком безмолвии достигает «высшего, чем знание, неведения, сравнительно с которым вся наша философия естественная и наше обычное знание недостаточны».

37. Человек, ум пребывает в тебе и рождается от него понятие в другом уме мыслью посредством слова. А в Боге Слово так относится к Отцу, как слово к уму. Где Слово, там и Дух.

38. Слово уделило человеку Свою жизнь, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества.

39. Бог украсил наше естество, как Свою будущую храмину, в которую Он восхотел облечься. Человеческое естество настолько чисто, что может быть соединено с Богом по Ипостаси и нераздельно пребывать с Ним в вечности.

40. Христос – освободитель народов от общего проклятия и осуждения, ибо от Девы восприяв естество, даровал рождение нам от Духа и свободу от прародительских грехов – новосотворил, обновил человека, даровал нам воскресение.

41. Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, у Которого одно стяжание – Крест, который несет Он высоко.

42. Спасение есть обожение. Люди рождаются в мир, чтобы прославить и благодарить Бога и, возлюбив Христа, принять Духа Святого.

43. Кто Духа Христова не имать (не питает в себе тех же мыслей и чувствований, какие были во Христе), сей несть Его (Рим. 8, 9), то есть не христианин.

44. Если кто не верует в Божество Иисуса Христа, то невернее бесов, ибо и бесы веруют и трепещут. «Ум, – говорит святитель Григорий Палама, – отступив от Бога, становится или скотоподобен, или демоноподобен».

45. Церковь имеет задачей водворить в твари Царство Божие, то есть приобщить конечное и временное бесконечному и вечному.

46. Непостижимым называют не то, что Бог существует, но то, что Он такое, ибо и Моисей видел только задняя Божия, и то покрытый Камнем, то есть воплотившимся ради нас Словом, но творческая и промыслительная сила Божия познается и естественными силами, и умозаключением.

47. Человек призван Богочеловеком идти по Пути, сказавшем о Себе Самом: Аз есмь путь и истина и живот (Ин. 14, 6), и он должен творчески, разумно и свободно созидать в области нравственной, духовной, интеллектуальной, эстетической, помня, что он как существо, предназначенное быть богопричастным, даст ответ перед Богом за свое бытие.

48. Совершеннейший цвет человечества – Пречистая Богоматерь – воспевается Честнейшею Херувим и Славнейшею без сравнения Серафим. Матерь Божия соединила ум с Богом посредством обращения его к самому себе, вниманием и непрестанной Божественной молитвой положила путь на небеса через умное молчание, и видит славу Божию, и пребывает в Божественной благодати. Она безмолвствовала с раннего детства.

49. В «Слове на Введение во храм Пресвятой Богородицы» святитель говорит о Пречистой Деве, Которая пребывала с трехлетнего возраста наедине с Богом в храме, во Святая святых, в непрестанной молитве к Нему и в помышлениях о Нем, вдали от людей и всего житейского. Она-то и является высшей и совершеннейшей делательницей священного безмолвия и умной молитвы.

50. Богородица первая увидела Воскресшего, а Архангел Гавриил явился, и землетрясение было, и камень отвален им. Благовестник Гавриил показывает гроб пустой и пелены и благовествует воскресение.

51. Спаситель человека теперь уже не в рай земной вводит, из которого изгнан Адам, а на Небо небес.

52. Цель во всем – слава Божия. Уподобимся Христу, ибо и Христос уподобился нам. Явился свет, который скрыт был у Него под завесой плоти. Это свет Божеского естества, поэтому и не сотворенный, Божественный.

53. Внутренняя слава Христова на Фаворе явила славу Божества.

54. Свет Фаворский – не тварный, и плоть грубая и смертная переходит в духовное состояние, озаряемая этим светом, и не будет казаться материей, и сыны воскресения будут наслаждаться Божественным светом. Первый свет – Бог, второй свет – Ангелы, и третий свет – человек.

55. Истинное возрождение – в Православии, где правда – выражение евангельского идеала.

56. «Я уже не боюсь Бога, – говорил прп. Антоний, когда работал как подъяремное животное, – скотен бых у Тебе (Пс. 72, 22), но люблю Его, то есть не страхом побуждаюсь держать себя, но любовью, ибо любы вон изгоняет страх (1 Ин. 4, 18)».

57. Святые Соборы утверждали истинное богословие и указывали, что философы не должны выходить из рамок православного богословского учения.

58. Так, 27 мая 1351 года в Константинополе проходил Собор. Сущность его определений заключается в следующем: 1) есть различие существа и действий Божиих; 2) есть несозданные действия Божии; 3) слово «Бог» применяется в богословии для означения и существа, и действия Божиего; 4) существо Божие полагается (в наших умопредставлениях) прежде действия Божия, как его причина; 5) участвующий в действии Бога участвует (по нераздельности существа и действия) и в Его существе.

59. Латиняне, говоря, что исхождение Божественного Духа есть то же, что и послание, по необходимости утверждают, что Дух создан. Латиняне спутали сущность и действие. Они благодать и действие называют Духом – когда Сын, даруя Духа человеку, сообщает дары благодати. Латиняне, как пишет свт. Григорий Палама в «Первом письме к Акиндину», вводят два начала в единый Дух.

60. С еретиками не может быть компромисса, ибо вопрос стоит об истине.

61. Святитель Григорий Палама различает сущность Бога и энергии, являющиеся внешним действием Бога. В Боге мы различаем сущность, энергии и Ипостаси Троицы.