Текст книги "Нравственные основы норм уголовного права о преступлениях против личности"

Повышенный интерес к данной проблеме обусловливается, в частности, тем, что большинство стран постсоветского пространства переживает период пересмотра социальных ценностей и общественных приоритетов. К числу наиболее полных монографических исследований указанной проблемы в последние годы следует отнести диссертацию «Эвтаназия как социально-правовое явление (уголовно-правовые проблемы)», представленную О. С. Капинус на соискание ученой степени доктора юридических наук[179]179
  См.: Борзенков Г. Н. Отзыв официального оппонента на диссертацию «Эвтаназия как социально-правовое явление (уголовно-правовые проблемы)», представленную Капинус О. С. на соискание ученой степени докт. юрид. наук (специальность 12.00.08) // Уголовное право. 2007. № 2. С. 141–144.


[Закрыть].

С древнейших времен проблема жизни и смерти является предметом философского и правового осмысления. Еще античные философы пытались разрешить вопросы отношения к жизни и смерти, рассматривая данное отношение как важнейшую проблему личного существования. Сократ, Платон и другие античные философы признавали допустимым убийство тяжело больных людей даже без их согласия. Более того, Сократ и Платон считали, что если человек из-за своей слабости становится обузой для общества, то совершить самоубийство – его моральный долг. Позже, в 1516 г., Т. Мор в «Золотой книге» писал, что «если болезнь не только не поддается врачеванию, но и доставляет постоянные мучения и терзания, то священники и власти обращаются к страдальцу с такими уговорами: он не может справиться ни с какими заданиями жизни, неприятен для других, в тягость себе самому и, так сказать, переживает уже свою смерть».[180]180
  Мор Т. Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия. М.—Л., 1935. С. 156.


[Закрыть]

Слово «эвтаназия» в переводе с греческого означает «хорошая смерть». Впервые этот термин был использован английским философом Фрэнсисом Бэконом (1561–1626) для обозначения легкой, безболезненной смерти. Он отмечал, что долг врача не только в восстановлении здоровья, но и в облегчении страданий и мучений, причиняемых болезнью, когда уже нет никакой надежды на спасение и уже сама эвтаназия является счастьем.[181]181
  См.: Лебедева Р. Н. Деонтология в медицине / Под ред. Б. В. Петровского. М., 1988. Т. 1. С. 280–281.


[Закрыть]

В современных публикациях можно встретить не менее 4 вариантов этого слова: «эвтаназия», «эфтаназия», «эйтаназия» и «эутаназия». В юридическом словаре эвтаназия определяется как убийство из милосердия, практика лишения жизни с целью освободить больного от неизлечимой болезни или невыносимого страдания.[182]182
  См.: Большой юридический словарь / Под ред. А. Я. Сухарева, В. Е. Крутских. М., 2002. С. 685.


[Закрыть] В Декларации об эвтаназии от 5 мая 1980 г. под эвтаназией подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдание.

Эвтаназию в уголовно-правовом значении определяют как умышленное лишение жизни безнадежно больного человека для избавления его от страданий. Эвтаназию по способам применения делят на активную (позитивную), заключающуюся в осуществлении определенных действий по ускорению смерти безнадежно больного человека, и пассивную (негативную), суть которой сводится к отказу от мер, способствующих поддержанию жизни такого больного.

Стремительное развитие цивилизации, научно-технический прогресс, достижения современной медицины в области реаниматологии заставляют юристов, философов, медицинских работников по-новому смотреть на разрешение различных проблем социального характера, в том числе и на проблему эвтаназии. Эта древнейшая, тысячелетия назад поставленная проблема в настоящее время наполнилась новым содержанием. Возросший интерес к эвтаназии объясняется не только достижениями медицины в эпоху научно-технического прогресса, но и изменениями в системе нравственных и духовных ценностей, приоритетом гражданских прав и свобод человека. Проблема эвтаназии имеет не только юридическую, но и нравственную сторону. Разрешение данной проблемы имеет огромное практическое значение, так как позволит обеспечить соблюдение прав и законных интересов граждан.

Организация движения за разрешение эвтаназии началась в 1935 г., когда в США С. К. Миллером было создано «Общество эвтаназии». Проблема эвтаназии в современной России начала обсуждаться в последние 15–20 лет и вызывает острую дискуссию в кругу философов, медиков и юристов. К сожалению, и сейчас ей уделяется недостаточно внимания. Это одна из причин того, что в уголовном законодательстве страны не содержится статьи, которая бы предусматривала ответственность за данное деяние, в силу чего эвтаназия квалифицируется по ст. 105 УК РФ, что вряд ли можно признать правильным.

Отношение к эвтаназии далеко не однозначно. Например, И. И. Карпец отрицает возможность любой эвтаназии в условиях отечественного здравоохранения.[183]183
  См.: Карпец И. И. Уголовное право и этика. М., 1985. С. 156–160.


[Закрыть] А. Я. Иванюшкин также считает, что позиция допустимости эвтаназии порождена абстрактным ужасом перед страданием как таковым и что ее применение нарушит связи бытия, а врачи, допускающие эвтаназию, ошибочно принимают ее за проявление гуманизма.[184]184
  См.: Иванюшкин Ю. А. Медицинская этика и деонтология. М., 1983. С. 52–53.


[Закрыть] По мнению С. В. Бородина и В. А. Глушкова, применение как насильственных, так и ненасильственных методов эвтаназии, недопустимо, поскольку не имеет под собой ни этических, ни психологических, ни каких-либо иных оснований. В то же время в виде исключения они допускают применение пассивной эвтаназии ввиду бесперспективности лечения и тяжелого состояния больного, но лишь в случае единогласного решения консилиума специалистов и при наличии просьбы больного либо его законных представителей.[185]185
  См.: Бородин С. В., Глушков В. А. Убийство из сострадания // Общественные науки и современность. 1992. № 4. С. 144–145.


[Закрыть]

В отличие от нашей страны, в других странах мира проблема эвтаназии обсуждается достаточно давно. Большинство стран мира эвтаназию квалифицируют как преступление, считая, однако, данный состав привилегированным.

Активная эвтаназия в отношении неизлечимо больных была осуждена Нюрнбергским международным трибуналом как преступление против человечности. Всемирная медицинская ассоциация (ВМА), неоднократно рассматривая вопрос об эвтаназии, всегда находила ее недопустимой и категорически осуждала. Декларация об эвтаназии ВМА 1987 г. подтвердила, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична».[186]186
  См.: Сборник официальных документов ассоциации врачей России / Под ред. В. Н. Уранова. М., 1995. С. 38.


[Закрыть] Следует отметить, что речь идет лишь об активной эвтаназии. Пассивная эвтаназия законодательно разрешена более чем в 40 государствах мира. Отдельными штатами США узаконен документ «Воля при жизни», в котором человек сам определяет меру помощи, которую он хотел бы получить, оказавшись в безнадежном состоянии.[187]187
  См.: Чинклер Л., Брок Д., Каплан А. На грани жизни и смерти (Краткий очерк развития биоэнергетики в США). М., 1989. С. 33.


[Закрыть] В штате Калифорния хронически больным людям разрешено прибегнуть к пассивной эвтаназии после подписания завещания при двух свидетелях.[188]188
  Коротких Р. В. Вопросы международной этики в международных и медицинских документах // Советское здравоохранение. 1982. № 2. С. 65.


[Закрыть] Число сторонников эвтаназии, считающих, что каждый человек имеет право на достойную и легкую смерть, неуклонно растет. А 10 апреля 2001 г. Парламент Голландии утвердил закон, освобождающий от уголовной ответственности врачей, помогающих уходить из жизни страдающим безнадежно больным людям. Таким образом, Голландия стала первой страной в мире, где узаконена активная эвтаназия.

Помимо Голландии в настоящее время эвтаназия разрешена в Бельгии, в штате Орегон (США), в Испании, Дании, Колумбии, Швеции (пассивная эвтаназия), Швейцарии (пассивная эвтаназия). Пассивная эвтаназия находится за пределами уголовного преследования также в Германии и Финляндии.

В частности, 23 сентября 2002 г. Парламент Бельгии принял закон, согласно которому эвтаназия стала легальной при соблюдении условий, идентичных тем, что установлены в законодательстве Голландии. Согласно этому закону право на эвтаназию имеют лица, достигшие 18 лет. Если же лицо не может высказать свою просьбу, то по его выбору просьбу об эвтаназии может внести иное лицо, достигшее совершеннолетия. По сообщениям СМИ, Франция также легализовала эвтаназию в 2006 г.

Отдельно хотелось бы сказать о Швейцарии. Швейцарское законодательство достаточно лояльно относится к эвтаназии. Хотя в швейцарском законодательстве процедура эвтаназии четко не прописана, в нем отмечается, что помощь в самоубийстве не противоречит закону, если речь идет о «терминальной стадии» смертельной болезни и если человек, помогающий больному умереть, действует не из корыстных побуждений. Однако врачи долгое время не брали на себя такую ответственность, выписывая безнадежно больных домой, где они и умирали. В связи с этим в Швейцарии появилось множество частных организаций, специалисты которых за определенную плату в присутствии ассистента вводили больному смертельную дозу яда. И вот с января 2006 г. руководство Университетской больницы в Лозанне разрешило проводить эвтаназию в своих стенах для своих пациентов. При этом больной должен находиться в последней стадии неизлечимой болезни и быть в состоянии самостоятельно просить об уходе из жизни. Данное решение было одобрено Швейцарской медицинской ассоциацией и Национальным комитетом по вопросам этики.

Специальная процедура осуществления пассивной эвтаназии существует и в Колумбии и Японии.

Орегон – единственный штат США, где Федеральный суд США утвердил закон, разрешающий совершение самоубийства при содействии врачей. Данный Закон носит название «Death with Dignity Act» («Закон о смерти с достоинством»). Согласно данному Закону лицо, желающее прервать свою жизнь путем эвтаназии, должно получить заключение хотя бы 2 докторов о том, что жить ему осталось не более 6 месяцев, а также дважды попросить врача выписать рецепт на смертельную дозу – смесь химических препаратов, вызывающих быструю и безболезненную смерть, которую больной должен принять самостоятельно. Врачам это делать запрещено. Свое волеизъявление больной должен выразить в письменной форме в присутствии двух свидетелей, один из которых не должен являться родственником, должен отсутствовать в его завещании на получение денег или имущества и не работать в медицинском учреждении. Закон о смерти с достоинством долго не мог вступить в силу из-за последовавшего после его принятия в 1994 г. судебного разбирательства. И это несмотря на то, что в 1997 г. в пользу этого закона высказались 60 % жителей штата. Доводы противников эвтаназии о том, что возможны злоупотребления со стороны родственников, желающих получить наследство, были парированы орегонцами тем, что их закон включает множество предохранительных мер, в том числе и многоступенчатый путь к самому акту принятия смертельной «дозы». На сегодняшний день долгий путь данного Закона завершился полной победой над противниками эвтаназии в федеральном апелляционном суде.

Интересен тот факт, что из 9 смертельно больных людей, участвующих в судебном разбирательстве по защите Закона о смерти с достоинством, несколько человек предпочли эвтаназии естественную смерть. Однако знание о том, что у них есть возможность безболезненно уйти из жизни, если бы она стала совсем невыносимой, давало им силы на остаток жизни.[189]189
  http://www.requiem.ru/news/2004/06/08


[Закрыть] Как отмечал еще в древности Аристотель, мудрец должен искать не наслаждений, а отсутствия страданий.[190]190
  Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. СПб., 1990. С. 113.


[Закрыть]

В штате Орегон (США) своим правом на уход из жизни с 1998 г. воспользовались 170 человек, в Бельгии с 2002 г. – 400 человек, а в Голландии только за 2005 г. добровольно ушли из жизни 4300 человек.[191]191
  См.: Лебедева Н. Смерть по собственному желанию // Российская газета. 2006.
  1 декабря.


[Закрыть]

В марте 2002 г. и Высший суд Великобритании удовлетворил просьбу парализованной англичанки об отключении аппарата искусственной вентиляции легких, который поддерживал ее жизнедеятельность. Эта женщина стала первой англичанкой, которой разрешили подвергнуться эвтаназии и достойно умереть.

Другой англичанке повезло меньше. 43-летняя Дайан Претти, с 1999 г. страдающая неизлечимым нейромоторным заболеванием и практически полностью парализованная, скончалась в страшных муках в лондонском приюте. До этого ни Высший суд Великобритании, ни Европейский суд в Страсбурге не признали ее права на эвтаназию. Апелляцию подать она не успела.[192]192
  http://www.facts.Kiev.Ua.mау2002


[Закрыть]

Нельзя не сказать и о американке Терри Шиаво, история которой в марте 2005 г. держала в напряжении всю Америку. 15 лет после сердечного приступа она находилась в коме и более 10 лет продолжалась судебная тяжба между ее супругом, добивавшимся, чтобы врачи перекрыли трубку искусственного питания впавшей в глубокую кому его жене, и ее родителями. Муж ссылался на устную волю Терри. Родители же утверждали, что шанс спасти их дочь еще не упущен. Федеральный и апелляционный суд согласились с требованием Майкла Шиаво, в то время как конгресс и президент США поддержали родителей Терри. В итоге частная семейная драма семьи Шиаво оказалась в центре политических дебатов. 18 марта 2005 г. по решению суда искусственное питание Терри Шиаво было прекращено, а 31 марта 2005 г. она скончалась в возрасте 41 года в клинике штата Флорида. В Ватикане эту смерть назвали «преступлением против жизни».[193]193
  http://www.Rambler.ru/db/news


[Закрыть]

Следует отметить, что в США в «вегетативном» состоянии в настоящее время пребывают 35 тыс. больных, из которых 10 тыс. – дети.

Иона Мелина пострадал в 1995 г. в Иерусалиме в результате теракта, организованного палестинским террористом-самоубийцей. После травмы черепа у него отказали руки и ноги. Он с трудом произносил слова и дышал только с помощью специального медицинского оборудования. Тем не менее в течение 10 лет он упорно лечился, надеясь на выздоровление, и даже путешествовал по Израилю на специально прикрепленной к нему машине. Но в 2005 г. его состояние резко ухудшилось, он вообще потерял способность говорить, а также исчезли многие рефлексы, в том числе и глотательный. После долгих раздумий он обратился в суд с просьбой разрешить врачам отключить его от аппарата искусственного дыхания и дать ему возможность достойно умереть. Однако в Израиле эвтаназия запрещена, и суд, куда Иона Мелина обратился в мае 2005 г., ответил отказом.[194]194
  Гельман 3. Эвтаназия: «За» и «Против» // Российская газета. 2005. 30 сентября.


[Закрыть]

Кстати, многие в британском обществе разделяют точку зрения, согласно которой эвтаназия допустима. Так, общество добровольной эвтаназии опубликовало социологический опрос, согласно которому 47 % британцев готовы помочь больному родственнику совершить самоубийство в случае невыносимых страданий, 35 % отвергают эвтаназию, а остальные колеблются.[195]195
  http://www.Mednovosti.ru/news/2004/09/09


[Закрыть]

78-летний канадец, страдающий фиброзом легких в острой форме и постоянно мучающийся от болей в спине и проблем с желудком, совершил публичное самоубийство со словами: «Я счастлив, что могу сделать это самостоятельно, сам надеть на голову мешок с гелием. Но те, у кого уже нет сил, не имеют выбора, потому что помощь самоубийце карается законом».[196]196
  http://www.for-ua.com/news/2005/01/29


[Закрыть]

В ряде государств эвтаназия представляет собой самостоятельный привилегированный вид убийства и предусматривает более мягкое наказание по сравнению с тем, которое назначается за простое или квалифицированное убийство.

Например, в Германии за причинение смерти в результате «категоричной и настойчивой просьбы потерпевшего лишить его жизни» применяется наказание в виде тюремного заключения на срок от 6 месяцев до 5 лет.[197]197
  См.: Уголовный кодекс ФРГ. М., 2000.


[Закрыть]

Уголовный кодекс Республики Польша предусматривает наказание в виде лишения свободы на срок от 3 месяцев до 5 лет, а в исключительных случаях суд вообще может отказаться от наказания или прибегнуть к «чрезвычайному смягчению наказания».[198]198
  Уголовный кодекс Республики Польша. Минск, 1998.


[Закрыть]

УК Дании предусматривает уголовную ответственность за эвтаназию в виде тюремного заключения на срок не более 3 лет либо простого заключения под стражу на срок не менее 60 дней.[199]199
  См.: Уголовный кодекс Дании. СПб., 2001.


[Закрыть]

Согласно ст. 135 УК Азербайджанской республики 1999 г. эвтаназия, т. е. удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо средствами или действиями либо прекращение искусственных мер по поддержанию жизни, наказывается исправительными работами на срок до 2 лет либо лишением свободы на срок до 3 лет с лишением права занимать определенные должности или заниматься определенной деятельностью.[200]200
  См.: Уголовный кодекс Азербайджанской республики. СПб., 2001.


[Закрыть]

Статья 110 УК Грузии 1999 г. также содержит состав «убийство по просьбе жертвы», понимаемый как убийство по настоятельной просьбе потерпевшего и в соответствии с его подлинной волей, совершенное с целью освобождения умирающего от сильных физических болей.[201]201
  См.: Уголовный кодекс Грузии. СПб., 2001.


[Закрыть] Таким образом, эвтаназия рассматривается как убийство при смягчающих обстоятельствах.

В России же эвтаназия приравнивается к убийству, что вряд ли справедливо. Еще Н. С. Таганцев отмечал, что нельзя поставить на одну доску убийцу из корысти и солдата, заколовшего на поле битвы своего смертельно раненого товарища по его же просьбе с целью избавления от дальнейших мучений.[202]202
  См.: Таганцев Н. С. Русское уголовное право: Лекции. Часть общая. Т. 1. М., 1994. С. 184.


[Закрыть] В связи с этим хочется выразить недоумение по поводу позиции А. В. Сумачева, который, выступая против выделения эвтаназии в привилегированный состав, заявляет, что смягчение уголовно-правовых последствий должно осуществляться на уровне правоприменения.[203]203
  См.: Сумачев А. В. Публичность и диспозитивность в уголовном праве. М., 2003. С. 122–123; Сумачев А. В. Согласие лица на причинение вреда в системе обстоятельств, исключающих преступность деяния. Тюмень, 2006. С. 31.


[Закрыть]

Сложность проблемы эвтаназии диктует и дифференцированный подход к ее решению. Необходимо выработать отношение отдельно к активной и пассивной эвтаназии.

Уместно напомнить, что в ст. 60 Уголовного уложения 1903 г. лишение жизни по настоянию убитого или из сострадания к нему наказывалось заключением в крепости на срок не свыше трех лет.[204]204
  См.: Таганцев Н. С. Русское уголовное право: Лекции. Часть общая. Т. 1. М., 1994. С. 184.


[Закрыть] Уголовные кодексы России и Украины 1922 г. в примечании к ст. 143 также допускали убийство, осуществляемое по настоянию убитого из чувств сострадания. Однако в ноябре 1922 г. на IV сессии ВЦИК XI созыва данное примечание из текста закона было исключено, и убийство из сострадания стало квалифицироваться как простое убийство, что вряд ли можно считать нравственным. Как отмечал А. Жижиленко, УК впал в противоположную крайность. По его мнению, убийство, совершенное по настоянию потерпевшего из чувства сострадания, необходимо рассматривать как особый вид привилегированного убийства.[205]205
  См.: Жижиленко А. А. Преступления против личности. М.—Л., 1927. С. 12.


[Закрыть]

В ходе подготовки проекта УК РФ 1996 г. была предпринята попытка включить в него привилегированную норму об ответственности за лишение жизни по просьбе потерпевшего. Однако в окончательную редакцию УК данная статья включена не была. Этому в немалой степени способствовала и неудачная формулировка диспозиции данной нормы, которая чрезмерно расширяла содержание понятия «эвтаназия». Так, согласно буквальному толкованию статьи, к эвтаназии приравнивается умерщвление не только неизлечимо больного, но и больного, испытывающего «непереносимые физические страдания».

Таким образом, для квалификации действий виновного по данной статье было бы достаточно, чтобы потерпевший испытывал «непереносимые физические страдания», тогда как исходя из смысла самого понятия «эвтаназия» лишение жизни по просьбе потерпевшего должно быть обусловлено избавлением его от мучительных страданий, испытываемых вследствие болезни, а не от любых физических страданий. Столь произвольное толкование понятия «эвтаназия» привело бы к неоправданному расширению сферы применения данной статьи. Однако неудачную формулировку понятия «эвтаназия» нельзя признать достаточным основанием для исключения посвященной ей нормы из проекта УК РФ. Социологические опросы показывают, что значительная часть населения считает эвтаназию допустимой, а некоторые врачи фактически практикуют эвтаназию в отношении безнадежно больных.

В России, как и во многих странах мира, эвтаназия запрещена. Согласно ст. 45 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан от 22 июля 1993 г. медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии – удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением исскуственных мер по поддержанию жизни.[206]206
  См.: Ведомости Съезда народных депутатов Российской Федерации и Верховного Совета Российской Федерации. 1993. № 33. Ст. 1318.


[Закрыть] Уголовное законодательство России исходит из того, что человеческая жизнь должна охраняться как в процессе жизни, так и в процессе рождения и смерти. В то же время в ст. 33 указанных Основ закреплено, что гражданин или его законный представитель имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения за исключением случаев, предусмотренных ст. 34 Основ, т. е. когда лицо имеет заболевание, представляющее опасность для общества.

На наш взгляд, нет достаточных аргументов против провозглашения права человека на жизнь и права на смерть, ибо это два тесно взаимосвязанных понятия. Более того, есть убедительные доводы в пользу целесообразности разрешения в исключительных случаях как активной, так и пассивной эвтаназии при наличии сознательной о том просьбы больного, невозможности облегчить его страдания известными методами и средствами и несомненной доказанности невозможности спасти его жизнь.

Международный Пакт о гражданских и политических правах (1966 г.) рассматривает право на жизнь как неотъемлемое право каждого человека. В российском законодательстве право на жизнь впервые было провозглашено в 1991 г. в Декларации прав и свобод человека и гражданина. Жизнь человека заняла особое место в числе объектов уголовно-правовой защиты. В ст. 20 Конституции РФ установлено, что «каждый имеет право на жизнь».

Вне данного права невозможно осуществление других личных прав и свобод. Это ни у кого не вызывает сомнений. Установление же права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть. Об этом говорил еще Ферри.[207]207
  См.: Дюркгейм Э. Самоубийство. Социологический этюд. М., 1994. С. 327.


[Закрыть]

Право на жизнь и право на смерть тесно взаимосвязаны друг с другом, являясь как бы двумя сторонами одной медали. Реализация права на жизнь осуществляется лицом индивидуально и предполагает распоряжение жизнью по своему усмотрению, включая и добровольное принятие решения о прекращении жизни. Возможность самостоятельно распоряжаться своей жизнью, в том числе решать вопрос о ее прекращении, является одним из аспектов права человека на жизнь.

Еще Гегель утверждал следующее: «В качестве лица я имею… мою жизнь, лишь постольку, поскольку на это есть моя воля. Я обладаю… этой жизнью, только поскольку я хочу, животное не может само себя изувечить или лишить себя жизни, а человек может».

В УК РФ и других стран именно поэтому не предусмотрено уголовной ответственности за попытку самоубийства. Никто не вправе препятствовать человеку, имеющему право на смерть, в осуществлении данного права, в том числе и государство, которое является гарантом в реализации прав и свобод человека. Между тем государство, отказывая человеку в праве на смерть, осуществляет тем самым государственное принуждение, ограничивая человека в его свободе. Это превращает право на жизнь в обязанность жить.

Запрет эвтаназии, на наш взгляд, носит антиконституционный характер; он противоречит задачам обеспечения свободы и человеческого достоинства. В то же время в отдельных случаях государство косвенно признает право на смерть, разрешая гражданам подвергать себя значительному риску, сопряженному с угрозой жизни. Например, высока степень риска у каскадеров, испытателей, лиц, проводящих различные научные эксперименты, и т. п.

Наиболее горячие споры вызывает морально-нравственный аспект эвтаназии. Нравственно ли вообще прерывать жизнь даже тяжело больного и страдающего человека? Не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной прилагать все усилия для сохранения жизни человека?

Ряд авторов считают, что никто не волен лишать человека жизни, которая должна поддерживаться во всех случаях до естественного конца.[208]208
  См.: Бородин С. В., Глушков В. А. Убийство из сострадания // Общественные науки и современность. 1992. № 4. С. 144–145; Деонтология в медицине в 2 томах. Общая деонтология / Под ред. Б. В. Петровского. Т. 2. М., 1988. С. 282.


[Закрыть] Г. П. Меньчиков отмечает, что дать разрешение на смерть невинного человека (эвтаназию) – значит покуситься на первосмысл культуры, а гуманным в таких случаях можно считать единственный вариант – борьбу за жизнь человека до последнего его дыхания.[209]209
  См.: Меньчиков Г. П. Основы антропологии: традиции и новации. Казань, 2006. С. 193–194.


[Закрыть]

Против эвтаназии активно выступает церковь. Представители различных конфессий утверждают, что жизнь, какой бы тяжелой она ни была, дается человеку свыше и не может быть прервана насильственно, а сознательный уход из жизни просто недопустим.[210]210
  См.: Хариас С. Православие и биоэтика // Человек. 1994. № 2.


[Закрыть] С религиозной точки зрения человек не имеет права распоряжаться своей душой, так как душу ему дает Бог, а тело – всего лишь оболочка, в которую облечена душа.

Не является в этом отношении исключением и православная церковь, которая всегда осуждала эвтаназию. Данная тенденция прослеживается и в наши дни. Так, выступая на научном симпозиуме в г. Фессалоники 17 мая 2002 г., архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул подверг эвтаназию острой критике, подчеркнув, что сторонники эвтаназии потеряли любовь к богу и к ближнему, заменив ее рационализмом. По его мнению, эвтаназия – это содействие самоубийству, а люди, совершающие данное деяние, превращаются в варваров и двигающихся существ, которым «все позволено».[211]211
  http://www.Pravoslavie.ru


[Закрыть] Но он исходит из того, что жизнь принадлежит богу, который создал ее и вправе распоряжаться ей. Известный иерусалимский раввин Элиягу Эссас, считая, что медицина обязана сделать все, чтобы излечить больного, тем не менее соглашается с пассивной эвтаназией, когда безнадежно больным не «помогают», а «позволяют» умереть.[212]212
  Гельман 3. Эвтаназия: «За» и «Против» // Российская газета. 2005. 30 сентября.


[Закрыть]

Ватикан, так же как и православная церковь, осудил эвтаназию, назвав ее преступлением против человеческой жизни. Однако далеко не все служители церкви осуждают эвтаназию.

Так, покойный ныне Папа Римский Иоанн Павел II в своей речи во время встречи с президентом США в 2001 г. заявил, что «свободное и добродетельное общество должно отказаться от практики, которая обесценивает человеческую жизнь и нарушает права личности на любой стадии от зачатия до смерти». Выступая перед группой докторов-гастроэнтерологов 25 марта 2002 г., он подчеркнул, что «жизнь человеческая конечна и все мы смертны. От вас требуется признать болезнь со здоровым реализмом, который не позволит рождать в страдающих иллюзию всесилия медицины».[213]213
  http://www.mednovosti.ru/news/2002/03/24


[Закрыть] Он осуждал искусственное продление жизни при онкологических заболеваниях. Выступая на конгрессе врачей в Риме, он заявил, что использование радикальных медицинских средств для поддержания жизни является не только бессмысленной мерой, но и проявлением неуважения к пациенту.

Исламский кодекс медицинской этики (ИКМЭ) также запрещает убийство из милосердия, но в то же время подчеркивает, что врач обязан поддерживать процесс жизни, а не умирания.[214]214
  Гельман 3. Эвтаназия: «За» и «Против» // Российская газета. 2005. 30 сентября.


[Закрыть] Мусульманство относится более терпимо к эвтаназии, чем христианство, хотя и не поощряет добровольный уход из жизни.

По мнению буддистов, например, состояние человека в момент смерти является решающим для его посмертной судьбы, поэтому предпочтительнее, чтобы человек умер спокойно и без мучений.[215]215
  См.: Мулерова К. Эвтаназия или право на легкую смерть // Помоги себе сам. 2000. № 7. С. 3.


[Закрыть] Конфуцианство и индуизм поощряют добровольный уход из жизни или относятся к нему индифферентно. Поэтому нельзя делать вывод, что все основные мировые религии явяляются непримиримыми противниками эвтаназии. Как верно отмечает Ф. Фут, «не просто состояние быть живым может быть определено как благо или само по себе считаться им, а именно жизнь, доходящая до определенного стандарта нормальности».[216]216
  Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. 1990. № 6. С. 69.


[Закрыть]

В качестве морального обоснования целесообразности допустимости эвтаназии можно указать на то, что высшей ценностью является реальное благополучие человека. Не каждый неизлечимо больной имеет силы лежать парализованным, постоянно нуждаясь в посторонней помощи и испытывая страшные боли. Не у всех одинаковое представление о качестве жизни.

Действительно, когда определенный стандарт жизни утрачивается, жизнь теряет свое качество блага и становится для человека злом. П. И. Новгородцев сетовал, что «среди прав, которые обоснованно помещаются в различных декларациях, нет одного, которое по всем данным должно было бы найти место в символе веры современного правосознания: это – право на достойное человеческое существование. Признание этого права имеет не только нравственное, но и юридическое значение».[217]217
  Новгородцев П. И. Право на достойное человеческое существование // Русская философия собственности. XVIII–XX вв. СПб., 1993. С. 185.


[Закрыть]

М. Н. Малеина, являясь сторонницей как активной, так и пассивной эвтаназии, отмечает, что в качестве морального обоснования эвтаназии может служить то, что несомненной ценностью является реальное благополучие человека.[218]218
  См.: Малеина М. Н. Уйти достойно // Человек. 1993. № 2. С. 48.


[Закрыть] На наш взгляд, это совершенно справедливо. Ницше говорил, что человек не может вынести не столько страдание, сколько бессмысленность страдания.[219]219
  См.: Бердяев Н. О самоубийстве. М., 1992. С. 6.


[Закрыть]

Иногда в таких ситуациях люди пытаются самостоятельно уйти из жизни, но зачастую попытки самоубийства оканчиваются неудачно, что сопровождается еще большими физическими и психическими страданиями. Нередко безнадежно больной человек, желая уйти из жизни, просто не в состоянии сделать это в силу недостатка духа либо из-за физической ограниченности в действиях. В таких случаях пациент вправе отказаться от медицинской помощи и даже потребовать отключения жизнеобеспечивающих систем. Ведь, чувствуя себя плохо, человек вправе отказаться от госпитализации и необходимой операции, и врачи не вправе навязать медицинскую помощь. А сколько известно случаев, когда врачи выписывают безнадежно больного домой, когда все средства излечения оказались безрезультатными! На практике медицинские работники нередко рекомендуют не принимать мер, продлевающих жизнь пациента, когда при неутешительных прогнозах процесс дегенерации уже наступил. Это еще раз подтверждает, что государство косвенно предоставляет право на пассивную эвтаназию.

В октябре 1987 г. 39-я ВМА в Мадриде приняла Декларацию об эвтаназии, где отмечается: «Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания».[220]220
  См.: Островская И. В. Медицинская этика: Сборник документов. М., 2001. С. 48–49.


[Закрыть]

Безнравственно и негуманно заставлять жить человека, который, умирая в мучениях, молит о смерти. И если жизнь уже не является благом, то милосердие будет в ее прекращении. Если государство в лице органов здравоохранения не в состоянии облегчить мучения больного и приблизить качество его жизни к достойному, то, как справедливо отмечают Ю. А. Дмитриев и Е. В. Шленева, отказ от эвтаназии может рассматриваться как применение к человеку пыток, насилия, жестокого и унижающего человеческое достоинство обращения, запрещенных ст. 21 Конституции РФ.[221]221
  См.: Дмитриев Ю. А., Шленева Е. В. Право человека в РФ на осуществление эвтаназии // Государство и право. 2000. № 11. С. 58–59.


[Закрыть]

К сожалению, в современной отечественной медицине не затрагиваются вопросы, связанные с оказанием помощи неизлечимо больным лицам, облегчением их страданий.

Сторонником эвтаназии был и А. Кони, который считал ее допустимой при наличии:

1) сознательной и устойчивой просьбы больного;

2) невозможности облегчить страдания известными способами;

3) точной и несомненной доказанности невозможности спасти жизнь, установленной коллегией врачей при обязательном единогласии;

4) предварительного уведомления прокуратуры.[222]222
  См.: Кони А. Ф. Собрание сочинений: В 8 т. Т. 4: Нравственные начала в уголовном процессе. М., 1967. С. 50.


[Закрыть]

Эту точку зрения поддерживает Н. С. Малеин, считая эвтаназию исключительным правом человека.[223]223
  См.: Малеин Н. С. Гражданский закон и права личности в СССР. М., 1981. С. 84.


[Закрыть]

Вновь вернемся к дискуссии о допустимости эвтаназии. Основными аргументами противников эвтаназии являются следующие:

– при осуществлении эвтаназии возможны злоупотребления со стороны заинтересованных лиц;

– медицинская наука и практика не гарантированы от диагностических ошибок;

– возможно открытие препарата, который может спасти жизнь пациенту.

Не думаю, что эти аргументы достаточны для запрета эвтаназии, ведь злоупотребления возможны в любой сфере жизнедеятельности человека, и наша цель – не допустить их с использованием различных научных и правовых методов.