Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 3"

Молитва

Искать помощи высшей Силы

Что такое сдача и в какой степени она полезна для Реализации?

У человека много ограничений. Он не совершенен. Он не может быть совершенным. Его тело и ум управляются многими законами, которые человек не может преступить. Он может достичь Луны, он может изобрести очень сложные приборы, он может сделать невероятные открытия, но его знания и сила всегда остаются ограниченными. Как инвалид ищет помощи других людей, так и те, кто верит в существование высшей сознательной Силы, ищет помощи этой Силы для достижения своей цели и решения своих задач. Искатели Истины также ищут помощи высшей божественной Силы в своих попытках реализации Истины. Только путем самых искренних усилий и содействия божественной Милости может ищущий реализовать Истину. Поэтому преданные принимают прибежище в Божественном и регулярно молят о Его Милости.

Божественное – это ваша реальная потребность

Часто я забываю молиться. Это из-за высокомерия или гордости?

Разве вы хоть когда-нибудь забываете пообедать? Вы не можете забыть то, в чем вы постоянно нуждаетесь. Вы забываете о молитве, ибо вы до сих пор не знаете, в чем заключается ваша реальная потребность. Реальная потребность любого и каждого человека – это прочное счастье. Настоящее счастье приходит от Реализации Божественного. Здесь нет другой альтернативы. Божественное – вот ваша реальная потребность. Молитва означает взывание к Божественному и божественной Милости. Если вы забыли о молитве, это означает, что вы забыли свою истинную потребность. Может ли человек, одолеваемый жаждой, забыть про воду? Может ли голодный забыть о еде?

Молитва изменяется вместе с уровнем сознания

Молитва бывает разная. Она изменяется вместе с уровнем сознания искателя. Преданность также бывает разная. Это побочный продукт любви. Одни люди преданы своим родителям, другие – своим женам или подругам, а третьи – Божественному. Стремление сопровождает преданность. Те, кто стремится к Самореализации, – также преданные. Шанкарачарья определяет преданность как глубокое стремление реализовать свою Божественность. Человеку, достигшему Реализации, нет нужды молиться. Те, кто считает, что не могут реализовать Истину только за счет своих собственных усилий, и те, кто верит в личного Бога, должны молиться.

Мне трудно молиться – я вижу в молитве двойственность. Что мне делать?

Если вы осознали недвойственность и не чувствуете никакой разницы между собой и Божественным, для вас не возникает вопрос о молитве. Вопрос о молитве возникает когда вы чувствуете или осознаете ограничения или препятствия, с которыми не можете справиться собственными усилиями. Тогда вы молите о помощи высшую Силу (если только вы верите в существование высшей Силы). Когда вы молитесь, вы чувствуете своего рода двойственность. Чувствуете ли вы двойственность в других ваших отношениях (когда вы не молитесь) и в действиях? Например, чувствуете ли вы двойственность, когда задаете вопрос, когда разгневались на кого-то или привязаны к чему-то?

Молитва – часть садханы

Я стою у двери и прошу Бхагавана войти. Как может Бог войти, если мы не оставили дверь открытой? Разве садхака не должен прекратить просить, молиться или о чем-то думать в то время, когда он пытается сосредоточиться?

Если вы молите Бога о Его даршане, это не означает, что вы стоите в середине дверного проема, через который должен прийти Бог. Препятствием является эго. Молитва только привлекает Милость Божию, потому что молитва смиряет эго. Чем молитва более пассивна, тем более эффективной она становится. Молитва – часть садханы. У нее есть свое собственное место. У безмолвной медитации тоже есть свое собственное место в садхане. Кто такой садхака? Садхака – это тот, кто стремится к Реализации Истины и выполняет какую-то садхану, чтобы реализовать то, к чему он стремится. Согласно вашей теории, стремление должно прекратиться, иначе это было бы подобно тому «стоянию в середине дверного проема, через который должен прийти Бог». Молитва подобна огню. После разрушения эго она прекращается сама собой, подобно огню, который сам собой гаснет после того, как дрова сгорели. Эго не может быть уничтожено сразу. Сначала оно должно быть очищено, возвышено и направлено к Божественному. Когда оно вступает в контакт с Божественным, оно исчезает.

Когда мы сидим в медитации, мы должны только медитировать, а не просить Его о даршане?

Ни молитва, ни медитация не являются деланием. И то, и другое – это состояния очищенного ума. И для того, и для другого есть свое место в садхане. Когда вы просите у Бога даршан, вы просто выражаете в словах состояние вашего ума, ваше стремление. Вы не можете заставить ни Бога, ни мудреца явиться к вам. Вы можете только молиться и ждать. Если вы не чувствуете потребность в молитве и можете остановить мышление только собственными усилиями, не прибегая к Милости Божьей, нет необходимости молиться. Собственные усилия пребывают во времени. Как можете вы реализовать с помощью собственных усилий «То», что вне времени и пространства? Требуется вмешательство некой силы-сознания сверху в садхану, чтобы вывести садхака за ее пределы. Собственные усилия – это начало; сдача – конец. Молитва в своем завершении превращается в сдачу себя.

Что такое пассивная молитва?

Молитва наиболее пассивна, когда в ней нет никакого чувства «я». Она включает в себя полное само-отречение и воплощает в себе полное утверждение Бога.

В зависимости от своих отношений с Богом, преданные делятся на четыре типа

Преданная практика приносит растворение в Божественном, в то время как молитва, содержащая просьбу, выполняется, чтобы что-то получить. Есть ли противоречие в том, что мы молим Ханумана о силе растворения?

Хануман – это сердце Господа Рамы. Преданные поклоняются Хануману и молят его благословить их необусловленной преданностью Раме и даровать им Его даршан. Призывание милости Ханумана устраняет препятствия на пути реализации Бога. Просьба, ходатайство о защите и выражение благодарности Божественному – это три уровня молитвы.

У меня было переживание покоя и любви, которые я бы назвал Богом. В эти моменты ясно, что Бог во мне, а также во всех других людях и вещах. Зачем же мне призывать на помощь внешнего Бога?

В качестве дискуссии: молитва полезна, даже если нет никакого Бога. Кто-то сказал, что если даже Бога и нет, то Он должен быть создан, чтобы человек мог стремиться к чему-то бесконечному и постоянному. Разве вы ничего не хотите? Если вы ничего не хотите, вам нет необходимости ни верить в Бога, ни каким-то образом молиться.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что есть четыре вида преданных:

1. Артта. Это тот, кто просит, как попрошайка. Это те, кто молится Богу и вспоминает Его, чтобы избавиться от своей боли или страданий.

2. Артхартхи. Это тот, кто торгуется, кто что-то делает и просит что-то взамен. Это те, кто вспоминает о Боге в час бедствия.

3. Джиджнясу. Это тот, кто стремится только к Богу, кто молится и практикует. Это те, кто призывает Милость Божию для Самореализации. Это искренние ищущие.

4. Джняни. Это тот, кто реализовал Бога, кто помнит Его и любит Его в переживании единства с Ним. Это те, кто любит Бога без всякой причины. Их любовь не обусловлена. Они реализовали Бога как свое истинное Бытие. Почему вы любите себя? Вы любите себя без всякой причины. Джняни любит Бога, ибо он постиг, что Бог – это его собственное истинное Я.

Молитва, которую мы произносим здесь перед медитацией, содержит в себе первые три качества. В следующей шлоке Кришна говорит, что все преданные дороги Ему, но джняни – это Его собственный Атман.

Разница между лестью и обожанием

Есть разница между лестью и обожанием. Обожание – это своего рода восхищение. Когда вы чувствуете присутствие Бога, вы не можете не восхищаться Им. Когда вы говорите, что ваш возлюбленный очень красив, разве вы льстите ему? Лесть подразумевает эгоизм со стороны льстящего. Обожание же спонтанно и бескорыстно. Льстить Богу не плохо. Это лучше, чем льстить своей жене или чему-то, что непостоянно. Если вы говорите это с целью чего-то добиться – это лесть. Если вы говорите это из любви и знания, ничего при этом не прося, – это обожание. Молитва имеет много уровней. На определенном этапе она из просьбы превращается в благодарность. На ее высшей стадии в ней нет даже благодарности: она становится переживанием Единства.

Бог любит молитвы своих невинных преданных

Можем ли мы слышать голос Бога?

Услышать голос Бога не так-то просто. Даже продвинутым йогинам требуются долгие годы, чтобы услышать голос Бога. Вы слышите голос Божий только когда в бодрствующем состоянии все голоса вашего ума и эго остановились, когда ваш ум полностью очищен, безмолвен и открыт.

Моисей слышал голос Бога всего несколько раз за всю жизнь. История об этом такова. Моисей путешествовал по горам. Он увидел, как молился маленький пастушок: «Боже, если бы только Ты пришел ко мне, я устроил бы Тебе прекрасное омовение. Я бы вычесал вшей из Твоих волос. Я бы угостил Тебя молоком моей лучшей козы». Услышал эту молитву, Моисей упрекнул мальчишку: «Что ты говоришь? Такой молитвой ты оскорбляешь Бога. Во-первых, Бог не имеет формы и к тебе не придет никакое физическое тело. Во-вторых, Он не может быть грязным и у Него не может быть вшей в волосах, как у тебя. Кроме того, Он дает пищу всем существам во вселенной и Ему не нужно молоко от твоей козы». Мальчик испугался и перестал молиться. И тогда Моисей услышал голос Бога: «Я послал тебя, чтобы ты убеждал людей молиться Мне, а ты остановил мальчика, который молился Мне с глубокой верой и любовью. Что же ты делаешь? Мальчик невинен, он молится от всего сердца. Мне очень нравится его молитва, Мне намного меньше нравятся молитвы грамотеев, ибо они, в основном, идут от ума». Моисей извинился перед мальчиком и сказал ему, чтобы он продолжать молиться так, как молился прежде.

Не имеет значения, как вы молитесь Богу. Важно, чтобы молитва исходила из глубины вашего сердца. Она не должна ограничиваться только словами. Вы не можете сказать, что такое Бог. Для Бога все, о чем вы молитесь, подобно лепету маленького ребенка, который еще не научился говорить, но пытается передать свои чувства с помощью тех немногих слов, которые он знает. Только мать, с которой ребенок пытается общаться, может чувствовать любовь этого ребенка. Бог любит молитвы своих невинных преданных. Отношения человека с Богом, исходящие из сердца, гораздо глубже отношений, основанных на уме.

Молитвы большинства людей неискренни

Почему Бог не избавит нас от страданий? Он не может сделать это или отказывается?

Бог всегда готов помочь вам. У Него есть все силы. Но кого Он интересует? Кто взывает к Нему, моля Его о помощи и о Милости? Большинство людей отворачиваются от Бога. Они больше верят в свое эго, в связь с ним. И это становится причиной удовольствия и боли. Страдание – результат отсутствия связи с Богом, с Божественным. Бог не агрессивен. Он подобен солнцу. Если вы запретесь в комнате и закроете все окна, свет не будет распахивать окна, чтобы добраться до вас. Он легко доступен, для этого вам нужно только открыть окна своей комнаты. Даже когда мы молимся, наши молитвы не искренни. Когда мы молимся, наш ум должен искать помощи Бога. Но язык повторяет слова молитвы, а ум блуждает где-то в другом месте.

Один человек отправился в храм молиться. На Востоке, заходя в храм или мечеть, нужно оставлять свою обувь снаружи; ее нельзя брать с собой внутрь. У этого человека были новые и очень дорогие туфли. Он оставил их снаружи и вошел в храм, но в его уме затаился страх, что его дорогую обувь могут украсть. Он начал читать стих из Писания: «Господи, Отец мой» и оглянулся на свои туфли. Хотя его тело было внутри храма, его ум был на его туфлях. Затем он продолжил: «Ты моя мать», и снова оглянулся, чтобы увидеть свои туфли. «Ты мой друг, мое сокровище, мое знание, мое все во всем, Бог всех богов». Вы можете себе представить, как он молился! Большинство людей молятся так же, как этот человек. Как будете вы призывать Милость Божию, если ваша душа прилипла к вашей обуви?

«Какой бы ни была ваша молитва Господу, подносите ее от всего сердца, наполненного любовью и преданностью. Пусть она не будет равнодушной; пусть она все более и более поглощает вас. Пусть даже короткая, но искренняя молитва всегда плодотворна».

– Жемчужины духовности

Сдача себя

Сдача происходит когда вы исчерпали все свои усилия

Как сдаться? Что означает слово «пранидхана» в «Ишвара пранидхана»? Это сдача, обожание или преданность?

Ишвара пранидхана означает сдачу Богу. Это не означает преданность. Преданность Богу и обожание Его постепенно приводят к сдаче Богу. Сдача происходит когда вы исчерпали все свои усилия и не достигли заметного успеха. Усилие (прямо или косвенно) включает в себя эго, потому что усилие прикладывает именно деятель, а деятель рожден в результате отождествления Пуруши с Пракрити. Прежде чем эго может быть полностью устранено, оно сначала должно быть очищено. Средства для очищения эго – памятование Божественного, молитва, джапа, медитация и дыхательные упражнения. Нечистое эго – это преграда, препятствие. Чистое эго – средство.

Мне трудно сдаться. Что мне делать?

Вы думаете, что сдача проще, чем практика? Истинная сдача происходит только тогда, когда вы очень тяжко работали, посвятив достижению этой цели всю свою жизнь, и больше уже ничего не можете сделать. Если вы хотите сдаться, чтобы избежать трудностей и сложностей практики, сдача вообще не произойдет. Вас одолеют тамас и апатия, и вы можете спутать апатию со сдачей.

Нет никакого противоречия между собственными усилиями и сдачей себя

Предполагается, что все, что произошло, и все, что не произошло, определяется волей Божией или санкальпой. Если это так, не являемся ли мы лишь марионетками в Божьем кукольном театре? Есть ли какая-то тонкая грань, позволяющая отличить собственные усилия от божественной воли?

Нет никакого противоречия между собственными усилиями и сдачей себя. Сдача себя – это завершение собственных усилий. Покорность воле Божьей и инертность – это совершенно разные вещи. Покорность воле Бога – это чисто саттвическое отношение, а инертность и лень – это работа в человеке тамо-гуны. Только собственные усилия, дополненные молитвой и взыванием к Милости Божией, могут привести к Реализации. Быть марионеткой в руках Бога – это самое трудное для человека, ибо это включает в себя полную сдачу эго. Марионетка не имеет воли.

Сдача Божественному – плод необусловленной любви

Пожалуйста, Свамиджи, не могли бы Вы заставить меня глубоко прочувствовать, что такое сдача Божественному?

Сдача Божественному рождается из веры всем сердцем в Божественное и из любви к Нему. Любовь и вера идут рука об руку. Там, где есть любовь, есть и вера. Самая высокая и самая глубокая любовь не обусловлена. Она не ставит никаких условий. Она совершенно бескорыстна. Сдача Божественному – плод такой необусловленной любви к Божественному.

Покорности Богу нет никакой альтернативы!

Покорность Богу или воле Божьей должна быть добровольной и исполненной любви. Когда нет другой альтернативы, и вы вынуждены подчиниться воле Божьей, то можете чувствовать даже боль и беспокойство. Когда покорность полна любви, она приносит радостьи преображение. Когда она вынуждена, она не меняет вас. У покорности, приходящей через любовь, другое качество.

Активная сдача означает выполнение действий без «я», без эго

Иногда в жизни мы должны действовать, а иногда сдаться. Как мне найти равновесие между действием и сдачей?

Сдача – это состояние ума. Это не бездействие или инертность. Это отказ от «я»-воли. То, что необходимо для духовного прогресса – это активная сдача, выполнение действия без «я»-воли, без эго. Это не так просто. Сдача – это завершение правильных собственных усилий. В начале вы должны действовать правильно. Это возможно только если вы развивали и взращивали правильное мышление. Правильное мышление – это непредвзятое позитивное мышление, соответствующее учению вдохновенных писаний и просветленных людей.

Сдача означает смерть эго. Сдача – это конец садханы

Что значит сдаться Учителю? Что человек сдает? Как он сдается? Как мне узнать, удалось мне сдаться или нет?

Сдача Учителю – это весьма многосторонняя вещь. Сдача кому-то – это по сути вершина вашей веры и доверия этому человеку. Если ваша вера и доверие вашему Учителю не полные, сдача или вообще невозможна, или она никогда не будет продолжительной. Но доверие и вера не могут быть полными без переживания. Сдача означает сдачу всего: вашего ума, вашего тела, ваших денег, вашего эго, вашей жизни, вашей воли, всего вашего существа – того, чем и кем вы являетесь, того, чем вы владеете. У того, кто действительно сдался, вообще нет вопросов. Если вы сдали свой ум, все вопросы прекращаются; разве у вас могут быть какие-то вопросы без ума? В свете написанного выше вы можете знать, удалось ли сдаться или нет. Очень легко говорить о слове «сдача», но достичь этого труднее всего. Сдача означает абсолютную, необусловленную любовь.

Иногда, когда я сдаюсь, я чувствую, что в это время я умираю.

Да, это потому, что сейчас вы – не более чем эго. Поэтому во время сдачи вы можете испытывать чувство смерти. Сдача означает смерть эго. Ваше тело, ваша воля, ваши желания, ваши вопросы, ваши проблемы, ваши радости и боли – все это есть продолжение вашего эго. Слово «сдача» – не очень хорошее слово. Буквально оно означает поражение, но сдача – это не поражение. Она представляет собой победу над вашим эго. Вы можете победить кого-то, но вы не можете заставить кого-то сдаться вам, ибо вы не можете заставить кого-то полностью верить и доверять вам. Сдача, подобно любви, добровольна. Он никогда не может быть насильственной.

Мне кажется, что легче поверить в какой-то принцип, чем в человека.

Какой принцип? Этот принцип также может быть созданием вашего эго. Так как же можно назвать это сдачей? Это расширение вашего эго. Сдача – это конец садханы.

Милость

«Кого благословляет Бог? Как они благословлены и каковы условия, при которых снисходит Милость? Этот секрет человек не может знать. Есть люди, известные как добродетельные, но они не благословлены, а есть грешники, которые обрели Его Милость. Но я говорю вам, что для меня нет более прописной истины, чем то, что Божья Милость – это реальность и что она, вне всякого сомнения, является людям».

– Жемчужины духовности

Милость всегда есть

Что такое Милость?

Милость Бога может быть определена как бескорыстное сострадание, дарованное человеку Всевышним. И она уже есть, независимо от того, может ли человек воспринять ее или нет. Милость не может быть определена. Да, Милость есть Милость. Нет никакой разницы между Богом и Его Милостью. Они не могут быть разделены. Может ли жар быть отделен от огня? Бог, как и Его Милость, есть повсюду. Вы можете чувствовать или не чувствовать Бога или Его Милость, но она всегда есть. Милость не только имманентна времени и пространству, она в то же время еще и безвременна. Получить Милость фактически означает осознать Милость. Как вы ее осознаете? Развивайте позитивность, бдительность, открытость и опустошение. Освободите место. Не будьте подобны стене. Если вы чувствуете, что ваших усилий недостаточно, молитесь, взывайте к Божественному, приглашайте Его. Рыдайте, желая Его. Вы когда-нибудь плакали из-за отделенности от Него? Нарушает ли ваш сон ваша отделенность от Него?

«Божественная Милость в мгновение ока завершает решение задачи, с которой человеческие усилия не могли справиться за сотню лет. Как удивительно, что даже при этом человек кичится своей силой и не хочет молить о Божественной Милости!»

– Жемчужины духовности

Милость не навязчива; она приходит, но обнаруживает, что ваши двери закрыты

Милость легко доступна для вас, но вы не доступны для Милости. Бог не агрессивен и не жесток. Он не будет насильно переделывать нас. Наилучшим ли образом используем мы то, что Бог дал нам по Своей Милости? Если нет, то какое право мы имеем просить Его еще о Милости? Милость приходит и находит двери закрытыми. Она звонит в дверь и ждет. Дверь не открывается, и она уходит. Милость никогда не откроет вашу дверь силой. Чтобы Милость могла благословить вас, вы сами должны открыть дверь и впустить ее.

Как я могу открыть дверь?

Вы не готовы открыть дверь. У вас есть большая личная заинтересованность держать вашу дверь закрытой. Если вы внимательно посмотрите, вы сможете увидеть свою личную заинтересованность.

Можем ли мы знать цену Божьей любви или Божьей Милости?

Божья Любовь или Милость совершенно доступны, но мы не доступны им. Мы закрыты. Мы предпочитаем привязанность и удовольствие. Именно поэтому мы не можем получить Божьи Милость и Любовь. Бог не навязывает Себя нам. Если (и когда) вы будете открыты, вы обнаружите, что Он всегда с вами и в вас.

«Способ, каким Божья Милость раскрывает себя, действительно загадочен и удивителен! Ее истинная цель – привести человека в его «истинный дом», а не в том, чтобы выполнять его любое и каждое желание в этом мире. Божья Милость работает, даже вызывая горе, тяжелые утраты, неудачи, трудности и смерть. Для духовного назидания человеку она использует даже такие средства (т. е. горе, тяжелые утраты, неудачи, трудности и смерть)».

– Жемчужины духовности

Есть четыре типа милости

Я узнал, что медитация становится легче, если сидеть в присутствии Учителя. Когда Учитель благословляет стремящегося, его усилия становятся успешными и дают быстрые результаты. Если это так, почему мы не получаем Его Милость?

Есть четыре вида милости: милость Божия, милость Гуру, милость святых писаний и милость личности искателя. Когда все эти милости встречаются, только тогда ищущий преуспевает в своей садхане. Милость личности искателя означает, что искатель должен быть очень искренним и полностью предан выполнению садханы. Его (или ее) садхана должна соответствовать указаниям Гуру, учениям святых и священных писаний. Однажды кто-то сказал, что ученик должен быть практичным человеком и не должен быть подобен кабинетному ученому. Гуру, который посвятил его, должен быть не только достигшим Реализации, но еще и совершенным человеком, он должен быть также живым примером для других ищущих. Он не должен быть только учителем или проповедником. И еще в садхану должна вмешаться особая Милость Бога.

Должны ли мы искать Милости Божией?

Милость Божия или милость Гуру это не то, что находится. Это должно быть получена. Дарование Милости зависит от Бога, но получение Милости – от ученика.

«Милость Божественного имеет первостепенное значение в духовных усилиях для Реализации Бога. Без божественной милости невозможна непосредственная реализация Истины. По-настоящему блаженны те искатели, кто выполняет садхану с духом сдачи себя Божественному».

~ Зеркало Блаженства

Милость принимается пустым и восприимчивым умом

Не могли бы Вы рассказать нам о смысле прасада?

Прасада буквально означает крипа. Что такое крипа? Крипа или прасада означает милость, данную в состоянии блаженства и бескорыстной любви без каких-либо эгоистических побуждений. Когда мы предлагаем что-то кому-то, имеющему более высокий статус, чем мы, это не прасада, как его часто ошибочно называют. Это найведья. Прасада – это выражение нашей доброй воли и пожелания счастья кому-то, когда мы даем ему хотя бы одну ириску. Не имеет значения, будет это одна ириска или один миллиард рупий. Это может быть также духовное благословение. Для ребенка ириска – великое благословение. Если вы предложите Ише (двухлетнему ребенку) на выбор сто долларов или ириску, она предпочтет ириску.

Нужно ли что-то делать или быть в определенном состоянии, чтобы заслужить прасаду?

То, что человек получает в результате совершенного им действия, соответствует закону справедливости, но Милость – не результат каких-либо действий. Милость принимается в состоянии безмыслия в пустой и восприимчивый ум. Это не может быть достигнуто с помощью силы. Крипу можно только почувствовать; она не может быть описана.