Текст книги "Паломничество в монастырь"

Цель духовной жизни

После полудня Старец ведет меня к источнику, расположенному в десяти минутах ходьбы от монастыря в лесу, в тенистом местечке. Мы садимся на каменную скамейку и прислушиваемся к журчанию воды. Над нами кружат несколько хищных птиц, и хорошо слышны их крики. Старец зачерпывает ладонью немного воды, пьет ее и славит Бога. Он ждет, чтобы я сформулировал тему нашей беседы. Ради меня он отложил в эти дни свои собственные дела.

– Часто, Геронда, люди, преисполненные добрых намерений, услышав о необходимости вести духовную жизнь, недоумевают, потому что не имеют ясного представления о цели этой жизни. Они смешивают цель духовной жизни и средства, используемые для ее достижения. Необходимо, чтобы христианин четко осознавал, другими словами – ясно представлял себе, к чему он должен стремиться в своем духовном делании. Я полагаю, Геронда, что тема эта серьезная и важная для целой категории людей, пребывающих, сами о том не подозревая, в заблуждении. Жаль, когда их телесные подвиги и реальные добродетели не дают духовных плодов, а иногда даже приносят больший вред, чем явные грехи.

– Святой Никодим Святогорец на вопрос, в чем заключаются духовная жизнь и христианское совершенствование, отвечает, что ни постами, ни бдениями, ни коленопреклонениями и подобной «закалкой» плоти, ни даже молитвами и отшельничеством духовная жизнь не ограничивается. Все это богоугодно и необходимо. Христианина на духовную брань сподвигают три вещи – плоть, мир и диавол. Это «средства и орудия» для преуспеяния в духовной жизни, которая есть приобретение «познания благости и величия Бога, ненависти к себе самому, повиновения не только Богу, но и всем творениям Божиим, отвержения всякой своей воли ради любви к Богу и стяжания совершенного послушания воле Божественной»[22]22
  Ср.: Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1. Гл. 1. С. 12, 15.


[Закрыть]. Вот цель духовной жизни. Наверное, нужно остановиться на этом более подробно, чтобы стало очевидным заблуждение, от которого страдают многие христиане.

Человек легко привыкает к посту, богослужениям, слушанию слова Божия, посещению больных. При этом духовно он не растет. Все вышеперечисленное добро и свято. Но недостаточно. Часто тщеславие искажает внутренний мир человека, руководствующегося во всем своей волей. Диавол создает эту ситуацию, понимая, что человек, идущий не по прямому пути, успеха не достигнет. Диавол подбодряет человека для продвижения в аскезе, но помрачает его внутреннее око разнообразными страстями, играет на его честолюбии, внушая помыслы о том, что он – великий подвижник и уже преодолел все ступени умной лестницы, ведущей в рай.

– Он высоко мнит о себе и хочет, чтобы все обращали на него внимание. Ему не нравится быть в тени. При каждом удобном случае он старается выставить напоказ свои добродетели якобы для того, чтобы получили от этого пользу незнакомые с подлинной духовностью, – нерешительно перебиваю я Старца.

– Бывает и нечто похуже. Этих людей «внешнего делания» святой Никодим называет своенравными и упрямыми. Они, не замечая собственных оплошностей, внимательно исследуют слова и дела других. Они вспыльчивы и дают гневный отпор всякому, кто посмеет намекнуть им на то, что их путь неверен[23]23
  См.: Там же. Ч. 1. Гл. 1. С. 14–15.


[Закрыть]. Они словно вода, в которой много глины и мусора. Тихо – грязь лежит на дне и поверхность гладка. Но одно легкое волнение – и осадок поднимается на поверхность и замутняет воду. Цель духовной жизни – не создать вокруг себя оболочку благочестия, но очистить сердце, растленное гордостью.

– В наше время, Геронда, когда наблюдается всеобщее моральное разложение, проповедь Церкви ограничивается практическими наставлениями о нравственной жизни с целью уберечь людей от греха. Но ведь дальше необходимо, чтобы они возрастали духовно, продвигались вперед в борьбе со страстями и в очищении. К сожалению, большинство людей этого не достигают, а останавливаются на уровне добропорядочной, размеренной жизни. Им нравится соблюдать некоторые из евангельских заповедей, но не более того. Они игнорируют подвиги святых до крови, их невидимую брань, необходимую для христианина, и непрестанное внимание себе. Такие люди пребывают в неведении.

– Согласен с тобой. Ты точно описал положение вещей. Большинство людей больны «духовной катарактой». Из-за нее они не могут увидеть многого. Необходимо снять пленку с глаз. Но люди прозреют только через покаяние. Сколько-нибудь сознательные христиане, обычно не совершающие видимых грехов, должны оплакивать свои многочисленные недостатки и упущения. Пусть они знают, что покаяние есть непрестанно длящееся Таинство, в котором можно участвовать ежедневно, ежечасно, ежесекундно. Иначе возникает опасность засушить духовные силы и жить в бездействии, которое спасения никак не обеспечит.

Старец умолкает, отпивает глоток воды и продолжает:

– Что еще сказать, брат мой? Напомни сам себе и своей пастве слова святого Никодима: «Легче обращается к добру явный грешник, нежели “праведник”, прикрывающийся пеленой видимых добродетелей!»[24]24
  Ср.: Там же. Ч. 1. Гл. 1. С. 15.


[Закрыть].

Когда мы возвращаемся в монастырь, солнце уже начинает садиться. Старец говорит, что ему надо отвечать на много писем и за этим делом он засидится до ночи.

Вечером я размышляю о своих братьях-христианах в миру. Действительно, они уже привыкли к лицемерию как образу жизни, их поработили страсти. Этим объясняются бесконечные конфликты. Страсти не позволяют воцариться в их душе тишине, покаянию и тоске по Господу, распятому за них. Святой Макарий Египетский говорит, что Господь требует от нас гневаться на самих себя и бороться с собой, дабы «не принимать дурных помыслов, не услаждаться ими»[25]25
  Ср.: Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 2007. Беседа 3, § 3. С. 64.


[Закрыть]. Естественно, что человек один не может вырвать укоренившийся в нем грех, потому что «человеческое дело – оказывать сопротивление греху, противоборствовать ему, бить его, искоренить же его – дело Божие»[26]26
  Ср.: Там же. § 4.


[Закрыть]. И как нельзя видеть свет без глаз, ходить без ног, работать без рук, так «не может никто без Христа спастись или войти в Царство Небесное»[27]27
  Ср.: Там же.


[Закрыть].

Каждый день люди преступают волю Бога, забывая о Его вездесущии. Их жизнь доставляет радость лукавому. Они смело исповедуются в этом, но не решаются исправить свою жизнь и сделать шаг по пути духовности. К тому же им кажется, что это трудно и в чем-то даже ущербно с точки зрения мирской карьеры. Поэтому они выбирают стратегию компромисса. Некую смешанную жизнь, без духовной борьбы.

Святой Марк Подвижник предлагает способ, с помощью которого каждый человек может выбраться из трясины равнодушия и духовной апатии. Вначале человек «должен исследовать пользу, полученную им от Бога (устроение его жизни и очевидные проявления в ней воли Бога), и благодеяния, которые оказал и продолжает оказывать ему Бог для спасения души»[28]28
  Ср.: Св. Марк Подвижник. Послание к иноку Николаю, § 4 // Добротолюбие в рус. пер.: В 5 т. СПб., 1877 (репр.: М., 2003). Т. 1. С. 412.


[Закрыть]. Так он избавится от забвения и апатии, ощутит, что рука Божия поддерживает его и что он сам должен когда-нибудь воздать за благодеяния Божии «добрым нравом и поведением и всякой добродетелью, согласной с волей Бога»[29]29
  Ср.: Там же.


[Закрыть].

Размышления о благодеяниях Бога подвигают человека на всякое благое дело. «Непрестанные напоминания о благодеяниях Бога пронзают, как игла, сердце и побуждают к исповеданию и славословию, к смирению и благодарению в сокрушении душевном»[30]30
  Ср.: Св. Марк Подвижник. Послание к иноку Николаю. С. 412.


[Закрыть]. Тогда Бог дает силы человеку, и он с чистым сердцем и в делании добра следует по пути веры, невзирая на преграды и искушения. Не колеблясь, он «смиренномудро и добровольно предает себя на крест»[31]31
  Ср.: Там же. С. 413.


[Закрыть].

Кроме того, для человека Божия полезно анализировать жизнь свою и братий и делать выводы. Для него станет очевидно, что страх Божий благотворен для духовных усилий человека. Все это подтверждает правильность принятого им решения жить более чистой и святой жизнью, шествовать к райским обителям без колебаний и сомнений.

В ранний утренний час я закрываю свой дневник и молюсь о ближних.

В безмолвии кельи

Сегодняшний день я проведу один. Старец со своим послушником отправился в город. Они должны сделать несколько дел и купить продукты для монастыря. Для этого они взяли мула. Мне сказали, что скорее всего они вернутся поздно вечером.

Я сижу в своей келье. Думаю о современном человеке, которому по душе шаблоны и жизнь без долгих раздумий. Это сказывается и на его работе, которая редко бывает оригинальной. Он живет в знакомом ему мире по установленным законам. Он не хочет ничего менять, внедрять какие-нибудь свежие идеи. То же происходит и в духовной жизни. Безразличие парализует все силы, и человеку нужно подкрепление, пересмотр образа мыслей, беспокойство о сути той борьбы, которую он ведет. Вспоминается рассказ из «Евергетиноса»[32]32
  «Евергетинос» – сборник аскетических поучений святых отцов, составленный около XI века основателем и игуменом Константинопольского Евергетидского монастыря Павлом. – Перев.


[Закрыть], на мой взгляд, полезный и для нас, живущих сегодня в более опасных для души условиях, чем древние отшельники, подвизавшиеся в пустынях Египта.

Один монах посетил знаменитого старца, который монашествовал на горе Ферма, где, по свидетельству древних текстов, подвизалось много отшельников. Он пришел, чтобы открыть свое духовное состояние и услышать наставление аввы. Их беседа началась с вопроса взволнованного монаха:

– Авва, что мне делать? Я в опасности, моя душа погибает. Когда я был в миру, то постился с радостью, предавался бдениям и испытывал великое сокрушение и горячее рвение о Господе. Теперь же не вижу ничего хорошего в моей душе.

Многоопытный авва понял, что брат, сам того не сознавая, попал под бесовское влияние, и так отвечал, стараясь помочь ему:

– Поверь мне, дитя мое, что, сколько ты ни делал, когда жил в миру, этого не принимал Бог, потому что к брани тебя побуждали тщеславие и человеческая похвала. Поэтому диавол и не восставал против тебя. Он знал, что не будет тебе пользы от трудов. Теперь же ты стал монахом, то есть воином Христовым, который всякий день борется с диаволом, и естественно, что он нападает на тебя. Богу более угоден один псалом, прочитанный в монастыре с покаянием, нежели тысячи молитв-скороговорок в миру. Равным образом Богу приятнее твой малый пост сегодня, чем многонедельные посты в миру.

Старец посоветовал монаху терпеливо сражаться и заверил его в том, что он стяжает добродетели. Тот же, взволнованный, как и прежде, повторял:

– Но, авва, пропадает моя душа.

Тогда рассудительный старец объяснил монаху следующее:

– Поверь мне, брат, я не хотел тебе это говорить, чтобы не навредить ходу твоих мыслей. Но сейчас вижу, что лукавый ведет тебя к отчаянию, и поэтому объясню. Твои «добрые дела и богоугодное житие в миру» – это твоя гордость. Так думал и фарисей и этим лишился всех благ. Твое «неделание никакого блага сейчас» – это твое смирение, достаточное для спасения. Благодаря смирению был оправдан мытарь. Не надо забывать, что Богу угоден грешный и нерадивый, но сокрушающийся в сердце, а не творящий множество добрых дел и полагающий, что во всякой добродетели преуспел.

После ответа старца монах воскликнул:

– Сейчас, авва, твои слова спасли мою душу.

Повествование из «Евергетиноса» наводит на некоторые размышления. Действительно, многие «добродетели» церковных людей, живущих в миру, фальшивы и поверхностны. Их питает честолюбие, подзадоривает тщеславие и умащают похвалы. В результате страстного возделывания добродетелей человек не освящается. Напрасно трудится большинство из нас ради их стяжания! Увы нам! Для общества мы – само благочестие, истинное же наше лицо, то, что открывается взору любви и глубокого смирения, далеко не благолепно.

Наши «добродетели» подобны тем влаголюбивым растениям, которые при пересадке в безводное место тотчас засыхают, не выдержав пекла пустыни. Ибо там духовная борьба не ограничивается нравственным исправлением, но направляется на подавление самолюбия, приводит к небесному жительству в духе покаяния. К сожалению, мы привыкли к хилой духовности, которая есть не что иное, как лень в высшей степени.

После полудня возвращаюсь к своим записям. Пишу все, о чем думаю.

«Неусыпный ревнитель» духовной жизни часто переживает смены настроения, как если бы он был человеком неверующим. Он реагирует на раздражение и агрессивные нападки ближних, и вот на смену благословенному покою в его душе приходит буря гнева. Эти перепады настроений труднообъяснимы. Когда кто-нибудь его осудит, он вспыхивает и немедленно дает отпор, стремится оправдаться, ответить обидчику и восстановить свою подорванную репутацию. Он живет в волнении и тревоге, при этом увядает душа, просыпаются страсти злословия и осуждения. Это мрачное состояние может владеть человеком день или дольше – недели и даже месяцы. То же случается и когда обидное слово передает кто-нибудь третий, «заинтересованный» в этом.

Но есть другие люди, те, кто принимает обидные слова без душевного потрясения, как бы и не слыша. Они не реагируют болезненно, не выходят из себя, не огорчаются. Напротив, если градус их духовности высок, то чувствуют благодарность.

Авва Дорофей говорит, что существует много факторов, влияющих на душу человека и подготавливающих ее к спокойному восприятию горьких слов. Бывает, что человек находится в хорошем духовном состоянии благодаря тому, что перед этим он молился или изучал какую-нибудь душеполезную книгу. В этом случае его душа не смущается[33]33
  См.: Прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. М., 2005. Поучение 7. С. 119.


[Закрыть]. Речь идет о том, чего мы все вкусили пока ничтожно мало.

Когда ради более горячей молитвы мы прибегаем в монастыри или сельские храмы, то чувствуем духовное просветление и видим, что большинство наших занятий суетно. Очевидной становится и бессмысленность самозащиты. Мы начинаем терпимо относиться к брату и воспринимать все им сказанное как благодеяние.

(Здесь я открываю скобку для того, чтобы особо сказать о значении монастырей. Продолжается обращение мирян (в значении, которое придают этому слову святогорцы, то есть «живущих в миру») за помощью в монастыри. Там они находят покой, покаянную атмосферу, простого иеромонаха, под епитрахилью которого оставляют свои грехи, гостеприимных иноков, которые жертвуют собой ради братий, священный чин богослужения. Но и в тех обителях, где не стало монахов и лишь заброшенные кельи свидетельствуют о былой славе места, отдыхают душой миряне, словно путники на каменной скамеечке в тени у источника, не перестающего предлагать им свою влагу. Люди и здесь священно преображаются, поклоняясь запыленным иконочкам и возжигая свечи. Они преклоняют колени, плачут, многажды взывают: «Господи, помилуй», – а потом славословят Бога за изменения, произошедшие в их душах. Они молятся за всех людей. Блаженны те, кто может воспринять духовную пользу монастырей. Закрываю скобку и возвращаюсь к предмету своего повествования.)

Итак, после молитвы мы пребываем в добром расположении и можем принять все, что говорит о нас брат. Того же успеха мы достигаем, вникая в страницы Священного Писания или творений святых отцов. Столь же полезны беседы с духовно опытными людьми.

Но бывает, что человек остается невозмутимым оттого, что ему просто безразличен брат, огорчающий его. «И это явная погибель»[34]34
  Ср.: Там же. С. 120.


[Закрыть].

Нам всем необходимо достигнуть духовной зрелости, которая поможет понять, что «причина всякого волнения есть неукорение себя; из-за этого происходят все наши переживания, из-за этого мы никогда не находим покоя» (авва Дорофей)[35]35
  Ср.: Там же.


[Закрыть]. Наш «здравый смысл» мешает нам согласиться с тем, что во всем виноваты мы сами. Мы подбираем аргументы в пользу своей невиновности, хотя в большинстве случаев сами делом, словом или видом подаем повод для осуждения. Мы забываем о том, что когда кто-нибудь «со страхом Божиим исследует себя и свою совесть, то всегда обнаруживает виновным себя»[36]36
  Ср.: Там же. С. 121.


[Закрыть].

Даже в тех редких случаях, когда оскорблен совершенно невиновный человек, он должен сохранить в душе мир, чтобы своим примером напомнить людям, что имеющий добродетель самоукорения принимает нападки извне с радостью и не смущается ими и все, что бы с ним ни случилось, – потерю, несчастье, позор и прочее, – он претерпевает невозмутимо.

Поздно вечером возвращаются Старец с послушником. Оба они устали не столько от долгой ходьбы, сколько от вынужденного пребывания в течение целого дня в миру с его шумом и житейскими попечениями.

– Наш ум рассредоточился, отче, – говорит Старец. – Мы измучились, словно рыбы на суше. Прости меня, что сегодня не смог ничем тебе помочь. Завтра я буду в твоем распоряжении.

– Большое спасибо, Геронда. Прошу ваших святых молитв!

Благой помысл

Много впечатлений накопилось у Старца за вчерашний день. Он повстречал людей, которые выказывали ему глубокое почтение, хотели побеседовать с ним, просили его молитв. Они расспрашивали, где находится монастырь и можно ли посетить обитель, остаться на утреннее богослужение. Старец увидел, что благая обеспокоенность начала зарождаться в людях. Конечно же, он встретил и безразличие, и это огорчило его душу. Он очень сожалел о духовном состоянии таких людей, но не разочаровался.

– Бог велик. Он им поможет, – сказал он, чеканя каждое слово.

Мне хочется продолжить наш разговор, и я обращаюсь к Старцу:

– Насколько умножается грех, настолько озлобляются люди и усложняются отношения между ними. Мы весьма преуспели во грехе и живем, по мнению современных отцов, в последние времена. Ближние вынуждают нас замыкаться в себе с целью духовной самозащиты. Могут ли миряне, Геронда, избрать для своей жизни монашескую «тактику уединения»?

– Я полагаю, что на начальной стадии духовной жизни это – непременное условие. Позднее, когда человек приобретает духовную устойчивость, он может раскрывать себя перед другими. Некоторые случаи из жизни монахов поучительны для мирян, сдавленных тисками многообразной деятельности и общением с людьми, не знающими Бога. Напомню тебе основное правило монашеской жизни: «Келья возвышает, люди искушают». Монах выходит из своей кельи, то есть отдаляется от нее, главным образом по трем причинам: из любви к брату, чтобы услышать слово Божие и, реже всего, ради испытания своей духовности. Во всех трех случаях монах должен исследовать себя: пользу или вред он получил, выйдя из кельи? Если поймет, что вред, необходимо покаяться и признать, что его духовное состояние не столь благополучно, как он полагал.

– «Каждый по своему собственному состоянию либо приобретает пользу, либо терпит вред», Геронда.

– Если мне не изменяет память, это – изречение аввы Дорофея[37]37
  Ср.: Там же. Поучение 16. С. 219.


[Закрыть]. Оно помогает понять, что ближний не причинит нам вреда, если мы сами настроены принимать от других одно только благо. Почему часто случается, что мы подозреваем в чем-либо братий, соблазняемся ими, а они при этом не имеют ничего дурного в мыслях? Вот пример.

В центре города ночью стоит человек. Мимо него проходят трое. Первый, в душе сладострастный, думает, что этот человек стоит здесь с греховными намерениями. Второй принимает его за вора, ждущего наступления нужного момента. Эти двое прохожих не получают никакой духовной пользы. Не о них сказали отцы: «Ты увидел брата своего – ты увидел Господа и Бога твоего»[38]38
  Ср.: Там же. С. 217.


[Закрыть]. Напротив, третий, добронравный и внутренне преображенный молитвой, полагает, что брат ждет своего знакомого, чтобы вместе с ним отправиться на ночную службу. Так он получает пользу от незнакомого брата, потому что сам имеет добрые помышления и рассуждает духовно[39]39
  См.: Там же. С. 219–220.


[Закрыть].

Старец делает паузу. Он допивает свой кофе и продолжает:

– Авва Дорофей рассказывает кое-что еще на эту тему. Из его повествования становится ясно, сколь важен добрый помысл при оценке разных ситуаций. Один монах, пишет авва, посещая брата, обратил внимание на беспорядок в его келье и сказал про себя: «Блажен этот брат, ибо устремил ум горе, к Богу, и пренебрег всем земным. Погруженность в духовное не позволяет ему заниматься наведением порядка в келье». Когда в следующий раз он с одним братом снова навестил того монаха и келья была убрана, он сказал: «Как чиста келья брата, так чиста и его душа. Состояние его кельи подобно состоянию его души». Таким образом, монах от всего получал пользу[40]40
  См.: Там же. С. 221–222.


[Закрыть]. Не стоит забывать, что душа, навыкшая к добру и пребывающая в добром расположении, извлекает пользу из всякой вещи, даже неполезной. В христианине должен царить добрый помысл, иначе неотвязное волнение не оставит его, он втянется в мирскую жизнь и никогда не ощутит вкуса духовности. Добрый помысл обуздывает наш пытливый ум, сохраняет покой в сердце и позволяет человеку раскрыть себя с пользой для тех, кто остается за оградой Церкви. Только так может начинаться любое миссионерское дело, возглавляют ли его священнослужители или миряне. Если над нами, напротив, властвуют помыслы, переворачивающие все с ног на голову, то, невзирая на наше благое расположение, пора духовных плодов для нас не наступит. И тщетны наши труды.

– Эта тема, Геронда, шире, чем кажется. Мне думается, чтобы наставлять других, надо обладать опытом личного подвига. Иначе мы уподобляемся мирянам, которые «наставляют» ближних совершенно безрезультатно.

– Да, отче, в духовных вещах притворство не помогает. Даже приводит к неблагоприятным последствиям. Горе тем, кто «знает все» и готов вести души, а сам еще не поборол собственных помыслов, не умирил страстей, не изучил отцов-подвижников. Бывают поводыри у слепых. Но когда слепой ведет слепого, оба упадут в яму (ср.: Мф. 15, 14).

После полудня Старец снова в моем распоряжении. Это седьмой день в монастыре, и я стараюсь не утомлять его. Однако он готов утолить мою жажду и зовет меня расположиться на уже знакомом балконе. Первым в беседу не вступает, ждет моих вопросов. Я же всегда готов их задавать.

– Одна из обязанностей христианина – изучение Священного Писания. Часто проповедники напоминают о пользе, которую черпает каждый из Священного Писания. Но чем тогда объяснить такой феномен: люди с прекрасным знанием Писания бывают гордыми и в душе озлобленными? Что вы могли бы сказать об этом, Геронда?

– Это случается, потому что в их душе не создано необходимых условий для плодотворного духовного исследования слова Божия. Ты предложил, отче, интересную тему, которую, думаю, стоит обсудить. Человеку следует изучать Священное Писание с тем, чтобы в его сердце запечатлевалось памятование о благостыне и возобновлялось устремление к Богу. Постоянное напоминание необходимо многопопечительному, загруженному работой современному человеку, часто безразличному к духовному собиранию. В наши дни чувствуется насущная потребность в изучении Священного Писания, ибо люди распустились во всех проявлениях своей жизни. Почти ничто их не трогает. Они слабовольны, их опора – материальное, их интересы ограниченны: есть, пить, копить материальные блага. И никакой духовной обеспокоенности.

Я имею в виду массу, большинство. Естественно, есть немногие люди Божии, которые подпитывают свою склонность к добру изучением Священного Писания. Священное Писание просвещает их, чтобы они не блуждали по тропам греха, чтобы распознавали уловки диавола, шли по пути духовной жизни, не сбиваясь с него и не изнемогая от усталости.

Старец продолжает объяснением условий, необходимых для понимания Писания:

– Изучение Священного Писания требует упорства и постоянства. Вначале никто не ощущает «сладости смыслов», потому что ум его еще не очищен и не удален от вещного мира. Однако с течением времени человеку открывается путь к самому отчетливому зрению Божественного величия, по словам святого Исаака[41]41
  См.: Св. Исаак Сирин. Слова духовно-подвижнические. М., 1854 (репр.: Свято-Введенская Оптина пустынь, 2004). Слово 4. С. 18; Слово 28. С. 146.


[Закрыть]. Но, для того чтобы достигнуть этого состояния, исследователь Писаний должен внять увещеваниям святого, обязательным для постижения слова Божия:

«Когда ты исследуешь Писание, постарайся быть совершенно умиротворенным, освободиться от излишних житейских попечений и волнений, вызываемых в душе всяческими земными вещами. Только тогда твоя душа сможет насладиться сладчайшим вкусом духовной радости от постижения прочитанного. Душа ощутит глубочайший смысл, запечатлеет его и возблагодарит Бога»[42]42
  Ср.: Там же. Слово 56. С. 318.


[Закрыть].

– Геронда, в часы покоя человеку легко читать Священное Писание. У него открываются глаза на то, что ему следует делать в жизни и как поступать в разных сложных ситуациях. Однако, когда нужно применить на деле то, о чем говорит слово Божие, он забывает прочитанное и в результате, потеряв самообладание, согрешает. Выходит, что для него знание Священного Писания бесполезно.

– Авва Исаия говорит: «Если человек приобретает сосуд, но в нужное время его не использует, значит, приобретение его напрасно»[43]43
  Ср.: Блж. авва Исаия. Слова. Слово 8, § 8 // Добротолюбие в рус. пер. Т. 1. С. 287.


[Закрыть]. То же самое происходит и с тем, кто утверждает, что знает Писание и имеет страх Божий, но в пылу страстей словно забывает о Боге и ведет себя неподобающим образом. Об этом говорится в «Патерике»: «Пророки составили богодухновенные книги, отцы применили к жизни указания этих книг, а их наследники в благоговении заучили наизусть. Наше же поколение искусно переписало книги и разложило по полкам библиотек, не применяя ради пользы душевной»[44]44
  Ср.: Древний патерик, изложенный по главам. 3-е изд. М., 1899 (репр.: М., 1991). Гл. 7, § 173. С. 205.


[Закрыть].

Изучая Священное Писание, нельзя забывать, что наша цель – это совершенная жизнь, точное следование Христу, а не голое знание, которое только надмевает человека (см.: 1 Кор. 8, 1). Без дел, говорит авва Марк, знание Писания, даже самое глубокое, не имеет никакой силы, потому что только делами доказываются убеждения и расположенность души человека. И разъясняет чуть ниже, что мудрость – это не просто знание истины, соединенное с тщательным исследованием природных связей вещей и смыслов, но сила, помогающая переносить злобу обидчиков так, словно обидчиком являешься ты сам[45]45
  См.: Св. Марк Подвижник. Двести глав о духовном законе, § 85 // Добротолюбие в рус. пер. Т. 1. С. 463; Его же. К тем, которые думают оправдаться делами, § 12, 14, 49 // Там же. С. 473, 476.


[Закрыть]. Сколькие останавливались на первой, теоретической, ступени мудрости и погибли от гордости, в то время как поднявшиеся на вторую, практическую, ступень мудрости стяжали столь необходимое человеку смиренномудрие!

Монах Панарет выходит на балкон и говорит Старцу, что трапеза готова. Пора заканчивать наш разговор, и Старец завершает:

– Давай вспомним, что ответил авва Сисой авве Аммуну на вопрос: «Когда я изучаю какую-нибудь Священную книгу, мой помысл подстрекает меня составить красивую проповедь, чтобы иметь под рукой готовый ответ, если меня спросят о духовном. Как мне быть?». Авва Сисой посоветовал ему: «Тебе не стоит заниматься этим. Лучше подвизайся, и чистотой своего ума ты стяжешь и высший духовный покой, и кротость, и мудрость от Бога, чтобы рассуждать и отвечать другим с пользой для души»[46]46
  Ср.: Достопамятные сказания. Об авве Сисое, 15. С. 471.


[Закрыть]. Недостаточно, отче, просто знать слово Божие. Необходима реальная духовная жизнь, которая освящает человека. Об этом говорят отцы Церкви, предпочитавшие вместо написания проповедей учиться применять Евангелие в жизни. В наши дни трудно встретить последовательных людей. Многие рассуждают о духовности, но не многие трудятся духовно.