Текст книги "Паломничество в монастырь"

Богом просвещенные старцы

Сегодня в монастыре посетители, и Старец занят ими. Я затворяюсь в своей келье: пишу заметки, перерабатываю и вставляю в свой паломнический дневник один давнишний текст, имеющий отношение к тем вопросам духовной жизни, которые мы обсуждали со Старцем.

Человеку боголюбивому наиболее интересна беседа духовная. Все другие для него второстепенны и бессодержательны. Подвизающаяся о Господе душа знает, что начало отступничества есть «потеря аппетита к слову», то есть когда у человека пропадает желание внимать слову Божию или когда он слушает вяло и уныло. Когда о спасении читает сознательный христианин, он с готовностью воспринимает слово Бога и старается применить его в своей жизни, следуя сияющему примеру святых старцев-пустынников. В аскетических произведениях сказано, что душа жаждет услышать слово Божие не только в Священном Писании, но и из уст тех, кто познал его опытно, через многие подвиги и молитву. В этом случае человек получает возможность ощутить чудесные результаты благого изменения, вызванного в человеке Божественным словом. Думаю, что краткое изложение некоторых подвижнических мыслей поможет нам сильнее почувствовать ту жажду, которая надежным путем приводит людей ко спасению.

Авва Исаак говорит, что необходимо искать духовного наставления у того, кто живет по воле Бога и имеет опыт, подтверждающий его слова. Быть может, эти люди не так красноречивы, как мудрецы, и не производят столь яркого, как мудрецы, впечатления. Но именно они истинные вестники Божии! А мудрецы распространяют и передают внешнее знание, то есть приобретенное из поверхностного изучения вещей[47]47
  См.: Св. Исаак Сирин. Слова духовно-подвижнические. Слово 78. С. 429.


[Закрыть].

В наши дни происходит путаница идей. Сегодня быстро поднимаются на пьедестал славы люди гордые и красноречивые. Они, преследуя собственную выгоду и будучи наделены способностью лицемерить, увлекают за собой простодушных людей. Поэтому мы должны доверять не всякому, но одним лишь опытным старцам. Так поступали и древние отцы, которые выходили из своего уединения только для поиска просвещенных старцев. Вверять себя старцам было правилом древних отцов.

Духовные беседы со старцами обычно длятся по многу часов. Интерес не иссякает, ибо дело касается спасения души. Старец утешает и укрепляет брата, который открывает ему свои мысли, а брат со смирением воспринимает от старца слово Божие. В этих беседах исчезают преграды между ними. Разговор течет с напряженным ощущением того, что оба предстоят пред лицом Божиим и не существует никаких временных ограничений. Ради таких бесед отцы откладывают свои дела и даже молитву. Любовь – это то, что все улаживает. Первостепенное значение в таких беседах имеет укрепление брата, чтобы он продолжил свой путь ко спасению и достиг врат рая.

Давайте вспомним сказанное о духовных беседах в «Патерике», чтобы увидеть на деле, сколько такая беседа может длиться. Как-то раз некий брат вечером отправился в келью аввы Иоанна Каливита с намерением побыть у него немножко и уйти. Они начали разговор «о пользе» и, сами того не замечая, проговорили всю ночь до утра. Они вышли из кельи, и старец хотел проводить брата. Так они проговорили до полудня. Затем авва Иоанн повел брата обратно в свою келью, чтобы накормить его, и в итоге они провели около двадцати часов за духовной беседой[48]48
  См.: Достопамятные сказания. Об авве Иоанне Колове, 24. С. 211–212.


[Закрыть].

Есть тонкое, но непременное различие между обычным нравственным назиданием, которое всегда построено в форме монолога, и духовной беседой, где формулируется глубочайшее и сущностное учение, отвечающее неотложным потребностям подвизающейся души. В духовном общении происходит таинственная встреча душ, двух или более, во время которой Божий мудрец учит и направляет, а ученик вкушает твердую пищу (см.: Евр. 5, 12), подаваемую ему в духе любви. Такое духовное общение людей удивительно и плодотворно. И, естественно, предполагает взаимное доверие.

Духовное общение с братиями необходимо. В уединении человек мучается помыслами и сталкивается со многими опасностями. Часто он вынашивает идею о преувеличенном собственном «я», которая со временем вырастает в непреодолимую стену. Это может произойти и с монахом, и с мирянином. Когда же, напротив, человек не мнит о себе и обладает духом ученичества, он духовно застрахован.

Авва Пафнутий имел обыкновение посещать старцев дважды в месяц для исповедания своих помыслов. Мудрые старцы давали ему совет: «Куда бы ты ни пришел, Пафнутий, не думай о себе, и душа твоя пребудет в покое»[49]49
  Ср.: Там же. Об авве Пафнутии, 3. С. 441–442.


[Закрыть].

Когда ты ищешь совета других, это значит, что ты признаешь свои слабости. Характерен случай, произошедший с одним старцем, который семьдесят недель держал строжайший пост и просил Бога явить ему знамение и истолковать одну затруднительную фразу из Священного Писания. Однако Бог ничего не открыл ему. Разочарованный в себе, он решил пойти к брату и спросить о ней его. Лишь только он вышел из кельи и затворил за собой дверь, как Ангел Господень обратился к нему: «За семьдесят недель своего поста ты не достиг Бога. Однако теперь, когда ты смирился и подумал пойти к своему брату, Бог послал меня, чтобы объяснить тебе смысл неясного для тебя изречения». Объяснив ему слова Священного Писания, Ангел стал невидим[50]50
  См.: Древний патерик. Гл. 15, § 87. С. 295.


[Закрыть].

От людей Божиих всегда получаешь духовную пользу. Одну – от слов, сказанных ими в Духе Святом, другую – от их облика и нрава, свидетельствующих о чистоте их души. Авва Палладий замечает, что преподобных мужей отличают цвет лица, одежда, простота характера, смирение в общении, глубина смысла в словах, благонравие[51]51
  См.: Палладий, еп. Еленопольский. Лавсаик. М., 2003. Об Олимпиаде. С. 325.


[Закрыть]. Общение со старцами весьма полезно для тех, кто внимателен и запечатлевает в душе исконные образцы добродетели.

Благословенны и блаженны те, кому случалось встречать преподобных мужей, говорить с ними, есть с ними их простую пищу и видеть своими глазами их святость. Все христиане стремятся увидеть святого человека. С неподдельным интересом они внимают рассказам о таких встречах. Но, конечно, есть огромная разница между рассказами и непосредственным общением. При виде святого тебя потрясает, словно глазам твоим открылось само небо, ты напрягаешь все свои чувства, чтобы впитать сокровища, раскрывшиеся перед тобой.

Нечто подобное происходило с тем молчаливым монахом, который обычно с другими братиями посещал авву Антония. И когда те беседовали со святым о своих помыслах и спасении души, он всегда хранил молчание. Однажды святой обратился к нему: «Уже столько времени ты приходишь сюда, почему же не спросишь ни о чем?». А брат отвечал: «Мне достаточно смотреть на тебя, отец мой»[52]52
  Ср.: Достопамятные сказания. Об авве Антонии, 27. С. 27–28.


[Закрыть].

Многие христиане говорят, что не могут исполнить в жизни то полезное, чему их учат духовные наставники, и поэтому теряют интерес к беседам с ними. Естественно, у них есть благое расположение, но им недостает железной воли и решимости начать подвиг и духовную борьбу. Так шаг за шагом они отступают от духовной жизни, хотя при небольшой поддержке могли бы преодолеть преграды и вырваться из безысходности, которую в них вселяет лукавый. Отцы советуют никогда не оставлять брани, даже если ты «духовный неудачник». В конце концов чего-нибудь да и добьешься. И пусть кажется, что ты непробиваем, но в какой-то момент слово Божие уязвит твое любочестие, и бес отступит.

Один старец говорил: «Кто заходит в парфюмерный магазин, даже если ничего не покупает, выходит в благоуханной одежде». То же происходит и с тем, кто, не имея успеха в духовной жизни, посещает богоносных старцев. Он получает пользу, даже если не вмещает всего сказанного.

Бог передает людям через святых старцев Свое душеполезное слово. Однако если у человека нет искренней готовности и расположения возделывать добродетели, то Бог лишает его благодати получать через старцев это слово. Давайте вспомним рассказ из «Патерика», весьма полезный для современных христиан.

Как-то раз один монах и несколько мирян отправились к авве Филиксу и просили его дать им душеполезное назидание. Старец молчал. Они настаивали. Тогда он обратился к ним: «Нет больше слова. Прежде братия спрашивали для того, чтобы поступать согласно сказанному старцами, и Бог посылал им Свое слово в изобилии для душевной пользы приходящих. В наши дни люди спрашивают, а намерения исполнить услышанное не имеют, поэтому Бог лишил их благодати слышать слово старцев». Посетители вздохнули: «Помолись и о нас, авва»[53]53
  Ср.: Там же. Об авве Филиксе. С. 521–522.


[Закрыть].

Произволение человека

Мы живем с чувством ностальгии по утерянному раю. Мы, изгнанники, тоскуем по небесному отечеству. В раю первозданные люди вели «жизнь бесстрастную, свободную от всякой муки и страдания, безболезненную и беспечальную, тихую», или, как пишет авва Дорофей, человек «пребывал в сладости рая, молитве, созерцании, во всякой славе и чести, сохраняя здравыми свои чувства»[54]54
  Ср.: Прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 1. С. 39.


[Закрыть]. Человек жил естественной жизнью, такой, какой ее устроил Бог. Причиной падения человека стало его возношение. Я прошу Старца сказать, как современный человек может вернуться, насколько возможно, в то состояние – до падения.

– Брат, Бог не оставил нас в изгнании одних. То, что мы можем ежедневно совершать Божественную литургию, есть залог надежды на спасение. Человеколюбивый Бог вселил в нас священную ностальгию, но вочеловечением Своего Сына обеспечил нам спасение. И объективных препятствий к нему нет. Крещение и священные заповеди облегчают нам продвижение вперед. Мы очищаемся от грехов и усмиряем страсти. Нужна активная работа. Духовная борьба не заканчивается соблюдением заповедей, но ведется в сердце через умерщвление и искоренение страстей. Грехи – это результат действия страстей. Страсти будоражат человека и склоняют его к греховным делам. Часто страсти дремлют в выжидании внешнего повода, иногда их приводят в действие различные помыслы. Священные заповеди очищают человека изнутри и освобождают его от злых намерений.

– Большинство христиан, Геронда, прекратили вести духовную борьбу против страстей. Многие превратно понимают ее значение и убеждены, что духовная борьба есть делание сугубо монашеское.

– Да, к сожалению, это так. Христиан стало больше по убеждению, нежели по духовному подвигу. Нельзя пренебрегать чувством благочестия.

Нужно соблюдать заповеди Божии так же, как их соблюдали святые нашей Церкви, с подвигом, решимостью и отказом от многих «невинных удовольствий». Нужно научиться говорить себе слово «нет». Мы, монахи, по милости Божией ушли из мира, постимся, совершаем бдения, молимся ночью и днем, отреклись от родных, денег, имущества. И именно благодаря этой напряженной борьбе священная ностальгия по раю не дает нам успокоиться. Духовная борьба питает ностальгию, а ностальгия укрепляет борьбу. Да будет «светом для всех человеков монашеское житие»[55]55
  Ср.: Прп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Слово 26, § 31. С. 181.


[Закрыть].

– Об опыте духовной борьбы можно прочитать в творениях святых отцов. Тот, кому знакомы эти произведения, постигает умом нрав отцов, то есть понимает их образ мысли и бывает потрясен их непрестанным стремлением к истинной жизни.

– Читающие отцов получают пользу для души, ибо в их творениях содержится не просто информация, как, быть может, полагают некоторые, но слово Божие. Оно есть нечто большее, ибо пробуждает сердце человека для опытного переживания заповедей Божиих, вселяет в него «благую обеспокоенность». Человек начинает спрашивать, покупать книги, удаляется от мира или живет в миру, не поддаваясь на его провокации – зримые и слышимые. Он держит свой ум и сердце «вне мира» – там, где тишина, безветрие, духовный покой. Такое состояние Бог ценит высоко, и блаженны сохраняющие его в своей душе, ибо оно облегчает духовную брань. Такие люди обретают невидимые латы, в которых они неуязвимы для любых вражеских натисков. Живя в обществе и вступая в контакты с людьми, равнодушными к вере, неверными или политическими фанатиками, они остаются непоколебимыми, сохраняют сердечное умиление и любовь к ближним. Ностальгия по раю делает их неспособными к греху, и жительствуют они на земле как странники.

Мы беседуем в монастырском дворике. Закончилась Божественная литургия, и мы ждем паломников, которые сегодня должны покинуть обитель, чтобы попрощаться с ними. Вскоре мы продолжаем на уже знакомом балкончике.

– «Брат, без слез не причащайся никогда», – советовал один святой нашей Церкви. И возмущались многие из тех, кто это слышал, полагая невозможным каждый раз причащаться со слезами. Они не могли понять, что этот совет был вполне осуществим при ежедневном подвиге покаяния, – сказал Старец, продолжая разговор.

– Думаю, что большинство современных людей, нельзя сказать все, придерживаются иной точки зрения и не следуют совету святого.

– Естественно, что не следуют. Ведь им не приходилось испытать подобных переживаний. Святой Симеон Новый Богослов объясняет: «Совершая доброе дело, невозможно не вкушать от сего блага, дарованного Богом»[56]56
  Ср.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 17, § 1. Т. 1. С. 159.


[Закрыть]. Если бы они стяжали страх Божий в сердце, то научились бы скорбеть и плакать не только во время причащения Божественных Таин, но и во всякий час. Мы черствые, каменные люди. Не многие умиляются сердцем, не многие. Это те, чьи души впечатлительны и кто не идет на компромиссы. Первые имеют злое произволение, а вторые – доброе. Все созданы Богом добрыми, ибо по природе никто не лукав. Но сущностное изменение происходит в результате свободного произволения человека. Давайте вспомним двух разбойников, распятых со Христом.

Первый, злонамеренный, и в последние мгновения жизни продолжает грешить. Он говорит Христу: Если Ты – Христос, спаси Себя Сам (ср.: Лк. 23, 39), то есть богохульствует. Тяжкосерд этот разбойник. Он сам подписывает себе приговор перед лицом смерти. Второй же не таков. Хотя в жизни он и совершил многие злодеяния, но тут выказывает благое намерение. Он верит Богу, чувствует страх, уповает на то, что Христос может его спасти. И просит: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем (ср.: Лк. 23, 42). У двух разбойников одно греховное прошлое. Но умирают они – один с каменным сердцем отправляется на мучение, другой с сердечным умилением и покаянием входит в рай.

– Мне бы хотелось, Геронда, чтобы вы привели пример из монашеской жизни.

– Нечто подобное мы наблюдаем в духовной жизни. Одни преуспевают, другие топчутся на месте, достаточно и потерпевших кораблекрушение возле самой пристани. Каждый по своему произволению получает. Мне известны два человека, вставшие на путь монашеской жизни. Они одного возраста, происхождения, занимались одним ремеслом в миру и оба следовали по широкой стезе греха. Придя в монастырь, один из них преуспел в добродетелях, а другой сделался еще хуже, чем был. Причина – в произволении.

Первый вступил на подвижническое ристалище с ревностью о Боге и твердым решением бороться, подражая святым постами, молитвами, молениями, хранением уст, сердечным умилением, слезами, отказом от вкусных яств и суетных бесед, воздержанием в гневе, раздражении, терпением скорбей, разных горестей, по словам святого Симеона Нового Богослова[57]57
  См.: Там же. Слово 75, § 4. Т. 2. С. 273.


[Закрыть]. Спутником жизни он избрал умиление сердца.

Другой брат, пренебрегая всеми этими практическими добродетелями, обратил свои интересы на другое и никогда сердечно не умилялся. Но время, текущее в никуда, пользы не приносит. Сердце без доброго произволения затвердевает. Оно не усваивает священные и преподобные вещи, его шансы на возвращение к истине уменьшаются. Так первый надежно пешешествует по духовному морю, а второй терпит крушение возле самой пристани.

– Есть ли какой-нибудь действенный способ стяжать благое произволение?

– Я не могу сейчас указать на какой-либо один способ. Есть многие способы, и Бог все устраивает. По-человечески непросто пробудить сознание тех братий, которые годами убивали свободное время в смрадных от табачного дыма кофейнях или увеселительных заведениях, влекомые одним лишь себялюбием – есть, пить, развлекаться. Такой образ жизни изнурителен для человека и мучителен для его души. Блажен имеющий благое произволение и радеющий о своем спасении. Такой человек не забывает о суетности мира и старается провести время духовно. Он упражняется в практических добродетелях: постится, молится, скорбит скорбью братий, беспокоится о своей душе, имеет сердечное умиление. Страх Божий владеет им.

Во второй половине дня мы вычитываем вечерню и затем садимся на ступеньки храма. Панарет быстро уходит в сад. Ему нужно полить грядки. Старец подзадоривает меня:

– Может, отче, твои темы иссякли? Иначе как понять твое молчание?

– Я готов, Геронда, предложить тему и, простите, буду докучать вам еще несколько дней. На свое пребывание здесь я смотрю как на благословение Бога и уникальную возможность записать духовные опыты вашей подвижнической жизни.

– Охотно, брат мой, я отвечу на все твои вопросы, ибо, как говорил и прежде, очень рад, что на столь долгий срок ты оставил семью ради нашего монастыря. Это говорит о твоей духовной жажде, и Бог, без сомнения, вознаградит тебя за труды.

– Многие люди, когда хотят кого-нибудь похвалить, говорят, что он «разумный человек». И имеют в виду, что он умен, серьезен, преуспевает в жизни, живет работой, домом и благополучен. Его ставят в пример. И так формируется заблуждение о призвании человека, которое, к сожалению, встречается и у людей православных. Каково, Геронда, ваше мнение на этот счет?

– Я полагаю, что примером нашей жизни стоит сделать не «преуспевающих» людей, а тех, кто беспокоится о своем спасении, борется за него, тоскует о рае и старается стяжать его еще при жизни. Согласно «Увещеваниям о нравах людей и полезном житии», помещенным в «Добротолюбии» и приписываемым Антонию Великому, разумен не тот, кто выучил слова и книги мудрецов, но тот, кто различает, что есть добро, а что зло, кто избегает всего душепагубного и с Божией помощью совершает душеполезное. То, что приносит духовную пользу в распознавании добра и зла, есть непрестанное благодарение Бога. Истинно разумный человек благодарит Бога за великий и удивительный Его Промысл, все устраивающий с духовной пользой[58]58
  См.: Св. Антоний Великий. Наставления о доброй нравственности и святой жизни, § 2 // Добротолюбие в рус. пер. Т. 1. С. 53.


[Закрыть].

Часто для нас непонятно действие Промысла Божия. Мы нетерпеливы и не хотим подождать, чтобы увидеть, как на смену горечи и досаде придут сладость и довольство. Эти «сюрпризы» таит Промысл Божий, а мы без бездумного возмущения принять их не можем. Наш неразумный разум, простите за такое выражение, хочет, чтобы все шло безболезненно и согласовывалось с желаниями плоти, а не устремлениями души. Мы опять забываем, что по причине собственной лени нуждаемся в деятельном вмешательстве Промысла Божия. Наши окаменевшие души обычно приходят в себя только в результате потрясений, болезней, несчастий, несправедливостей, смерти близких.

Старец ненадолго умолкает и затем продолжает: – Люди наделены Богом великими и добродетельными силами. Их необходимо упражнять и держать в состоянии готовности к борьбе, по учению отцов о трезвении, иными словами, возделывать для противостояния злу. С такими людьми не случится ничего ужасного, или горестного, или невыносимого, ибо они уверены, что все человеческое побеждается добродетелями. Так, имеющий добродетель терпения будет духовно противостоять мучительной болезни. Он, славословя Бога, будет хранить душевный покой и с легкостью отгонит волнение и тревогу, вызванные недугом. Как благодарит врачей тот, кому они дают горькие и отвратительные лекарства для восстановления телесного здоровья, так или даже неизмеримо больше возблагодарит он Бога, промышляющего о нем и распятого за его спасение.

Чтобы встречать трудности так, как я описал, необходимо отсечь самоволие – желания, ведущие к греховной жизни. Одно из них – накопление богатства, лишающее счастья. Чем меньше человек имеет, тем более он счастлив. Ибо ему не приходится думать о многих вещах, слугах и земледельцах, покупке животных. Предаваясь всему этому, а затем встречая трудности, мы виним в них Бога. Одно желание порождает другие, и человек выбивается из сил, чтобы все их удовлетворить. А результат плачевен: человек не в состоянии смотреть на вещи духовно и не может преуспеть в добродетели. Поэтому истинно добродетельную жизнь ведут люди, любящие Бога и благочестие.

– Тем, чья душа не возделана и не научена добродетели, Геронда, ваши слова не понять. Они разъедены грехом, и остается одна надежда: может, Бог приоткроет щелочку в их душах, через которую прольется духовный свет.

Наша беседа прерывается: наступило время ужина. В духовных размышлениях и словах назидания прошел еще один день.