Текст книги "Радикальное сострадание. Как преобразовать страх в силу. Практика четырех шагов"

У одного преуспевающего человека было два сына. Как-то раз младший пришел к отцу и попросил выделить ему долю наследства. Отец согласился, сын покинул дом, отправился в другую страну, где промотал все деньги, ведя «разгульную жизнь». Затем ему пришлось пасти свиней и есть то же, что и они. Обездоленный и голодающий, он осознал, что даже слуги его отца питаются лучше, и решил вернуться домой и воззвать к милости родителя.

К его облегчению, отец встретил его с прощением, любовью и устроил пир в честь его возвращения. Видя это, старший брат почувствовал гнев и ревность и с возмущением потребовал объяснений. Ведь он в течение всех этих лет был послушным сыном. Почему же этот радостный праздник устроен не в его честь? Тогда отец заявил о своей безусловной любви: «Сын мой! Ты всегда со мною, и всё мое – твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

На известной картине Рембрандта блудный сын, грязный, в лохмотьях, стоит на коленях перед отцом, склонив голову в стыде. Пожилой мужчина наклоняется, чтобы благословить его, его левая рука – на плече сына, и он словно говорит: «Я вижу тебя, ты часть нашей семьи. Я вижу, кто ты». Правая рука мягко лежит на спине сына, это заботливый, утешающий, материнский жест. Отец – воплощение мудрости и сострадания, священное мужское начало и священное женское начало. А сбоку от него, в тени, стоит старший брат, застывший от обиды и осуждения.

Три века спустя эта картина изменила течение духовной жизни датского католического священника и автора Генри Нувена. В своей книге «Возвращения блудного сына» он вспоминает, как сначала полностью отождествил себя со стыдом младшего брата. Он также покинул родной дом и пытался заполнить внутреннюю пустоты чем-то внешним – одобрением, успехом, известностью. Но более глубоко размышляя об этой картине, он пережил другое прозрение: он также был и старшим сыном, чье осуждение и негодование мешало ему почувствовать согласие с миром. Его глубокое отвращение к себе и гнев, зависть и обида на других мешали ему получить заботливое объятие отца, соединиться с бо́льшим источником любви.

Наконец, боль и устремление, возникшие, когда он честно взглянул на себя, привели к изменениям: Нувен отказался от своих защитных доспехов и стал восприимчив к прощению отца, его состраданию и любви. И, впустив в себя эту любовь, он начал пробуждаться к существованию за пределами ограниченного, ущербного, отдельного «я». Он написал:

Оба сына во мне должны преобразиться, уподобиться сострадательному отцу. Это преображение будет означать осуществление самых глубинных устремлений моего неспокойного сердца. Протянуть руки и с благословением положить их на плечи своих вернувшихся домой детей – что может дать большую радость?

Я много раз сталкивалась как с цеплянием младшего брата, так и негодованием и отторжением старшего. И, хотя мое сострадание к себе росло, были моменты, когда я чувствовала себя полностью отрезанной от собственного сердца. Один из таких случаев я запомнила очень хорошо, поскольку он позволил мне открыться любви и впустить ее в свое сердце. У меня возникло ощущение, что обо мне заботятся, и с тех пор это чувство остается центральным в моей практике.

Как-то зимой, около восьми лет назад, у меня выдался напряженный период учений и семейных визитов, после которого я оказалась в тишине двухнедельного ретрита. В течение двадцати четырех часов меня грызло чувство вины и сожаления. Как так получилось, что я не нашла времени поговорить с братом? Почему я упрекала свою сестру за выбор даты для семейной встречи? Присутствовала ли я по-настоящему на совместном праздничном ужине? Я все больше видела, что была невнимательной, слишком занятой и эгоистичной. И вот я снова находилась в состоянии, которое знала слишком хорошо, – мучилась в трансе неполноценности.

«Ладно, – сказала я себе. – Самое время сделать практику четырех шагов». Распознав и приняв чувство вины, я приступила к исследованию, называя убеждения, которые стояли за этим чувством: «Я должна быть более внимательным, любящим и щедрым человеком». Потом, направив внимание на тело, я соединилась со знакомым ноющим ощущением пустоты и темноты в груди и животе.

Потом я постаралась предложить себе заботу, прикоснувшись к сердцу, но какая-то злая часть меня не хотела уступать. «Но все не в порядке. Я не в порядке. Я эгоистичная, не умею любить, и я не хочу быть такой!»

Гнев превратился в беспомощность, и я расплакалась. Я ненавидела себя и боялась, что никогда не смогу измениться. И тогда возникло более глубокое убеждение: «Я недостойна любви».

Когда я спросила, что требуется той части меня, которая ощущает себя недостойной любви, то внезапно громко прошептала: «Пожалуйста, люби меня». Снова и снова та же мольба: «Пожалуйста, люби меня».

И потом я осознала очень сокровенное присутствие – поле сознания и света, которое окружало меня, присутствие, невероятно нежное и сострадательное. Я слегка наклонила голову и почувствовала поцелуй на лбу – благословение чистого принятия и заботы. Что-то открылось во мне, и я купалась в этом любящем свете.

Я впускала в себя этот свет, и он растворял любые ощущения отделенности. Что бы ни возникало – звуки ветра на улице, покалывание в теле, воспоминание об умершем друге, волна сожаления об укоренившемся самобичевании – все оказывалось в этом сияющем, открытом пространстве. Я слышала шепот одного из своих индийских учителей: «Любовь всегда любит тебя» – и знала, что так.

Затем в трудные моменты я часто обращаюсь к этому сокровенному присутствию. Я ощущаю поцелуй благословения на лбу и чувствую, как погружаюсь в объятия сострадания. Но я также научилась не ждать трудностей. Теперь между написанием писем, в дуґше или перед лекцией я делаю паузу, обращаюсь к этому присутствию, открываюсь любви и становлюсь этим любящим светом.

Благодаря ежедневной практике этот путь к заботе стал еще более живым, личным и знакомым. Чем больше я купаюсь в переживании того, что люблю и любима, тем более доступным становится это состояние в повседневной жизни. Да, старые шаблоны – эгоистичность, самокритика и страхи – все еще возникают, но теперь они включены в сердечное пространство, всеобъемлющее и нежное.

В основе стыда лежит ощущение собственной испорченности, и вместе с ним приходят отвращение к себе, страх и потребность спрятаться. Мы оказываемся в изоляции, мы больше не часть круга жизни. Лекарство от стыда – это радикальное сострадание, любящее присутствие, которое позволяет нам поверить в свою принадлежность к чему-то большему и в свою изначально хорошую природу.

В тот вечер, когда я молила «Пожалуйста, люби меня», у меня не было названия для своих действий. Теперь я понимаю, что пыталась обратиться к внутренним ресурсам заботы, чувству того, что я люблю и любима, которое не может выразить наше ограниченное, маленькое «я».

Младенцы зависят от окружающих как от источника любви и заботы. И, как знают возрастные психологи, у людей есть врожденная способность усваивать эту любовь с поразительной скоростью. Если все идет хорошо, мы формируем внутренние ресурсы любви, безопасности, счастья, чувства общности и силы, к которым потом обращаемся в течение жизни.

Но важно понять следующее: даже если эти положительные внутренние состояния не были сформированы в детстве, или если такие эмоции как стыд отрезали нас от них, мы все равно можем найти путь к заботе и развить эти ресурсы. В любой момент жизни мы можем научиться обращаться к внутреннему переживанию любви и чувству общности. Через шаг заботы мы можем научиться верить в свою изначально хорошую природу.

РЕСУРСНЫЕ ЯКОРЯ: ДОСТУП К ИСТОЧНИКУ ЗАБОТЫ

Когда у нас нет доступа к самосостраданию, надо найти другие источники заботы. Тогда во внешнем мире мы ищем живые примеры проявления доброты, которые имеют для нас особое значение, и потом обращаемся к ним, чтобы питать свое сердце. Я называю это ресурсными якорями, потому что они формируют и поддерживают внутренние ресурсы, которые мы развиваем.

Вот отдельные примеры таких ресурсных якорей, о которых мне рассказали мои ученики:

• Я представляю свою бабушку, как она сидит за столом, кладет руки на мое сердце и ее доброта вливается в меня.

• Я ношу с собой фотографию сына: там ему два года, и он спит, положив голову на золотистого ретривера. Оказываясь в трудной ситуации, я смотрю на эту фотографию и ощущаю способность к любви, о которой уже забыл.

• Я представляю Далай-ламу, как он смотрит прямо на меня, заботится обо мне и включает меня в свое сердце.

• Я сворачиваюсь клубочком рядом со своей собакой, или если ее нет поблизости, вспоминаю, как она каждый раз радуется моему возвращению домой.

• Я говорю: «Пожалуйста, люби меня» и представляю, что деревья и птицы, цветы, камни и все создания посылают мне любовь.

• Я представляю свое будущее «я» – полностью свободное, приветливое, исполненное тепла и сострадания – и прошу его о помощи.

• Я взываю к Гуаньинь, бодхисаттве сострадания, и представляю, что меня окружает сияние, наполняя любовью и добротой.

• Я прошу своего партнера обнять меня, а если его нет рядом, представляю эти объятия.

• Я ношу браслет – четки из лазурита – и когда снимаю его и трогаю каждую бусину, то чувствую связь с природой будды, состраданием, присутствием.

• Я повторяю еврейскую молитву, которой меня научила бабушка. Она напоминает мне о ее любящем сердце и любви во всей Вселенной.

• Я ложусь на землю или прислоняюсь к большому старому дубу, который растет у меня за домом. Я отпускаю свои печали в безграничность земли и неба. А если я нахожусь в своем кабинете без окон на двенадцатом этаже, то просто представляю все это.

• Я кладу руку на сердце и повторяю пожелания любящей доброты для себя и других: «Пусть я буду счастлив, свободен от опасностей и пребываю в мире. Пусть все будут счастливы, свободны от опасностей и пребывают в мире».

• Я вспоминаю других людей, которые страдают так же, как и я, и ощущаю нашу человеческую общность.

В последующих главах я предложу и другие подходы к формированию внутренних ресурсов, многие из которых основаны на опыте моих учеников. А пока вот два примера, как работа с внешним источником приносит глубокое исцеление от стыда.

Бренда, молодая женщина, сорвалась после пяти лет воздержания от употребления алкоголя. Потом она снова завязала, но и месяцы спустя, даже с поддержкой группы Анонимных Алкоголиков, не могла избавиться от гнетущего чувства стыда и ненависти к себе. Каждый раз, делая попытку обрести сострадание к себе, она наталкивалась на стену гнева и отчаяния.

Потом Бренда научилась медитации из третьей главы – «Обращение к будущему “я”». Она стала формировать свой образ – прощающей, мудрой и живой женщины средних лет, стоящей с двумя собаками в поле. Этот образ стал ее ресурсным якорем и частью ежедневной практики. Бренда представляла ясные голубые глаза будущей себя, ее приветливую улыбку и ощущала внутренний комфорт и спокойствие. Потом, через несколько недель, она принесла свое чувство стыда и поражения будущей себе и попросила о помощи. В ответ она услышала шепот: «Ты больше, чем эта зависимость… доверься своему заботливому сердцу». Тепло и свет наполнили ее, и Бренда почувствовала, что это будущее «я» уже присутствует в ней, прямо сейчас.

Стыд Бренды и ее жесткое к себе отношение не исчезли в один миг. Но через полгода практики она сказала мне: «Мне кажется, что это ощущение присутствия будущего “я” внутри меня больше похоже на правду о том, кто я есть, чем любые негативные истории, которые я по-прежнему себе рассказываю».

Шон потерял работу во время кризиса 2008 года и после шестнадцати месяцев поиска новой и десятка отказов погрузился в депрессию. На моем еженедельном занятии по медитации он честно рассказал, какой глубокий стыд испытывает и как сам изолирует себя от других. Он пробовал практику четырех шагов, но на шаге забота приходил в тупик. «Я чувствую себя неудачником и не могу найти ни капли сострадания к себе», – сказал он.

Я спросила Шона, относился ли кто-нибудь к нему с заботой и пониманием, и он ответил, что его жена была неизменно добра. Но он не мог принять ее поддержку, потому что: «Считается, что я должен обеспечивать семью. И я не справляюсь с этим». Потом, после длинной паузы, он упомянул про давно сложившуюся мужскую компанию друзей. Я предложила ему сделать этих товарищей ресурсным якорем, к которому он мог бы обращаться в любой момент. «Постарайся представить лица парней, которые действительно понимают, как это тяжело, и позволь себе принять их заботу и беспокойство». Шон затих.

Спустя какое-то время я спросила, что он чувствует. «Очень сложно выразить это словами, – ответил он, – но я чувствую, что они уважают меня, неважно, есть у меня работа или нет. Я ценен просто как личность». И потом он словно сглотнул комок в горле: «Мы вместе… связаны друг с другом. Мысль об этом согревает меня, я чувствую себя более живым».

Я призвала Шона обратить внимание на это теплое ощущение связи и позволить ему наполнить его тело. Он получил доступ к исцелению заботой и сейчас, после практики четырех шагов, должен был позволить этому исцелению стать глубже. «Ощути, что в этих чувствах важно для тебя, и постарайся запомнить их, – сказала я. – Чем чаще ты будешь думать о своих друзьях и оживлять эти чувства внутри себя, тем больше у тебя будет внутренних ресурсов, когда они будут нужны».

Обращение к большему источнику любви – это естественный и мощный метод питания наших внутренних ресурсов, который использовали бессчетное число существ, включая и будущего Будду.

Во второй главе я в общих чертах рассказала о просветлении Будды, о том, как Сиддхартха провел ночь, медитируя под деревом Бодхи, и даже Мара не смог поколебать его решимости. Теперь добавлю еще одну важную деталь. Когда Сиддхартха встречал демонов с состраданием и внимательностью, он еще не был полностью освобожден. Когда ночь подходила к концу, Мара бросил самый трудный вызов: по какому праву Сиддхартха стремился к состоянию будды? Другими словами: «Кем ты себя возомнил?» И Мара потребовал, чтобы Сиддхартха привел свидетеля своего пробуждения.

Тогда тот коснулся правой рукой земли. И поднялась богиня земли и прорычала: «Я твой свидетель!». Земля затряслась, и Мара испарился. На рассвете Сиддхартха стал Буддой.

Даже будущий Будда сталкивался с сомнениями в себе. Обратившись к большему присутствию, он осознал и подтвердил свою общность со всей жизнью, и это освободило его сердце от сомнений. Мы так же можем научиться касаться земли и обращаться к внешним источникам заботы. Мы так же можем развивать внутренние источники любви и чувства общности, которые исцелят нас от боли стыда.

Сядьте поудобнее, закройте глаза, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, просмотрите свое тело и отпустите любое присутствующее напряжение.

Вспомните о ситуации, в которой вы осуждаете себя, испытываете отвращение и неспособны отнестись к себе с состраданием. Погрузитесь в происходящее, вспомните худшее в этой истории – причину ощущения, что с вами что-то не так.

Соединитесь с этой уязвимостью в своем теле, с этим ощущением, что вы плохой, недостойный любви или неполноценный. Постарайтесь открыться чувству стыда, направив внимание на горло, сердце и живот. Попробуйте дышать той областью тела, где сосредоточена уязвимость: это поможет вам удерживать внимание.

Подумайте, какое проявление заботы утешило и исцелило бы вас. Возможно, слова, которые подтверждают вашу доброту и значимость? Объятие? Нежное и принимающее присутствие?

Теперь ощутите, кого бы вы хотели видеть источником этой заботы. Чья любовь была бы самой исцеляющей? Чьей заботе вы бы доверились? Можно представить близкого друга, ребенка, собаку, дерево, бабушку или дедушку, даже того, кого уже нет в живых. Можно подумать об учителе или духовном наставнике, таком как Будда, Гуаньинь, Великая мать или Иисус. Вы можете переживать бесплотное присутствие вашего высшего, или будущего «я».

Почувствуйте, как сильно вы желаете, чтобы вас заметили, любили, принимали. Потом, про себя или шепотом, обратитесь к источнику этой любви. Можно сказать: «Пожалуйста, люби меня», «Пожалуйста, обними меня». Мягко повторяйте те слова, которые лучше всего выражают ваше стремление.

Представьте, что вас услышали. Представьте, что это присутствие ощущает вашу уязвимость и стремление. Если у этого существа есть глаза, представьте, что оно смотрит на вас, принимая вас полностью, с любовью, пониманием и заботой.

Ощутите его любовь как энергетическое присутствие, которое окружает вас. Будьте губкой, которая впитывает его. Почувствуйте, как теплое сияние любви наполняет ваше тело, или представьте, как она течет подобно золотому нектару, проникая во все ранки и трещинки и исцеляя вас.

Купайтесь в этой любви… отдайтесь на ее милость и полностью погрузитесь в нее… растворитесь в ней и станьте едины с любящим присутствием. Станьте полем нежности, в котором парит ваше маленькое «я», любящим осознаванием, которое объемлет всю вашу жизнь. По мере знакомства с этим сердечным пространством вы все больше будете ощущать его своим домом.

Перед тем как завершить медитацию, прислушайтесь. Нет ли для вас какого-то послания из этого сердечного пространства? Чего-то, что стоит запомнить, что кажется важным?

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Когда я погружаюсь в чувство стыда и не вижу выхода, – как мне найти сострадание к себе? Я дохожу до шага заботы, но чувствую себя недостойным ее. Механическое прохождение этого шага лишь подчеркивает то, каким плохим я себя чувствую.

То, что вы описываете, логично: когда мы воюем сами с собой, все наши мысленные установки и биохимия противоречат состраданию к себе. Как же нам изменить это? Наши сердца начинают смягчаться по мере того, как мы все больше сосредотачиваемся на своем страдании. Но слишком часто вместо этого мы осуждаем свои чувства, думая: «Я не должен испытывать этот стыд, этот гнев, направленный на самого себя, этот страх перед тем, что думают другие». Мы также сравниваем свою ситуацию с положением других людей и говорим себе: «Им приходится еще тяжелее». И так решаем, что не заслуживаем доброты.

В этом случае начните работать с «тем, что есть», то есть снова выполните практику четырех шагов. Распознайте и примите то, каким плохим вы себя ощущаете, а потом исследуйте это чувство. Обратите внимание на ощущения в теле, вызванные этим глубоким чувством стыда, на болезненность этого чувства. Возможно, вы осознаете, что уже долго так живете – веря, что с вами что-то не так, что вы не заслуживаете заботы и что это ощущение не дает вам жить полной жизнью. Постарайтесь соединиться со страданием стыда – осознайте, как оно влияет на ваше тело, сердце и ум. В тот момент, когда вы сможете искренне сказать: «О, это очень больно… Мне больно», – вы почувствуете, как печаль и сострадание возникают сами собой.

Что, если я не могу найти никакого большего источника любви?

Когда мы чувствуем себя отрезанными от своего сердца и мира, когда испытываем стыд, нам трудно поверить, что где-то существует любовь. Это особенно так, если мы получали мало любви и заботы в детстве, если нас отвергали или мы подвергались насилию. Но хотя на формирование внутренних ресурсов может потребоваться время, хорошая новость в том, что это все равно возможно. Я видела, как тысячи людей с самым разным воспитанием, те, кто испытывает сильное эмоциональное страдание, все равно находят свой путь к источнику любви.

Ключ к этому заключается в том, чтобы найти росток любви. Возможно, в вашей жизни присутствуют отношения, в которых вы не ощущаете всю полноту любви, но чувствуете, что в них есть потенциал к той заботе, которую вам хотелось бы ощутить. Когда вы практикуете медитацию «Впуская любовь», экспериментируйте. Найдите то, что будет вызывать у вас отклик.

С практикой вы сможете укрепить этот росток любви так, что он станет для вас жизненным источником чувства связи с другими.

После того как вы найдете такой росток любви, сделайте паузу, позвольте ему проникнуть в вас. Почувствуйте его в своем теле как тепло, свет, живость… как бы он себя ни проявлял. Посвятите как минимум 15–30 секунд тому, чтобы познакомиться с ним.

И, наконец, регулярно повторяйте этот процесс. Ваш росток даст собственные побеги и со временем расцветет, источая вокруг аромат абсолютной любви.

Другие все время дают мне понять, что со мной что-то не так. Как мне узнать, что они не правы?

Есть важное различие между посланиями, которые дают нам понять, как мы влияем на других (и, возможно, на самих себя), и посланиями, которые говорят: «Это делает тебя плохим человеком». Например, нам может быть не очень приятно услышать что-то вроде: «Твои критика и гнев лишают меня чувства защищенности», – но это потенциально полезная информация. Однако любое послание, которое подразумевает, что с нами изначально что-то не так, неверно.

Не верьте посланиям, которые говорят, что вы плохой человек. Если они вызывают в вас чувство стыда, вспомните обсуждение из главы 4 – «реальный, но не истинный». Чувство стыда может быть реальным, но оно ничего не говорит о вашей истинной природе. Отнеситесь к своим переживаниям с состраданием или подумайте о том, кто любит вас, и представьте, что он с добротой обнимает вас. Помните о том, что вы хороший человек и всем сердцем стремитесь поверить в свой пробужденный ум и сердце.

Мы все с вами в одной лодке: представления о нашей испорченности встроены в наше общество. Культура основывается на историях о плохом/хорошем, правильном/неправильном, высшем/низшем, и до определенной степени они пробуждают стыд в каждом из нас. Эти истории оценивают то, как мы относимся друг к другу, сколько зарабатываем, форму нашего тела, творческие способности, духовные или религиозные убеждения, пол, цвет кожи. Социальный стыд служил эволюции человека, усиливая сплоченность в племенах, и он по-прежнему может свидетельствовать о поведении, которое угрожает нашему чувству принадлежности чему-то большему. Представления общества – о правильной роли женщины в семье, о более низком статусе людей с другим цветом кожи, о неестественности гомосексуальной ориентации и многие другие – продолжают вызывать ужасный стыд, подавление, несправедливость и страдание. Мы более подробно рассмотрим это в части 3, но, пожалуйста, помните об этой встроенной идее «с тобой что-то не так». Часто за ней стоит какая-то общественная история – невидимая, обличающая и токсичная.