Текст книги "Ароматерапия: от А до Я"

Следует подчеркнуть, что в настоящее время уже произошло осознание необходимости сближения и взаимного проникновения знаний разных школ и направлений, обогащающих арсенал человеческого познания. Современные ученые убеждены: в основе истинной науки о здоровье и красоте, науке об исцелении недугов человека лежит понимание того, что отдельных болезней не существует. Существующая болезнь является проявлением нарушения целостности организма (системы взаимосвязей и взаимных влияний его органов и систем), которое выражается разными признаками и симптомами в зависимости от индивидуальных особенностей человека.

В связи с этим следующая глава посвящена концептуальным основам китайской медицины. Сведения, изложенные в ней, необходимы для понимания сущности ароматерапии.

Основополагающие понятия китайской медицины

Самые ранние письменные памятники, содержавшие философские представления и идеи китайцев, датируются VIII–VII веками до Р. Х. Это рукописи «И цзин» («Трактат об изменениях», или «Книга перемен») и «Шу цзин» («Книга истории»). Натурфилософские концепции не занимают там главного места, так как китайские мыслители в связи со спецификой исторического пути больше были заняты разработкой философско-политических и этических идей и положений. Осмысление богатого исторического опыта, поиски «идеального закона» управления народом, выработка правил взаимоотношений между разными общественными группами населения, определение места отдельного человека в обществе и мире, его отношения с природой, государством и людьми, разработка вопросов ритуала считались благородным и возвышенным занятием, достойным философа. Сугубо практический и утилитарный характер китайской философии был неотделим от политической жизни страны.

Естественнонаучные наблюдения почти не отражались на развитии философской мысли, за исключением первоначального периода. Составив космогоническую концепцию мира на основе наблюдений над природой, философы, как правило, не использовали материалы естествознания в осмыслении окружающего мира, в общефилософских выводах. Естественнонаучные и прикладные знания считались ремесленными, низменными в сравнении с политическими и этическими. Однако в меньшей степени это относилось к такой прикладной части естествознания, как китайская медицина, в которой слились как естественнонаучные эмпирические наблюдения, так и философские этические начала. Нравственное самосовершенствование человека считалось необходимым компонентом сохранения здоровья как духовного, так и телесного, которые, кстати, в представлениях китайцев не имели такого резкого противопоставления, как у европейцев.

Существенным признаком китайского мышления является исключительное значение символов и символических действий не только в философии, науке, культуре, но и в обыденной жизни. Поэтому, познавая эти представления и понятия, надо учитывать их более отвлеченный и всеобъемлющий характер, по сравнению с представлениями и понятиями европейской цивилизации.

В вышеупомянутых первых философских трактатах были уже сформулированы все основные космогонические положения: о противоборствующих в единстве силах инь–ян, об «энергии» ци, о «великом пределе» тайцзи, учение о «пяти первостихиях» и «пяти движениях» у син. Сформировавшиеся в середине первого тысячелетия до Р. Х., они стали основой, альфой и омегой китайской медицины. Эти идеи ведут начало от эмпирических наблюдений, прагматических концепций и мифологических построений древних китайцев. По всей вероятности, натурфилософские положения китайских мыслителей сложились в результате наблюдений не только над окружающей природой, но и над функциями человеческого организма, его строением, что в результате привело к возникновению весьма цельной и стройной философской концепции, соединяющей макро– и микрокосм. Успешность применения методов лечения, основанных на этих идеях, подтверждает ее обоснованность.

Созерцание непрерывно меняющихся природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к установлению основного принципа бытия и движения в мире – постоянного действия двух противоборствующих (противонаправленных) и в то же время неразрывно связанных свойств, или начал, – инь и ян. Исходное значение иероглифов, которыми обозначались эти понятия, – темная и светлая стороны горы. Мрак, холод, влага, смерть, женское – это свойства инь; свет, тепло, огонь, рождение – ян. Они возникли как качества первоначально единой энергии ци (в другой транслитерации – чи). Это произошло под действием первоматерии тайцзи (букв. значение – «великий предел»). В результате сгущения ци произошло разделение на светлые, легкие и чистые ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные, тяжелые, грязные инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие землю. Равновесное взаимодействие инь и ян определяет порядок мироздания, природы, государства, семьи, человека и так далее.

Противоборство инь и ян рождает все движение в мире и пять первоначал (или первостихий, или первоэлементов): воду, огонь, дерево, землю и металл. «Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно, и жизнь станет невозможна» («Цзочжуань», 27-й год правления Сян-гуна, цит. по кн.: Древнекитайская философия: собр. текстов. М., 1972. Т.1). Эти пять первостихий являются основой всех вещей и последовательными состояниями природы. При этом вода, земля, металл относятся к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляет принцип рождения и роста, а огонь является символом движения и развития. Воздух, поступающий при дыхании, хотя и не является первоначалом, но оказывает «одушевляющее» действие, неся в себе энергию ци. Между всеми первоначалами существуют связи, взаимозависимости и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями.

Первоэлементы одновременно и взаимопорождают, и взаимопреодолевают (контролируют) друг друга. Взаимное созидание основано на природных свойствах первоначал: вода порождает и питает дерево (для роста дерева необходима вода); дерево, сгорая, порождает и питает огонь; огонь порождает и питает землю (пепел); земля порождает металл (так как металл получают из недр земных); металл порождает воду (при расплавлении превращается в жидкость) и так далее, – все взаимные порождения замкнуты в бесконечность, в кольцо (рис. 1). Каждый первоэлемент одновременно является и «матерью», и «сыном», он и рождается, и подпитывается, и сам рождает и питает. Так раскрываются прямые и косвенные связи мироздания. Однако для равновесия сущего мира должны быть и обратные связи, – таковыми являются взаимное угнетение, взаимный контроль, или управление первоначал: вода управляет (тушит) огнем; огонь управляет (расплавляет) металлом; металл управляет (разрушает) деревом; дерево управляет (разрушает корнями) землей; земля управляет (впитывает) водой. Такие отношения называются в китайских трактатах «дед»–«внук».

Рис. 1. Принципы взаимодействия пяти первоэлементов

Итак, каждый первоэлемент в одно и то же время есть рождающий и рождаемый, угнетающий и угнетаемый. Дерево управляется металлом, но само на металл непосредственно влиять не может. Однако дерево подавляет землю, и земля уменьшает питание металла, который ослабляется и, в меньшей степени, угнетает дерево. В тоже время металл рождает воду, которая питает дерево. Усиление металла не только подавляет дерево, но и порождает воду, а та, в свою очередь, усиливает дерево, – равновесие восстанавливается.

Внутренний смысл этих связей и зависимостей раскрывается в вышеупомянутом трактате «И цзин» («Книга перемен»). «И цзин» состоит из графических символов в виде разных сочетаний прямых и волнистых линий, отражающих разные состояния окружающего мира, и пояснений к ним. Основные символические объекты обозначены восемью триграммами (то есть состоящими из трех прямых и волнистых линий в разных сочетаниях): цянь (небо), гэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер, дерево), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода). Эти триграммы суть те предметы и явления, с которыми древние китайцы сталкивались в повседневной жизни и вычленяли их из множества окружающих предметов и явлений. Всего в трактате 64 сочетания триграмм и каждое из них выражало определенное состояние действительности, конкретную жизненную ситуацию, смысл которых раскрывается в пояснениях к этим сочетаниям в виде гексаграмм. Основная мысль «Книги перемен» сводится к следующему: весь мировой процесс представляет собой постоянные изменения бытия, чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и податливости. Другими словами, переход от одной ситуации к другой должен раскрывать динамику существования мира.

Позднее, в IV–III вв. до Р. Х., к «Книге перемен» «И цзин» был составлен трактат с комментариями и пояснениями «Си цы чжуань», в котором понятие тайцзи («великий предел») было раскрыто как имеющее значение «первоэнергии», давшей творческий толчок порождению двух взаимосвязанных противоборствующих и дополняющих друг друга начал ян и инь. Поэтому окружающий мир существует как постоянное становление вещей в противоборстве этих начал. Движение является неотъемлемым свойством реальности. Уточняется, что источник этого движения находится в пределах этого мира в виде постоянного взаимодействия природных сил ян и инь. Бесконечная смена многообразных явлений окружающего мира имеет в качестве причины то же взаимодействие ян и инь.

Единство взаимопротивоположных начал инь–ян, строгая закономерность их чередования и смены составляют универсальный закон бытия. При этом важной категорией китайской философии является взаимодополнение. Инь и ян не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение есть источник бытия. В книге «Го юй» («Речи царств», первая половина I тысячелетия до Р. Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: собр. текстов. М., 1972. Т. 1) в гл. 16 говорится: «…взаимодополняющее является источником вещей, а совпадающее обречено на гибель. Взаимодополнением называем выравнивание непохожего [одного] непохожим [другим]. Именно поэтому взаимодополнение помогает расти и процветать и все живое следует ему. Если же добавлять одно и то же к тому же, то в конце концов оно иссякнет<…>Во всех вещах существует взаимодополняющее или совпадающее».

Инь следует дополнять ян и, наоборот, для поддержания существования ян следует дополнять инь. Если же к инь добавлять инь и к ян добавлять ян, то есть к подобному добавлять подобное же, нарушается их гармония, что ведет к гибели. Взаимодополнение является универсальной категорией и основой принципа лечения китайской медицины – правила бу–се (букв. «прибавить–отнять», см. раздел «Средства лечения»).

Инь–ян проявляются в любом субстрате, вещи, процессе, явлении: в мужском и женском началах, в свете и тьме, в дне и ночи, жаре и холоде, солнце и луне и так далее. Чередование инь и ян задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима–лето, холод–тепло, бодрствование–сон, вдох–выдох и так далее. Ци, проявляющаяся в инь и ян, не должна нарушать свою последовательность, ян не должен находиться внизу и подавляться инь, инь не должна находиться сверху и подавлять ян (Бо-Янфу, «Речи царств», гл. 1, X в. до Р. Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: собр. текстов. М., 1972. Т. 1). Если последовательность ци в природе нарушается, то происходят катастрофы: извержения вулканов, землетрясения, наводнения или засухи. Если последовательность ци в организме человека не соблюдена, то возникают болезни.

Надо заметить, что космогония такого рода не была чем-то редкостным в мировой культуре. Во многих древних цивилизациях мировоззрение развивалось примерно такими же путями, укладываясь в представление о взаимодействии первоэлементов. Например, в античные времена в Древней Греции и Риме также существовало учение о первостихиях, лежащих в основе материального мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до P. X.).

Из таких философских представлений складывается понятие единого целого, обнимающего всю Вселенную и человека. Человек рассматривается как мир в миниатюре, отражение макрокосмоса, Вселенной и состоит из пяти первоэлементов, попадающих в организм с пищей. Отражением этой органической целостности являются пять полых и пять плотных органов. Они взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую функциональную структуру.

Пять первоначал стали основой для учения у син (букв. значение – «пять элементов, пять движений»). Древневосточные врачи применяли учение у син к проявлениям жизнедеятельности человеческого организма и для упорядочения отношений человека и природы. В книге «Шан-шу да-цюань» говорится: «Вода и огонь относится к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека». Концепция у син является основой для диагностики и лечения, а также для рекомендаций по предупреждению болезней.

Главным практическим выводом из учения у син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов, их постоянного взаимопорождения и взаимопреодоления. Весь круг восточных медицинских учений включен в эту философскую концепцию. Связи взаимного порождения и угнетения присущи всем объектам и явлениям. Динамическое равновесие постоянных физиологических процессов и реакций организма может быть нарушено внешним воздействием. К примеру, повреждение какого-либо органа или системы, относящейся к первоначалу земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде, те усиливаются и угнетают органы огня. Так происходит распространение болезни.

Понятно, что, рассматривая человека и его организм как единое целое, восточная медицина мало занималась анатомией и физиологией (в европейском понимании), а стремилась выявить связи и взаимоотношения внутри организма, то есть его функции.

Цель, которую преследовала китайская медицина, изначально состояла в счастливом существовании человека, которое имело пять проявлений: «Первое проявление счастья – долголетие, второе – богатство, третье – здоровье тела и спокойствие духа, четвертое – любовь к целомудрию, пятое – спокойная кончина, завершающая жизнь» («Шу цзин», глава «Великий закон», 9-й раздел, цит. по кн.: Древнекитайская философия: собр. текстов. М., 1972. Т. 1).

* * *

Для европейского аналитического метода изучения всякого предмета и явления путем выделения из него каких-либо частей, его расчленения, дробления, схематизирования, создания условных моделей такое мировоззрение может стать камнем преткновения для понимания восточной медицины. Большую часть понятий и определений китайской медицины нельзя точно передать одним соответствующим русским словом. Мы постарались разъяснить читателю значение, смысл этих понятий, дабы он мог воспринимать их без искажений.

В китайской философии весьма слабо разработаны методы логики, логической связи между предметами и между событиями, их заменяют образы и понятия в большей степени чувственно-эмоциональные. Логический анализ классического толка в китайской философии и медицине практически не применяется. Иероглифический характер китайской письменности, отражающий особенности мышления, также в определенной степени сдерживал выработку и использование абстрактных категорий и логической терминологии. Китайские мыслители отвечали на вопрос «что?», а не «почему?» или «как?». Выявить связи и зависимости между явлениями природы, организмом, патогенными и целительными факторами – на это были направлены их усилия. Для них было важно, что дерево рождает и поддерживает огонь, а не то, почему оно горит, каков у него химический состав, какая при этом происходит реакция.

Только осознание этих различий восприятия окружающего мира, понимание особенностей индуктивного метода, то есть построение общих положений на основе частных конкретных явлений без разрыва связей между ними, поможет понять и успешно использовать восточную медицину.

В следующих разделах мы более подробно рассмотрим приложение и использование основных положений китайской философии в медицине: учения инь–ян, понятия об энергии ци и у син, концепции внутренних органов чжан–фу, учения о меридианах цзин-ло, а также классификацию синдромов заболеваний и причины болезней.

Концепция инь–ян

Мировоззренческую основу древней китайской философии составило учение о двух противоположных и нераздельных началах инь и ян, которые поначалу обозначали вполне материальные, чувственно воспринимаемые противоположные явления, качества или свойства, присущие одному событию, предмету, объекту. Позднее такое понимание инь и ян расширилось и углубилось и стало обнимать силы и функциональные начала, которые порождают все вещества и объекты во вселенной, приобрело широкий символический характер. Таким образом, инь и ян стали проявлениями единой всеобщей «энергии» ци (см. следующий раздел), которая была причиной и началом всякого движения и изменения во вселенной. Физиологические и психологические процессы человеческого организма считались результатом действия особенной «энергии» – жизненной ци, проявления которой также имели характер инь или ян. В китайской медицине модель инь и ян была применена как к структурам, так и функциям организма человека и стала основой физиологии, диагностики и лечения.

Философская категория инь и ян означает, что любое единое целое, как предмет, так и явление, в этом мире состоит из двух противоположных начал, соперничающих и дополняющих друг друга. Каждая из них имеет свои характеристики и свойства. Изначально китайские мыслители все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным, скрытым, пассивным, темным, холодным, слабым и тому подобное, относили к инь, а все, что движется, устремляется вверх, что ясно, активно, светло, горячо, сильно и тому подобное, – к ян. Небо соответствует ян, а земля – инь; вода есть инь, а огонь – ян.

Инь-характер имеют луна, земля, женский, слабый, холодный, мягкий, темный, тяжелый, низкий, малый, короткий, печальный, внутренний, худой и т. д.

Ян-характер имеют солнце, небо, мужской, сильный, горячий, твердый, светлый, легкий, высокий, большой, длинный, радостный, внешний, полный и т. д.

Действие начал инь–ян заключается в следующем:

– оба начала находятся в тесной взаимной связи и могут превращаться (переходить) одно в другое, причем каждое содержит в себе оба начала – в инь есть ян, в ян есть инь;

– ян и инь образуют разные структуры и формы, являются источником любого движения, развития, изменения и преобразования;

– нарушение гармонии и взаимодействия между инь и ян ведет к нарушению всякого движения и развития, причиной разрушения любых структур и форм.

Рассмотрим эти положения подробнее.

Инь и ян постоянно контролируют друг друга, являясь движущей силой развития вещей и явлений. Оба начала никогда не находятся в состоянии покоя, они дополняют и изменяют друг друга. Когда ян отступает, то увеличивается инь; если же отступает инь, то увеличивается ян. Например, зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается тепло и приходит лето – ян; весна, лето – это ян, зима, осень – инь. Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. В этом выражается взаимный контроль покоя и движения, то есть инь и ян.

Как две силы единой энергии ци, инь и ян зависят друг от друга и не мыслятся один без другого. Ян является верхом, а инь – низом (без верха не может быть низа и наоборот); левая сторона тела – это инь, правая – ян (без правой стороны нет левой и наоборот); жара соответствует ян, а холод инь (без жары не может быть холода и наоборот); переполнение (избыток) соответствует ян, опорожнение (недостаток) – инь (без переполнения нет опорожнения и наоборот). Оба служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: инь не может произвести себя без ян и наоборот.

При этом каждое начало содержит в себе и инь, и ян, то есть каждое ян может быть разложено на ян ян и инь ян, а каждое инь – на инь инь и ян инь. Все субстанции и проявления нашего мира могут быть отнесены к тому или другому началу, которое, в свою очередь, несет в себе и ян, и инь, и каждый из них составлен из инь и ян; дробление этих распределений можно производить бесконечно.

Всю сложную структуру человеческого организма и его функции китайская медицина классифицирует и объясняет на основе универсальных категорий инь–ян, и взаимодополнение этих начал является ее основным принципом. Физиологические процессы, постоянно протекающие в организме на клеточном, тканевом и органном уровнях, взаимодействие его разных частей, вся жизненная активность является результатом неразрывного взаимодействия сил инь–ян. Разъединение этих сил ведет к прекращению активности организма и жизни.

Часть внутренних органов китайская медицина (см. ниже раздел «Учение о внутренних органах – чжан–фу») относит к инь, другую часть – к ян. При нормальных условиях жизненные процессы, протекающие в организме, находятся в равновесии, функционирование внутренних органов инь и ян слаженно и гармонично. Если же происходит чрезмерное ослабление или усиление в их работе, то возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению патологии, болезни. Необходимо также учитывать, что оба начала могут быть как причиной, так и следствием.

Модель инь–ян служит базой не только теоретических представлений восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Основополагающим в жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное состояние инь и ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологическому состоянию, болезни и выражается либо в преобладании, либо в ослаблении инь или ян. «Одно инь и одно ян – называется путем-дао, одностороннее инь и одностороннее ян называются болезнью. Если побеждает инь, то заболевает ян, если побеждает ян, то заболевает инь» (цитата из главы «Высокие рассуждения о соответствии образов инь и ян». «Инь ян ин сян да лунь» книги «Вопросы о простом»).

В трактате «Чжуан-цзы цзи-цзе» («Книга Чжуан-цзы со сводными толкованиями», II в. до Р. Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: собр. текстов. М., 1972. Т. 1) в гл. 6 «Великий учитель» так описывается болезнь философа Цзы-юй: «Кривым горбом изогнулась его спина, внутренности поднялись кверху, подбородок спрятался в пупе, плечи поднимались выше макушки, изогнутые позвонки шеи шишками торчали в небо – жизненные силы начал инь и ян в беспорядке…»

Согласно учению инь–ян можно сформулировать следующие условия, при которых возникают болезни:

– нарушение равновесия и гармонии взаимодействия инь–ян;

– преобладание (полнота) инь, которое приводит к появлению синдрома холода (см. ниже раздел «Классификация синдромов заболеваний»);

– преобладание (полнота) ян, которое приводит к появлению синдрома жара;

– упадок (пустота) инь, который приводит к появлению синдрома жара;

– упадок (пустота) ян, который приводит к появлению синдрома холода;

– сильный упадок инь или ян, при котором говорят, что ян (инь) причиняет ущерб инь (ян) и оба начала находятся в состоянии пустоты, есть недостаток энергии ци (обычно наблюдается в результате длительного или хронического заболевания).

В главе «Рассуждения о гармонизации меридианов-цзин» («Тао цзин лунь») книги «Вопросы о простом» говорится: «Когда пусто ян, снаружи холод, когда пусто инь, внутри жар. Когда в расцвете ян, снаружи жар, когда в расцвете инь, внутри холод».

Любое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность – к инь-состояниям. Жар – это ян-состояние, озноб – инь-состояние; полнота – ян-состояние, пустота – инь-состояние. Таким образом, все симптомы разных заболеваний можно разделить на две группы – ян-синдромы и инь-синдромы. Розовая и чистая кожа, блестящие глаза, звучный голос, наполненный, сильный, ускоренный, поверхностный, скользящий пульс – это ян-состояние; темная и вялая кожа, тусклые глаза, тихий и прерывающийся голос, слабый, медленный, неровный, слабо наполненный пульс – это инь-синдромы. Для постановки диагноза в китайской медицине необходимо, прежде всего, правильно оценить состояние инь и ян, лишь после этого можно определить причину болезни.

Исходя из принципа равновесия инь и ян, главным в лечении является восстановление нарушенного баланса инь–ян, то есть гармонии. В европейских понятиях это можно выразить как задачу по восстановлению гомеостаза организма, стимуляцию его защитных сил и реактивной способности.

Китайская медицина выделяет два состояния организма – «еще не болезнь» и «уже болезнь», а критерием этого разделения выступает самочувствие. Мудрые люди не лечат «уже болезнь», а лечат «еще не болезнь», не лечат «уже расстройство», а лечат «еще не расстройство». Если болезнь уже сформировалась и лечение применяют после того, когда расстройство уже в наличии, то это подбно тому, чтобы напиться – и лезть в колодец, подраться – и отливать клинок. Не поздно ли уже?

В книге «Хуан-ди нэй цзин» сказано: «Соответствие принципу инь–ян есть жизнь, противоречие есть смерть. Следовать ему – значит обеспечивать покой, противоречить – значит возбуждать нарушения. Поэтому лечение нужно проводить раньше, чем проявилось заболевание, и обеспечивать покой раньше, чем нарушения обнаружили себя».

В терапии китайская медицина руководствуется принципом взаимодополнения: к инь надо добавлять ян, к ян надо добавлять инь, значит, при ян-болезни следует использовать инь и наоборот. Всякое терапевтическое действие должно быть направлено на регуляцию соотношений инь и ян как в функциях отдельных систем, так и всего организма, на восстановление равновесия между ними. Цельность характера китайской медицины отражается и в том, что учение об инь и ян распространяется и на совокупность всех терапевтических средств, на свойства и действие растительных препаратов и других медикаментозных средств, на пищу (лечебным свойствам которой придается определяющее значение), на акупунктуру, массаж, дыхательную и лечебную гимнастику и так далее. После диагностики и классификации характера патологии выбирается соответствующее средство воздействия, которое должно восстановить гармонию инь и ян и излечить больного.