Текст книги "Самоосвобождающаяся Игра"

Это самое значительное и самое увлекательное явление в игре. Самым азартным игрокам процесс игры с образом дарит ни с чем не сравнимое удовлетворение. Но! Постигнуть природу образа можно только постигнув природу Повелителя Игры. Природу Театра Реальности, то есть самого пространства, которая за пределами двойственности.[510]510
  В ИГРЕ алхимическим прообразом Образа является т. н. Философский Камень алхимиков (лат. Lapis philosophorum) – символ состояния свободы и абсолютного совершенства. В разных текстах его качества описываются по-разному. Например, Дионисий Захарий и Филалет (выдающиеся алхимики-первопроходцы) выделяют три основных свойства Философского Камня: 1) его проявление превращает металлы в золото; 2) раскрывает потенциал драгоценных камней, воодушевляя при этом к творчеству и самосовершенствованию; 3) сохраняет и прибавляет здоровье, вылечивает от болезней и увечий, освобождает от всяческих ограничений. Жан де Ласниоро уверяет даже, что он способен воскрешать мертвых. Но Спербер идет еще дальше: «Наконец, он иллюминует тело, и тот, кто его имеет, видит как в зеркале все движения небесных светил, даже не глядя на небесный свод. Парацельс называет его Эликсиром Жизни (лат. liquor vitae), доведенной до совершенства «все-и-повсюду-взаимопроницаемости». Древнеарабский алхимик Мориенус говорит, что «…камень извлекается из нас: мы – минерал, в котором он вырастает. Если осознать это, любовь и одобрение камня взойдут внутри». В Алхимии Игры мне нравится называть Философский Камень – Любовью, т. е. той самой эссенцией, той самой основой, которая пронизывает и скрепляет все вещи, удерживая мир в равновесии, и предохраняя его от распада. Ссылаясь также на авторитет Альберта Великого, можно сказать, что эту эссенцию можно извлечь из любой вещи: «Материал Камня Философов дешев. Его можно найти повсюду, даже в отхожих местах». Он пронизывает все времена, и, спроецировав этот «взгляд», это «знание основы», на необходимые формы и явления, можно трансформировать, или творчески преобразовывать их, по своему усмотрению, в новые сочетания.


[Закрыть] Отсюда ясно, что с демонической, дуально-личностной программой здесь нечего делать! Говоря языком традиционной алхимии, «…он не абстрактен и не конкретен, ни рационален, ни иррационален, ни реален, ни нереален. Он всегда есть и то и другое: он – поп vulgi[511]511
  В данном случае: не для черни (лат.)


[Закрыть], т. е. аристократическая озабоченность того, кто выделяется из нее». В сокровенных друидических текстах это называется наугаль, что означает «без слов». Это – качество вибрации! Так что «…попытки описать наугаль словами приводят к его бесконечному прощению: как можно превратить в слова то, что не может быть превращено в слова?»[512]512
  Руны. Астролокид. Рунические знания как единая система. Введение в рунологию. (М. Издат. «Локид» 1998).


[Закрыть]

Итак, будучи детищем неделимого пространства Театра Реальности, обладая виртуальной природой, образ являет свой Лик только в результате Великого Делания, алхимической переплавки неблагородных и разрозненных элементов демонической модели в золото Самоосвобождающейся версии игры. А если говорить об этом еще более сложным языком буддийской Теории Познания, то получится следующее: Он существует; Он не существует; Он существует и не существует; Он не существует и не не существует»[513]513
  Некорректная цитата из буддийской Теории Познания. Корректная звучит так: «Нельзя сказать, что явление существует; нельзя сказать, что явление не существует; нельзя сказать, что явление существует и не существует; и нельзя сказать, что явление не существует и не не существует». (Из курса «Намше еше», вступление к которому было прочитано Топгалой Римпоче в Элисте в мае 1994 г.).


[Закрыть]. Одним словом, чтобы познать это, «Transmutemini in vivis lapides philosophicos, т. е. превратите сами себя в живые Философские Камни!»[514]514
  Одно из программных требований классической Алхимии, выдвинутых последователем Парацельса Герхардом Дорном (Dorneus) в XVI веке. К. Юнг комментирует это так: «Теперь мы знаем, что это вопрос представления и воплощения тех «более значительных» вещей, которые душа, выступая от имени Бога, творчески воображает, т. е. extra naturam (вне природы, мира, лат.), или, говоря современным языком, вопрос реализации той части содержимого бессознательного, которая находится вне природы, т. е. не принадлежит нашему эмпирическому миру. Место или среда воплощения – это не разум и не материя, а та промежуточная область реальности, которая может быть выражена адекватно только с помощью символа». (К.Г. Юнг. «Религиозные идеи алхимии». Internet. Jungland.)


[Закрыть] И это означает, что Золото Образа[515]515
  Золотое Сечение – впервые этот термин ввел в употребление древнегреческий философ Пифагор (VI век до н. э.), позаимствовав это знание у египтян и вавилонян. Авторство оспаривает также великий древнегреческий астроном Клавдий Птолемей (90–160 гг. н. э.). Но всеобщую известность этой идее и, скорее всего, само словосочетание «золотое сечение», было подарено миру работами Леонардо да Винчи (1452-1519). Великий Платон также знал о золотом делении. Его диалог «Тимей» посвящен математическим и эстетическим воззрениям школы Пифагора и, в частности, вопросам золотого деления. Греки верили, что понимание сути «золотого соотношения» позволяет человеку приблизится к Богу и утверждали, что Бог заключен именно в этом числе. В свое время великий Дюрер, после встречи с Лукой Пачолли, подробно разрабатывает теорию пропорций человеческого тела. Важное место в своей системе соотношений он отводит золотому сечению. Астроном Иоган Кеплер (XVI в.) называет золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первым обращает внимание на значение золотой пропорции для ботаники (рост растений и их строение). Леонардо Фибоначчи, опираясь на эту идею, разрабатывает т. н. Спиральную зависимость, описывая последовательность развития живых существ, благодаря которой растение «знает», сколько листочков ему нужно выпустить и на какую высоту выбросить стебель. В 1855 году немецкий профессор Цейзинг публикует свой труд «Эстетические исследования». Он абсолютизирует пропорцию золотого сечения, объявив ее универсальной для всех явлений природы и искусства. В настоящее время отчетливо просматривается, что золотому сечению в природе подчинено практически все: от спирали ДНК до спирали галактики. В искусственных изделиях и сооружениях наличие золотого сечения придает им красоту и гармоничность. Другой пропорцией должно быть число π, являющееся математической константой Вселенной. Мерность пространства, равная или приближенная к π, является идеалом для жизни, в том числе и разумной. Сегодня, считается, что зарождение всей органической жизни и ее существование возможны только в мерности равной числу π.


[Закрыть] выплавляется в нас самих, из эссенции нашего самоуничтожения, самосожжения, самопреодоления. И это как раз то, что называется формулой игрового положения Ума, формулой числа π, или лучше – заклинанием образа![516]516
  «Основа магической формулы или мантры такова: коль скоро мы знаем главную тональность (ноту) какой-либо сущности, будь то стихия, явление, предмет или божество, мы можем, используя эту тональность, воздействовать в приказном смысле на эту сущность». Карл Густав Юнг. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).


[Закрыть]

Самое сложное для понимания здесь заключается в том, что Образ не нуждается ни в ком, кто бы его сыграл. И вообще его невозможно сыграть. Уловить его проявление можно только в состоянии искренней идентификации с неличностными качествами Повелителя Игры. То есть:

1) Зритель в нас – проявляется как качество пустоты Образа;

2) Актер – как потенция творческих возможностей Образа; а

3) Роль – как непосредственное проявление энергии и действенной природы Образа.

Далее, уже в процессе игры, благодаря закону зрелища внешний зритель автоматически проникает в виртуальную плоскость Образа и, с наслаждением терзая «…струны неизъяснимого ужаса и бесконечной жалости, которые способна вызвать у человека только подлинная, высокая Трагедия»[517]517
  Оскар Уайльд «Портрет мистера У.Х.». (Цит. из книги: Уильям Шекспир «Сонеты». М. «Эксмо-Пресс». 2002.)


[Закрыть], получает возможность «переплавить» в огне бушующего сопереживания грязь и гной иллюзорного, застоявшегося несовершенства, взрываясь в итоге катарсическим волшебством переживания целого! Такова мощь образа! Он вне двойственности! И это означает, что его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взорами. Он проявляет свою непостижимость не вовне и не внутри… и это и есть: «Artis Auriferae Volumina Duo» – искусство сотворения золота (лат.). Итак: «Я узрел его в доме своем, среди всех этих обыденных вещей. Он возник неожиданно и стал неописуемо единым, и слился со мной, и врос в меня так, что не было ничего между нами, как огонь врастает в железо и свет в стекло. И он сделал меня подобным огню и подобным свету. (…) Мне неведомо, как изъяснить вам это чудо… Я человек по природе и ангел – милостью господней»[518]518
  Симеон Новый Богослов (949–1022) – византийский религиозный писатель, поэт, философ-мистик. Ученик Симеона Благоговейного. В возрасте 27 лет принял постриг в обители преподобного Маманта. Строгая жизнь святого обратила на себя внимание братии, и через четыре года после принятия монашества преподобный был избран игуменом обители. Благоустроив монастырь, святой Симеон поселился в одинокой келье для неотлучного пребывания с Богом в молитве, поставив вместо себя достойного преемника монаха Арсения. Спустя время преподобный решает уйти из обители, и основать новый монастырь при церкви святой Марии. Здесь святой Симеон пишет большую часть своих духовных произведений: гимнов, поучений, деятельных и богословских глав. В своих трудах развивает тему самоуглубления и просветления личности; приближает поэтический язык к живым речевым нормам. Другой перевод вышеприведенной цитаты: «Итак, я снова увидел Его внутри своего жилища – бочки, что Он весь внезапно пришел, невыразимо соединился, неизреченно сочетался и без смешения смешался со мною, как огонь в железе и как свет в стекле. Он и меня сделал как бы огнем, показал как бы светом, и я стал тем самым, что видел перед этим и созерцал вдали, не зная, как выразить тебе тот невероятный способ. (…) Однако если я и Тот, с Кем соединился я, сделались единым, то как назову я себя? Богом, Который двояк по природе и един по ипостаси, так как Он двояким меня сделал. Смотри различие: я – человек по природе и Бог по благодати». (Симеон Новый Богослов. Божественные Гимны преподобного Симеона нового Богослова. Пер. с греч. – Сергиев Посад: Типография И.И.Иванова., 1917).


[Закрыть].

Еще раз: его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взорами! Но куда же смотреть? Ответ: в процесс взаимопроникновения первого и второго![519]519
  «Богоявление невидимого», т. е. «Золотое сечение», как известно, было открыто Пифагором, относится к герметической философии и следует из математической формулы: (a+b)/a=a/b. Таким образом достигается непрерывная пропорция, исходящая только из двух величин – a и b; их сумма a+b образует третью, требуемую величину. Так возникает пропорция, которую можно продолжить до бесконечности. Золотое сечение (обозначаемое греческой буквой «фи» – φ), выражается так называемым иррациональным числом (то есть таким числом, которое нельзя выразить соотношением или дробью двух целых чисел). В 1996 году значение этого числа было вычислено вплоть до десятимиллионной доли, и цифры никогда не повторяются. Известно также, что с числом φ связан, например, ритм сокращения желудочков сердца человека, это число присутствует в пропорциях человеческого лица, (проводились многочисленные эксперименты, имевшие целью доказать, что пропорции черт лица знаменитых манекенщиц близки к золотой пропорции). Подобно древнегреческим математикам Леонардо да Винчи провел исследование пропорций человеческого тела («Витрувианский человек»), показав, как главные его части соотносятся с числом φ. Лицо всемирно известной Моны Лизы идеально вписывается в золотой прямоугольник. Размеры царской усыпальницы Великой Пирамиды в Египте также основаны на золотой пропорции. Строители средневековых готических церквей возводили свои строения в соответствии с данной пропорцией. Число φ лежит в основе творчества таких мастеров как Рафаэль, Микеланджело, Ле Корбюзье, Пит Мондриан, Клод Дебюсси и мн. др. Это число таится также в таких неожиданных местах, как: широкий экран телевизора, открытки, кредитные карточки и фотографии. Друнвалло Мелхиседек пишет об этой пропорции так: «…спираль золотого сечения бесконечно уходит вовнутрь… Она также бесконечно продолжается и наружу…» (Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», Т.2. Издательство «София». 2001.) Первоначальное, очень скромное, представление о сути Золотого Сечения можно получить также благодаря настойчивым усилиям проникнуть в следующую, крайне фривольную формулу: меньшая часть целого так относится к большей, как большая к целому. Известно также, что «…золотая пропорция соответствует числу 1,6180339 и выражает соразмерность, гармоничность, красоту природных объектов, а также шедевров искусства и архитектуры» (Ю.В. Тихоплав, Т.С. Тихоплав «Кардинальный поворот». Спб. ИД «Весь». 2002). Поль Валери называет ее «божественной пропорцией», создающей т. н. «Музыку сфер»: «Что за поэма это «золотое сечение»! Его надо рассматривать как инструмент, который не может обходиться без искусства и ума артиста. Напротив! Оно должно подстрекать артиста развивать свои способности, и именно здесь подключаются самые замечательные свойства вашего “золотого сечения”» (Поль Валери. Из предисловия к книге М. Гика «Золотое сечение». М. Изд. «Матрица». 2002).


[Закрыть] Золотое сечение образа проявляет свою непостижимость не вовне и не внутри, но в единстве первого и второго! Его невозможно увидеть обычными глазами, но только с помощью «многоокой, всеохватной, всепроникающей интуиции». Абу-Касим (Иль-Ираки) говорит об этом так: «Он говорил загадками, постоянно смешивая внешнее и внутреннее… в темных, неясных выражениях он говорил, что поистине внешний мир является только покрывалом, скрывающим мир внутренний …»[520]520
  Из письма Перегринуса Тиса своему брату Медардусу. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)


[Закрыть]. Методологически, для втягивания внешнего зрителя в суть этого переживания, в Алхимии Игры используется закон зрелища.

Он, как и формула успеха, вне морали и с одинаковой силой работает как в демонической, так и в Самоосвобождающейся версиях!

Все сводится к тому, что внешний зритель, оказываясь в ситуации смотрения, естественным образом перенимает состояние, в котором находится объект его внимания. Возьмем, к примеру, всем известный «принцип болельщика». Концентрация внимания игроков на достижении цели во время, например, футбольного матча приводит болельщиков к состоянию, в котором у них начинают сокращаться те же мышцы, что и у игроков. Такова природа восприятия – она физиологична. Известны случаи с легендарным Сальвини, который, в роли Отелло, упав на сцену, поднимался так, что вместе с ним вставал весь зал. Или с не менее великими английскими актерами Эдмундом Кином[521]521
  Эдмунд Кин (1787-1833) – национальный гений Великобритании. Трагический актер, известный своей неистовой саморастратой. Умер в 46 лет на сцене театра в Ричмонде, в роли Отелло, на руках сына Чарльза (тоже актера) со словами: «Прости! Отелло больше не существует».


[Закрыть] и Давидом Гарриком[522]522
  Давид Гаррик (1717-1779) – овеянный легендами, английский трагик. С точки зрения Николая Демидова, автора книги «Типы актера», Давид Гарик «…был удивительным, неповторимым гармоническим сочетанием всех четырех типов. Блестящий имитатор и мим, он пугал мгновенными перевоплощениями без всякого грима из одного человека в другого». (Николай Демидов «Творческое наследие. Искусство актера.» СПб., издат. «Гиперион», 2004).


[Закрыть], немцем Сандро Моисси[523]523
  Александр (Сандро) Моисси (Moissi) (1880-1935) – великий немецкий трагический актер. По происхождению албанец. С 1905 г. в Немецком театре (Берлин). С 1933 г. играет в «Бургтеатре» (Вена). Гастролировал в России в 1911 г. (Санкт-Петербург) и в 1912 г. (Москва, Киев, Одесса) с ролью Эдипа в спектакле Макса Рейнгхардта «Эдип царь»; а также в СССР (1924, 1925).


[Закрыть], после игры которых зрители жаловались на болевые ощущения в тех или иных частях тела.

И о чем это говорит? О том, что «…пребывание человека в виртуале всегда видно. И результат его деятельности обязательно несет неизъяснимую печать этого. Гениальное или даже талантливое произведение отличается от профанного тем, что в талантливом присутствует авторский гратуальный[524]524
  Так Н. Носов, автор книги «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000), называет позитивно заряженную виртуальность. Я называю гратуал – самоосвобождающейся виртуальностью.


[Закрыть] заряд, в котором создавалось данное произведение»[525]525
  Н. Носов «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000).


[Закрыть].

 
И мысли в голове волнуются в отваге,
И рифмы легкие навстречу им бегут,
И пальцы просятся к перу, перо к бумаге,
Минута – и стихи свободно потекут.
 

Вывод: мир не поверит в вас до тех пор, пока вы сами не поверите в себя! Если артист внутренне пребывает в разделенной, демонической версии, то зритель естественным образом перенимает эту же узкую версию игры; если же артист берет на себя ответственность за 100 %-ное владение своим инструментом, если он решает «переинсталлировать» свой внутренний компьютер с дуально-демонической версии на самоосвобождающуюся, постигает механизмы вхождения в Виртуальную Позицию Ума и начинает игру в целостной версии, то энергия внешнего зрителя будет изначально вписана в самоосвобождающуюся модель игры! Сконцентрируемся на этом: мир не поверит в вас до тех пор, пока вы сами не поверите в себя! Если ум артиста пребывает в разделенной, демонической модели, то зритель естественным образом будет перенимать эту демоническую позицию; если же ум артиста с помощью целенаправленных усилий настраивается на самоосвобождающуюся виртуальность, то энергия внешнего зрителя изначально будет вписана в эту версию игры! То есть у смотрящего пространства изначально не будет выбора, т. к. оно изначально в целостной позиции! Изначально в игре, результат которой – самоосвобождение! И вот здесь у зрителя начинают сокращаться те же мышцы, что и у артиста; тогда зритель незаметно для себя начинает вставать со своих кресел вместе с ним, рыдать, теряя свой «face-control», глупо смеяться, падать в обморок и переживать всю ту гамму чувств, в которую артист его увлекает. В этот момент «зеркальный эффект» Виртуальной Позиции Ума показывает свою молниеносную силу; тончайшие нити невидимой энергии соединяют обе стороны рампы в единое целое; а опытный мастер держит эти нити в состоянии натяжения, виртуозно управляя бурным течением и радостным танцем самой мощной энергии из существующих! И что же это за энергия?

В современном мире 92 % информации человек получает через зрение. Остальные восемь делят между собой слух, осязание и обоняние.

Исходя из этой статистики, можно без труда определить, что управляя зрением, управляешь человеком!

Это означает, что «…в этой части мира, которая привыкла смотреть, и где культура сформирована во внешних, зрелищных формах, для духовного освобождения есть смысл использовать именно эту способность – страсть к поглощению зрелищных форм»[526]526
  Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.).


[Закрыть].

Еще раз: в этой части мира, которая привыкла смотреть, и где культура сформирована во внешних, зрелищных формах, для духовного освобождения нужно использовать – страсть к поглощению зрелищных форм!

Это первое!

Второе, что важно: «…внутри самой зрелищно-двойственной модели мира существует механизм, преобразующий ее в единство, – механизм самоосвобождения»[527]527
  Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.) Радмила Моаканин, в книге «Психология Юнга и Буддизм» также обращает внимание на многочисленные аналогии между восточной (буддийской) и европейской (алхимия, гностицизм) системами просветления: «Среди наиболее поразительных идея освобождения человека посредством внутреннего преобразования; идея о том, что психика несет в себе самой свой собственный потенциал освобождения; идея о необходимости быть направляемым, но также о возможности избавления от всякого внешнего авторитета». Говоря непосредственно о западной традиции Маоканин уточняет: «…созерцательные упражнения монастырской жизни в средние века, за которыми индивид на какой-то момент ощущал себя в единстве с Богом, или скорее, был Богом, имеют непосредственные аналогии с тем, как тантрический медитант становится Божеством, которое он визуализирует…» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»).


[Закрыть]. То есть, возможность «оседлать» эту потенцию изначально присутствует в нашем Уме. Она заключается в игривом взаимодополнении трех основных уровней Театра Реальности: тайного, внутреннего и внешнего. Как мы помним: тайный – это безграничная, вне форм, потенция смотрящего пространства – зритель; внутренний – это творческая способность актера направлять эту энергию на конкретный сценарий; внешний – это все та же энергия зрителя, только оформленная актером в реализацию задуманного – в роль. И вся эта «пирамидальная» конструкция, опирается на «безмолвную зону» пустоты, на т. н. «нулевое поле», на «пространство вариантов»[528]528
  Формула Вадима Зеланда, используемая им в замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005). Означает – «…бесконечное поле информации, содержащее любые варианты всех возможных событий. Можно сказать, в пространстве вариантов есть все, что было, есть и будет. (…) Информационная структура пространства вариантов при определенных условиях может материализоваться. Всякая мысль, так же, как и сектор пространства, имеет определенные параметры. Мысленное излучение, “подсвечивая” соответствующий сектор, реализует его вариант. Таким образом мысли оказывают непосредственное влияние на ход событий.»


[Закрыть], или «соковое сознание»[529]529
  Выражение Дэвида Герберта Лоуренса., «Психология и бессознательное» (М. Издат. «Эксмо» 2003).


[Закрыть], где хранится колоссальный энергетический потенциал.

Можно сказать также, что возможности Зрителя-пустоты поистине невообразимы, он может все, и рано или поздно нам придется в это поверить.

Но внимание! Его природа тотально безответственна! Он готов питать собой все, что угодно! Будьте осторожны со своими желаниями и страхами!

Они сбудутся! И эту важную вещь следует повторить еще и еще раз: в процессе, казалось бы, безобидного смотрения скрыта чудовищная сила! Это мощь Танцующей Виртуальности, что традиционно определяется как Танец Дракона! Составленное из «глаз-искр» тело танцующего Дракона (символ хаоса) – очень сильный образ[530]530
  Здесь также можно вспомнить санскритское понятие Хиранья-Гарбха – сверкающий огненный туман, из которого была взбита, или выкристаллизована Вселенная; или понятие из скандинавской мифологии – Гиннунгагап – «Чаша иллюзий», бездна необозримой глубины, Матка Мира, содержащая Вселенную в зародыше.


[Закрыть]. Известно, что безжалостные удары его хвоста смертоносны! Под свою ответственность я дерзнул бы даже провести некоторые аналогии с тем, что китайцы назвают Дао, безымянным началом, («…в глазах Дао хранится тьма вещей»[531]531
  Дао – безымянное начало вещей, вселенский принцип, главная составная часть и принцип роста. Философия Дао называется даосизм. Ее основы изложены в книге Лао-цзы «Дао дэ цзын» (Книга пути). Философия даосизма раскрывает сущность целостной вселенной (монизм) – или поляризации (инь-ян). Считается, что Дао находится в бездействии, но при этом постоянно действует. Это выражается в порождении и творчестве, но не владении результатами. Ни в английском, ни в русском языках нет точного эквивалента слову Дао. Хьюстон Смит в «Религии мира» объясняет Дао как: «Путь конечной реальности – Путь или принцип любой жизни, или то, как человек должен организовать свою жизнь, чтобы она гармонично сочеталась с принципами Вселенной». Но, максимально точным в определении Дао, может быть, конечно же, только сам Лао-цзы: «Безымянность – вот начало Неба и Земли, в наличии же имени таится мать десяти тысяч вещей. Незыблемое неналичие – желаю поглядеть на скрытые в нем чудеса; наличие в незыблемости – желаю осмотреть его окраину». (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).


[Закрыть]). Известны также аналоги из тибетской культуры, т. н. Мандалы Глаз, именуемые Океаном Восприятия[532]532
  Мандала Глаз – согласно разделу Упадеша учения Дзогчен, глаза именуют океаном, через который отражается большая часть спектра восприятия, и в последней стадии практики Дзогчен, глаза являются вратами света, посредством которого происходит объединение внутреннего и внешнего пространства и проявляется Тело Света. (Арага Карма Чагме «Путь через врата смерти» Улан-Удэ., 1999).


[Закрыть], или современные научные гипотезы, в которых вмещающее все и вся пространство предстает в форме «мыслящей (или смотрящей) материи»[533]533
  Мыслящая (или смотрящая) материя – термин, используемый многими современными учеными для объяснения особого вида материи, развивающейся по своим законам и имеющей, как убедительно доказывается, например, в книге Алеся Мищенко «Цивилизация после человека» – свою историю и свое будущее. «Уже понятно, что эволюция мысли идет независимо от эволюции жизни в целом и человеческого мозга в частности. (…) Рано или поздно, мыслящая материя на пути своего развития столкнется с ограниченностью человеческого мозга, что приведет ее к созданию не-человеческих и полу-человеческих носителей мыслящей материи. Новые носители, к созданию которых уже сейчас вплотную подходят и кибернетика, и биология, будут иметь возможность отойти от человеческой схемы мышления и тем более не будут копировать особенности поведения человека (эмоции, эгоистические мотивы, комплексы, инстинкты и т. д.) Возможно, эра носителей мыслящей материи наступит за несколько десятков лет. Современный человек – переходное звено между живой и мыслящей материей – является создателем и, в то же время, препятствием на пути мыслящей материи, которое ей предстоит преодолеть для создания более мощных и, что не менее важно, более долговечных носителей». (Алесь Мищенко «Цивилизация после человека»., СПб., издат. А.Голода, 2004).


[Закрыть]. Но для выражения тех же самых смыслов в Алхимии Игры мне нравится использовать другой классический вариант, на этот раз – русский: «В сказке о Василии Буслаевиче говорится, что плыл он к зеленым лугам; тут лежала Пучина Многоглазая. Стал он вокруг похаживать, сапожком ее попинывать. «Не пинай меня, – говорит Пучина, – и сам тут будешь!» Расшутились тут люди Василия и стали через Пучину прыгать. Все перепрыгнули, а Василий прыгнул, да задел ее пальцем правой ноги – да тут и помер»[534]534
  А.А. Бычков «Энциклопедия Языческих Богов. Мифы древних славян» (М. Издат. «Вече». 2001). В ряде культур глаз рассматривается как место пребывания души. Считается, что через зрачки душа попадает в тело и покидает его. Этим путем в организм могут попасть также и злые духи. Например, колдун своим взглядом способен направить демонов на все то, на что посмотрит, поэтому порча именуется сглазом. По средневековой легенде, когда Александр Македонский оказался у ворот рая, навстречу ему выкатился глаз. Он положил на одну чашу весов все драгоценности, а на другую глаз, чаша с глазом перевесила. Одним из основных образов суфийской традиции являются т. н. «Глаза Сердца». В раннехристианских храмах окна были круглой формы и назывались «Oculus (по-латыни – глаз)» В египетской традиции глаз является посредником между внешним светом Солнца (Ра) и духовным светом Познания (Гор). Так Око Гора являет нам отношения между пра-мандалой Солнца и пра-мандалой Души, символическим третьим глазом, сияющим сердцем солнечных богов. (Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект» 2004). Еще один интересный образ, связанный с глазами, это «Мамка Глаз» из алтайской шаманской традиции. Она выглядит как маленькая девочка, но «…на лбу у ней солнце, а на груди семь месяцев. Она кутается в темное покрывало неба, усыпанное звездами-глазами». В «Алхимической свадьбе Христиана Розенкрейца» Валентина Андрэа находим: «В ужасе я оглянулся и увидел восхитительную Деву с большими красивыми крыльями, усыпанными множеством глаз». Известны также иллюстрации алхимического Орла, покрытого глазами (символ посвященности); тело египетского божества Беаза и буддийского Рахулы (школа Ньингма) соткано из глаз; также буддийская Белая Тара носит глаза на ладонях и ступнях; на тела вождей во многих африканских и австралийских племенах наносятся татуировки большого количества глаз. Третий глаз на лбу Шивы появился, когда его жена Парвати закрыла ладонями два других глаза. Считается, что этот глаз особенно губителен: его огнем Шива сжег, в частности, бога любви Каму, отвлекающего его от аскетических подвигов. В этом контексте интересен также такой мифический персонаж как Василиск, существо с телом человека и головой петуха. Защититься от его смертоносного взгляда можно только обвешавшись зеркалами, тогда этот монстр погибает от мощной энергии своего собственного взгляда. Одним словом, примеры архетипической символики, связанной с энергией смотрения (или с энергией осведомленности), можно найти во всех культурах мира.


[Закрыть].

Итак, пучина многоглазая!

По мнению Дэвида Бома, в каждом ее кубическом сантиметре скрыта энергия триллиона атомных бомб![535]535
  По утверждениям Дэвида Бома – наша Вселенная – всего лишь бледная тень более глубокого порядка. Когда современные ученые подсчитали минимальное количество энергии, которое скрыто в изначальной основе нашей реальности, они обнаружили, что каждый кубический сантиметр вакуума содержит больше энергии, чем вся энергия всей материи во всей наблюдаемой Вселенной! «Некоторые физики до сих пор отказываются всерьез принимать эти расчеты и полагают, что где-то скрыта ошибка. Дэвид Бом считает, что этот бесконечный океан энергии действительно существует и, по крайней мере, указывает на бесконечно протяженную, скрытую природу импликативного порядка. Другими словами, несмотря на свою видимую материальность и огромные размеры, Вселенная не существует сама по себе, а всего лишь отпрыск того, что неизмеримо больше и загадочней ее. Более того, она даже не является производной этого неизмеримого нечто, она лишь мимолетная тень, дальний отголосок более грандиозной реальности». (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., М., издат. «София» 2004).


[Закрыть] Элементарные частицы, как почти столетие назад уже доказали пионеры квантовой физики «…покоятся во всех возможных структурах, пока – потревоженные нашими наблюдениями или измерениями – не обоснуются в некоторой точке действительности. Наше наблюдение – человеческое сознание – является самым важным в жизни элементарных частиц. Они становятся чем-то определенным благодаря нашему сознанию…»[536]536
  Линн Мак-Таггарт «Поле – поиск тайных сил Вселенной» (Спб. Издат. группа «Весь» 2007).


[Закрыть] И получается, что частица, (или, говоря языком Самоосвобождающейся Игры, роль) спит до тех пор, пока в театральный зал Вселенной не приходит некто, желающий смотреть, изучать, постигать, исследовать реальность – т. е. зритель.

Квантовые исчисления показывают также, что «…мы и вся наша Вселенная живем и дышим среди некоего моря движения – квантового моря света, некоего Нулевого Поля. (…) Это совершенный алхимический мир чистого потенциала. Он делается реальным и, в некотором смысле, менее совершенным, только когда в него вторгается сторонний наблюдатель, который, как кажется, и останавливает хаотичность».[537]537
  Линн Мак-Таггарт «Поле – поиск тайных сил Вселенной» (Спб. Издат. группа «Весь» 2007).


[Закрыть]

Это и есть – пучина многоглазая!

То самое, (на самом деле – безглазое) осознавание, пустота-полнота, нулевое поле, пространство вариантов, что спит само в себе, до тех пор, пока кто-то не дерзает его пробудить. И до сих пор остается загадкой, что заставляет Вселенную пробудиться ото сна?

………………………………………………

………………………………………………

Единственное, что на данный момент мы можем извлечь из этой удивительной игры смыслов, сводится к следующему: если мы смотрим сознательно, мы формируем внешний мир; если мы смотрим несознательно, внешний мир формирует нас![538]538
  Возможно, кто-то найдет интересные параллели с таким славянским образом как «живая» и «мертвая» воды. Известно, что в славянской мифологии это фантастические напитки, способные исцелять раны, наделять силой и оживлять мертвых. «…Полюбил Михаила Потык, богатырь былинный, красавицу Авдотью Лиховидьевну, чаровницу, явившуюся ему поначалу в облике белой лебеди. Они были счастливы в супружестве. Но вот красавица умирает, и богатырь, исполняя свой давний зарок, спускается вместе с покойницей в царство мертвых. Там он бьется с чудовищным Змеем «о двенадцати хоботах» и, победив супостата, заставляет того принести мертвой и живой воды, дабы оживить Авдотью…» В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, – Орел, Сокол, Ворон. Мертвую воду называют еще «целющей», она сращивает части тела, разрубленного на куски. Остальное довершает вода «живая» – возвращает жизнь, наделяет силой богатырской. (Образ «вод творения» использовался также в индоевропейских сказках, уходящих корнями в верования эпохи неолита). С научной точки зрения, если вести электролиз такой химически нейтральной жидкости, как вода, то около анода будет кислая среда, а около катода – щелочная. При выключении тока вся жидкость снова становится нейтральной, смешиваясь, благодаря тепловому движению молекул. Если разделить электролитическую ванну полупроницаемой мембраной, отделив анодную и катодную области, то такая мембрана, пропуская ток, не будет давать смешиваться продуктам электролиза. Данное устройство позволяет получать “живую” (щелочную) и “мертвую” (кислую) воду с возможностью варьирования значений Ph в широких пределах.


[Закрыть] Есть смысл подумать об этом, включая «на автомате» телевизор или компьютер! Есть смысл обращаться с атомной энергией смотрения сознательно! Есть смысл хорошенько задуматься над фразой Екклезиаста: «Не насытится око зрением», и обратить, наконец, внимание на то, какие «фильмы» мы просматриваем в своем Уме, в положении, максимально близком к состоянию альфа, например, перед тем как засыпаем. Дело в том, что они никуда не исчезают! Они записываются на «жесткий диск» мозга, затем сбрасываются для обработки на более глубокие уровни Ума и затем всплывают на поверхность в форме ситуаций нашей повседневной жизни!

И это означает, что «…истина – всего лишь слово»[539]539
  Wes Nisker «Crazy Wisdom» (Ten speed press. Berkely. California. 1990).


[Закрыть], и ясно одно: если наша роль переживает что-либо с убедительной верой в «предлагаемые обстоятельства», зритель в нас возведет это переживание в ранг истины! «Если думающий (роль) замыслит, что Солнце вращается вокруг Земли, смотрящий (зритель) услужливо организует восприятие так, чтобы оно соответствовало этой идее; если же думающий решит, что Земля вращается вокруг Солнца, то смотрящий организует свидетельства по-новому…»[540]540
  Роберт Антон Уилсон «Психология эволюции» («Janus books». «София». 1999).


[Закрыть] и в дальнейшем будет яростно питать этот сценарий «электричеством смотрения». И это опять и опять означает, что есть смысл очень хорошо задуматься над тем, что мы сами, и только мы, своими собственными глазами, пишем сценарии своих жизней! Бесконтрольно фокусируя энергию смотрящего пространства Пучины Многоглазой, мы сами сажаем кактус, на котором спустя время обнаруживаем свой зад! Мир, как зеркало, всего лишь отражает наше отношение к нему. «Когда мы недовольны миром, он отворачивается от нас. Когда мы боремся с ним, он борется с нами»[541]541
  Вадим Зеланд «Трансерфинг реальности». (СПб., ИД «ВЕСЬ»., 2004).


[Закрыть]. Когда мы грозим ему кулаком, он грозит в ответ. Это естественная игра нашего собственного восприятия, которую мы осознаем или нет![542]542
  Здесь интересно будет коснуться механизмов игры ума В. Набокова, зазеркалье которого невероятно изощрено. «В нем, как в некоем мире, могут жить даже другие люди, вполне самостоятельные – до поры, до времени, до окончания грезы – личности. В нем, в этом мире, может жить в компании других людей даже сам человек – субъект самонаблюдения, соглядатай. Самосознание же, подобное небу, простирается над всем этим. И подобно Богу, оно, парадоксальным образом, с одной стороны все порождает и все видит, а с другой – ни во что не вмешивается. Высшее же достоинство, по Набокову, – уподобляться этому Богу-Соглядатаю. Возможно, им найдено то главное, в чем человек есть образ и подобие Божие» Константин Фрумкин «Позиция наблюдателя. Отстраненное созерцание и его культурные функции» (Киев., издат. «Ника-Центр»; Москва., издат. «Старклайт», 2003)


[Закрыть] Такова природа мира-вместилища, в нем нет ничего не от нас!

Итак, еще и еще раз: мы имеем дело с абсолютной силой! Великий Ньютон называл ее Sensorium Dei, визуальным органом Бога; безымянный поэт описывает это видение как «…покой и безумье, всюду смерть.

Всюду Божьи глаза»[543]543
  Безымянная цитата из книги И. Гарина «Неизвестный Толстой». Издат. СП «ФОЛИО»., Харьков., 1993 г.


[Закрыть]; так, совсем в стиле Алекса Грея[544]544
  Алекс Грей (Alex Grey) – современный американский художник и перформер. Интересной темой, связаной с именем Алекса Грея, является т. н. классификация этапов творческого процесса, подробно изложенная им в книге «Миссия Искусства» (Mission of Art). Грей выделяет шесть основных стадий, указывая при этом, что не все художники признают каждую из них в своей работе. Итак: 1) Формулировка: открытие художником предмета-проблемы; 2) Насыщенность: период интенсивного исследования предмета-проблемы; 3) Инкубация: период подсознательного просеивания информации; 4) Вдохновение: вспышка персонального решения проблемы; 5) Переход: обеспечение внутреннего решения внешней формой; 6) Интеграция: разделение творческого импульса с миром, и получением обратной связи». (Alex Grey «Transfigurations»., Inner Traditions International., Rochester, Vermont., 2001).


[Закрыть], зрачки предельного Шекспира пронизывают все повсюду, фразой: «Я знаю каждого из вас!», затягивая нас в пространство, в котором следуя музыкальному воображению английского писателя и лингвиста Дж. Р. Толкиена «…не от чего отсчитывать время»[545]545
  Роберто Каплан «Сознательное зрение» (Издат. «София» 2003). Вспоминая о мире, описанном Дж. Р. Толкиеном, Арда, или Средиземье (Middle-Earth – Midgard), была сотворена с помощью и по мере исполнения Великой Музыки, в которой были заложены судьбы всего созданного этим удивительным писателем мира.


[Закрыть]. Бесспорно одно, – электричество глаз способно создавать и питать своей энергией как гениев, так и монстров! И важно раз и навсегда уяснить: «кем мы себя видим, тем мы и становимся»[546]546
  Лама Оле Нидал «Великая печать. Взгляд Махамудры» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1999).


[Закрыть].

И последний раз, словами фантасмагорического Гебрея: «человек – это то, чем он себя воображает!»[547]547
  Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.


[Закрыть]

И как так получается?

По-латыни – virtus animi! По Вильяму Блейку – «Вечное Наслаждение»[548]548
  Цитата из книги: Андре Натаф «Мэтры Оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).


[Закрыть]. Это как раз тот сорт энергии, с каким я имею великое счастье работать: «…ее зовут Радостью и Наслаждением, и, хотя она постоянно кружится в нас, никто ее не видел своими очами…»[549]549
  Эмпедокл (ок. 495-430 до н. э.) – философ. Цитата из поэмы «О природе вещей». (Альманах «Эллинские чтения» № 12. Н.Новгород. Академ. проект. 1993.)


[Закрыть] Известно, что у нее много названий: греки называли ее «phren» – дух, жизненная сущность, или «эфир»; в латыни для обозначения духа и дыхания также употреблялось одно слово – spiritus; индийцы называют единство дыхания и творящего духа «праной»; китайцы – «ци»; японцы – «ки»; русские – «пучиной многоглазой»; барон Карл фон Райхенбах называет эти субматериальные силы «од» или «одической силой»[550]550
  Барон Карл фон Райхенбах – известный мистик, философ и медиум-практик XIX века. Во всех своих книгах яростно доказывал, что «сенситивные», обладающие особо тонкой чувствительностью, люди способны видеть исходящее от живых существ (и от мертвых предметов) свечение, напоминающее сияющие облака или даже языки пламени.


[Закрыть]; иудейские пророки – «руах» (ruah или ruwah); великий Парацельс[551]551
  Теофраст Парацельс (Paracelsus, наст. имя – Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм; 1493–1541) – немецкий врач и естествоиспытатель, один из основателей иатрохимии. Подверг критическому пересмотру всю предшествующую теорию медицины. Является одним из первых пропагандистов химических лекарственных препаратов. Современники называли его вторым Гермесом Трисмегистом. Широко известно его изречение: «Медицина – это искусство, оно требует практики». Существуют свидетельства, что его учителем был таинственный алхимик Соломон Трисмозин.


[Закрыть] – «архей» (archaeus); Дени Дидро – «живой молекулой»[552]552
  Дени Дидро (1713-1784) – автор великого «Пародокса об актере». Известно, что Дени Дидро, помимо исследований поведения особенностей психики умственно отсталых, слепых и глухих, особое внимание уделял актерской психотехнике. Известно также, что уже в свое время он трактовал все психические проявления как функцию мозга («Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел»). И более того, великий мыслитель считал, что материя состоит из т. н. «живых молекул» – носителей чувственности, от которых в процессе естественноисторического развития человека тянется цепь возрастающих по сложности явлений до максимального раскрытия потенциала человеческого мозга. («Мысли об объяснении природы». 1754.)


[Закрыть]; Вильгельм Райх – «оргоном»; бушмены Южной Африки – «нум»; для герметистов это «эрос»; для африканских племен Дагонов – «амма»; у оккультиста-кроулианца Остина Спейра это «киа»[553]553
  Остин Осман Спейр (1886-1956) – превосходный английский художник-духовидец, маг и спиритист, преданный последователь великого Кроули. Общепризнанный патриарх Магии Хаоса – одного из самых молодых течений в современном оккультизме. Сам маг называл свою систему «Культом Zos Kia». Основные принципы этого культа были изложены им в поэтическом, кроулианском духе, в «Книге наслаждений» (1913). В дальнейшем на основе этого культа возникло несколько магических групп, практикующих различные ответвления этой системы. Концепции, предложенные Спейром, не являются оригинальными. Так, например, его понимание Абсолюта, который он называл словом «Киа» (образованным от японского «Ки»), полностью совпадает с понятием Дао у Лао Цзы: «Оно не нуждается в имени, но чтобы обозначить его, я буду называть его Киа… Киа, которое может быть выражено в мыслимых идеях, не есть вечное Киа» (!!!) В целом в техниках, предлагаемых Магией Хаоса, нет практически ничего нового – все методы придерживаются системы мистико-магических тренировок, включающих в себя различные формы йоги, астральной проекции, различных форм дивинаций и т. д. Чем интересна Магия Хаоса, так это тем, что она предлагает адепту создать свою собственную символическую систему, найти свой собственный магический метод, «тайный код», который наилучшим образом будет подходить именно ему.


[Закрыть]; для адептов дзогчена – ригпа[554]554
  В буддийской традиции дзогчен считается, что энергия ригпа возникает тогда, когда Ум проявляет свою яркость и ясность. «Это и есть осознанность. Если расслабиться в этой игре энергии ригпа, наша способность понимать расширяется, а сострадание естественно возрастает. Ригпа – это осознанность, наступающая в чистом и полном присутствии. Ригпа – термин, свойственный именно дзогчену, и подразумевает нашу активную, но расслабленную пробужденность, сияющую внутри и лучащуюся наружу как энергия знания-праджни. (…) Саморожденное ригпа естественно присутствует, и эта внутренняя основа – всеобъединяющее чистое присутствие – предшествует возникновению любой двойственности» (Палден Шераб Ринпоче & Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003).


[Закрыть]; считается также, что головной убор фараонов, пернатые змеи Мексики и Южной Америки, шаманская атрибутика… и т. д. и т. п. – все это указывает на использование особого сорта энергии, являющейся источником психической силы, харизмы, таланта, различного рода достижений и даже гениальности.

Для театрального человека легче всего понять термин энергия глаз как энергию смотрения, растворенную в темноте зрительного зала, энергию «глазельщиков»[555]555
  Другой перевод – глазастиков.


[Закрыть], как называл зрителей Шекспир. Это то, чего не видно, но, тем не менее, эта «невидимость» заполняет собой все! Говоря словами поэта: «У ночи (темноты) – тысячи глаз»! Она пронизывает актера изнутри, течет по его кровеносным сосудам, пульсирует в сердце. Это среда его обитания![556]556
  Научное объяснение сущности этой энергии дает в своей книге «Парадигма новой науки», доктор Сюдзи Иномата (ведущий ученый Института электротехнических исследований и президент Японской организации инженерии сознания). Основная идея теории Иноматы выглядит следующим образом: сознание-ум и масса-материя не связаны непосредственно. Но когда сознание управляет течением физического времени, появляется положительная и отрицательная «теневая энергия». Существует два вида теневой энергии – Инь и Ян. В восточной философии она называется Ци (в Китае), Ки (в Японии) или Праной (в Индии). Таким образом, космическое пространство вокруг нас, которое иногда называют «вакуумом», это не пустота, несмотря на всеобщую убежденность в противоположном. Он (космос) полон положительной и отрицательной теневой энергии, или энергии «сознания», которая неисчерпаема и может быть использована нами. До Эйнштейна считалось, что материю и физическую энергию невозможно превратить друг в друга. Но так как его формула (E=mc²) с высокой точностью подтверждается результатами ядерных реакций и существованием атомной бомбы, идея возможности превращения материи в энергию и наоборот прочно утвердилась в мире физики. Итак, Вселенная состоит из материи и энергии. Сюдзи Иномата добавил в это уравнение еще одну переменную – сознание (смысловой эквивалент – «информация»), и выразил буддийскую идею, что материальный мир является отражением сознания, теоретически описав ее с помощью уравнений, связывающих сознание, энергию и массу. Сознание, обозначенное символом Q – это панпсихическое сознание, то есть им обладает даже самый маленький камешек на проселочной дороге.


[Закрыть] Ведь «…если ты театральный актер, то ты существуешь только до тех пор, пока на тебя смотрят»[557]557
  Марсель Марсо. Легендарный французский актермим. Признан национальным достоянием Франции. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)


[Закрыть]. Если же нигде нет зрительских глаз, то, как говорят англичане: «Out of sight, out of mind»[558]558
  Известная английская поговорка, первую часть которой можно перевести, как «исчезднувший из виду, вне видимости», а вторую – как «лишенный разума». Русским, очень приблизительным аналогом может быть – «С глаз долой – из сердца вон».


[Закрыть]! На своем личном примере могу сказать, что я переживаю себя рыбой в океане этой энергии и неотделим от ее силового поля[559]559
  На мифологическом языке некоторых культурных традиций эта основа всего имеет фактуру Дракона, «пружинистое» тело которого вместо чешуи усыпано огромным количеством глаз, символизирует способность к спонтанному перевоплощению, трансформации и игре. Считается также, что нет ничего во Вселенной, что было бы сокрыто от его всепроникающего взгляда, недоступно для его уникальной способности впитать в себя, трансформировать для своей пользы, удовольствия и игры. Рассматривая этот образ сквозь призму египетской символики, можно сказать: «Draco interfecit se ipsum, maritat se ipsum, empraegnat se ipsum», что означает: «Дракон рождает самого себя, женится на самом себе, убивает самого себя». Это мужчина и женщина, порождающее и зачинающее, пожирающее и дающее рождение, активное и пассивное, над и под, и все вместе. В европейской культурной традиции архетипический образ Дракона воплощает т. н. зазеркалье сферы бессознательного. Здесь считается, что, подчинив его стихийную игру дисциплине, можно извлечь мощную творческую энергию с тем, чтобы направить ее на эволюционное становление. «Считается также, что битва с Драконом есть символ, указывающий на факт становления подлинно взрослым, т. е. реализованным существом, способным отыскать сокровище, охраняемое Драконами почти всех мифологий, и освободить девственницу, которую Дракон держит в плену».


[Закрыть]. Это, подобно тотально изощренному видению Алекса Грея – «…море бессознательного, переливающееся искрами множества “глаз”»[560]560
  Карл Густав Юнг «Ответ Иову» (М. Издат. «Канон+». ОИ «Реабилитация». 2001). Алекс Грей – художник, основным тематическим фоном картин которого являются глаза, смотрящее пространство, игра восприятия, самоосознавание его персонажей, и т. д. и т. п.


[Закрыть]. Это мой внутренний воздух, моя внутренняя пауза. Я проявляюсь из нее и, исчерпав себя в роли, возвращаюсь в нее же… Скажу, возможно, странную вещь – я никогда не играю перед внешним зрителем. Всегда из внутреннего «зрителя-пустоты», им и для него. А то, что эта игра становится достоянием внешнего мира, это уже отражение. Я как бы опрокидываю внутреннего зрителя на внешнего, внутреннюю модель Вселенной на внешнюю. Можно сказать, что внешний зритель присутствует при моей разборке с Вечностью. То есть, я играю для Бога, или все же, для Вечности, находящейся в каждом из смотрящих на меня зрителей[561]561
  В контексте «…для богов, а не для людей» известно множество высказываний Питера Шуманна, американского мыслителя театра и режиссера. Питер Шуманн – идейный вождь и вдохновитель театральной труппы «Брэд энд папет». Это один их первых театров т. н. нового направления, который на протяжении 15 лет (что очень много для некоммерческого театра) был верен своим художественным принципам и политическим пристрастиям. Театр был создан как передвижной, и стал известен во всем мире после участия в фестивале молодежных театров в Нанси и гастролей по Европе. «Брэд энд папет» играют свои спектакли на улицах, площадях, в парках. Играют совершенно бесплатно. Питер Шуманн очень любит и активно использует кукол. В его представлениях наряду с обычными куклами участвуют куклы-великаны. Театр возрождает также и принципы ярмарочного представления, он использует известных английских кукол Панча и Джуди, не стесняется использовать наследие театра мистерии, методы восточного театра и принципы политического театра Брехта. В каждом спектакле используются пластические принципы разных искусств.


[Закрыть]. И это означает, что без зрителя я мертв. Я лишен диалога с Божественным в себе. Или, еще более экстравагантно: три уровня Театра Реальности, можно метафорически рассмотреть как: глаза Роли, глаза Актера и глаза Зрителя. Глаза Роли смотрят вовне; глаза Актера – внутрь; глаза Зрителя – скрепляют все любовью. Совмещение этих трех уровней рождает глаза Повелителя Игры, или глаза Образа. Одним словом, когда человек-играющий обнаруживает для себя эту удивительную «инфра-фактуру»[562]562
  Термин принадлежит Жилю Делезу. «Логика смысла» (М. 1995).


[Закрыть] глаз, с одной стороны, он оказывается «…в едином океане текучего электричества, в бесконечном потоке со-существования и любви»[563]563
  Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт» (Львов. «Инициатива». Киев. «Вист-С» и «Ника-центр». 1998).


[Закрыть]; и с другой – вся Вселенная оказывается на его ладонях.

И почему?

Потому что когда глаза Богов, или просто мудрых и опытных людей смотрят на тебя, «…их взгляд дарит тебе новое рождение. Внутри тебя рождается что-то огромное и в то же время нежное и хрупкое, так что ты естественным образом сбрасываешь груз долгих лет ограниченности и неверия в свои силы. В их взгляде соединяется бесконечная любовь и таинственное лукавство – они видят Божество, обитающее в шумном переполненном доме»[564]564
  Джин Хьюстон «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004).


[Закрыть]. Таково благословение Пучины Многоглазой. Так, из фантастической фактуры «Пучины Многоглазой» можно лепить все что угодно! Любую ситуацию! Любую форму! Любую роль! Стягивать из пространства и растворять… стягивать и растворять… стягивать и растворять… Говоря словами Ричарда Фейнмана: «Возникать и аннигилировать, возникать и аннигилировать – какая пустая трата времени»[565]565
  Цитируется по книге: Брайан Грин «Элегантная Вселенная» (М., Издат. «УРСС» 2004).


[Закрыть]! Так возникает мощный символический ритуал, в «…экстатическом состоянии (которого) преобладает переживание интенсивной любви, счастливое осознание электрического, сексуального танца; экстатическое волнообразное единство…»[566]566
  Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт» (Львов. «Инициатива». Киев. «Вист-С» и «Ника-центр». 1998).


[Закрыть] В этот момент я знаю, что способен сыграть все, что захочу! «…и воспоминания о прежних заблуждениях отдельности, об ограниченности и боли вызывают ликующий смех»[567]567
  Там же.


[Закрыть].

Фактически, шкала методов в игре классифицируется в зависимости от того, как артист использует энергию смотрящего пространства. Если он не готов держать в руках Энергию Глаз, тогда ему лучше сконцентрироваться на методах «отсечения» (например «четвертая стена» Дидро[568]568
  «…пишете ли вы или играете, думайте о зрителе не больше, чем если бы он вообще не существовал. Представьте себе на краю сцены стенку, отделяющую вас от партнера; играйте так, точно занавес никогда не поднимался» (Дидро. «О драматической поэзии». М.-Л. 1936).


[Закрыть]) и упорно «качать мышцы Ума». Если же его амбиции распространяются на то, чтобы держать Энергию Глаз «в узде», тогда ему необходимо освоить такие методы, как «внутренние игры» Михаила Чехова или, например, методы работы со Сценой Театра Реальности, или мужским и женским аспектами из компендиума пути игры. Но если он уже готов к тому, чтобы не проводить разделения между собой и зрителем, если он понимает, что реализуется не он, а смотрящее пространство, что он всего лишь инструмент, тогда его метод – это квантовый прыжок в пустоту с пустыми руками. Тогда он – властелин игр! Повелитель вдохновения! Повелитель виртуальности! Тогда он – танцующее божество любви! Он вне восприятия, вне зрелищности, обнимает собой все и никому не принадлежит, т. к.: «Сущность жизни нельзя увидеть: она содержится в Свете Сердца. Свет Сердца нельзя увидеть: он хранится в глазах»[569]569
  Неодаосийский трактат «Тайна Золотого Цветка». (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)


[Закрыть], и точно так же, как: «…конечная цель артиста – не визуальное, визуальное – только средство, но не цель…»[570]570
  Жан Луи Барро. (Источник утерян. Выписка из моих дневников.)


[Закрыть], а «…атомы – это не объекты»[571]571
  Выражение Вернера Гейзенберга. («Энциклопедия ХХ век». Издат. «Монарх». 2001.)


[Закрыть]. Одним словом, «Самого главного глазами не увидишь»[572]572
  Высказывание Лиса из «Маленького принца» Антуана де Сент-Экзюпери. (Спб. Издат. «Мир». 1993).


[Закрыть]. И это утверждение, опираясь на сложные и довольно пространные вычисления, доказывает современная астрофизика: «…более 90 % массы Вселенной увидеть невозможно»[573]573
  Тринх Ксуан Тхуан «Вселенная. Большой Взрыв и все, что за ним последовало» (М. Издат. «Астрель. АСТ». 2002).


[Закрыть]. И последний раз, словами досадующего Мейерхольда: «Актер застрял на мире видимого!»[574]574
  Всеволод Мейерхольд «Инструкторские курсы» (М. О.Г.И. 2001).


[Закрыть] Идите глубже!