Текст книги "Самоосвобождающаяся Игра"

II

Все это только способ говорить о мире.

Хуан Матус[31]31
  _{Хуан Матус (дон Хуан) – шаман мексиканского племени Яки. Наставник и главный герой многочисленных} книг американского этнографа Карлоса Кастанеды (1931–1998).


[Закрыть]

Одним из самых сильных впечатлений в моем артистическом развитии, и спустя много лет я вынужден признать это, – является, наблюдение за тем, как моя маленькая дочь Анастасия играла в куклы. На сегодняшний день в моем довольно объемном артистическом багажнике этот опыт – несомненно один из самых поразительных, возвышенных и чистых.

И как я определяю его?

Это – тотально естественное состояние Ума, в котором ребенок-бог, через себя-играющего, наслаждается процессом творения себя-действующего, себя-куклы. То есть: в этой возвышенной игре, – ребенок, отождествляющий себя с куклой, переживает массу самых разнообразных состояний, чувств и эмоций, (от невероятного счастья до чудовищных болевых ощущений, плачет, бьется в истерике, безумно страдает, или, напротив, испытывает привязанность, ответственность за другого, героическое воодушевление и т. д.); ребенок-творец – жесточайшим образом подвергает себя-куклу всем этим драматическим истязаниям, фонтанирует предельным «обострением предлагаемых обстоятельств», т. е. играет «на полную катушку»; а смотрящий на все это ребенок-бог переживает удивительный, родственный по своей природе сакральному, трепет и восторг, своеобразный экстаз и вдохновение, и самое главное, – наслаждение процессом присутствия во всей этой самоосвобождающейся игровой потенции!

Итак, во время обычной игры, ребенок присутствует в некоем, крайне сложном, с точки зрения современной психологии и психотерапии состоянии, в котором три уровня сливаются в одно целое! И речь здесь идет не о детях индиго[32]32
  _{Дети Индиго – дети ADS, дети ADHS, «Звездные дети», «Дети Света», «Дети нового тысячелетия»,} «Новые дети», «дети с новой одаренностью» и т. д. По словам Зигфрида Войтинаса, учителя Вальдорфской школы, сооснователя культурного центра Forum-3 (Штутгарт), – «…они обладают не только сильной целеустремленной волей, но и удивительной чувствительностью к душевным процессам своего окружения. Любая неправдивость и неидентичность не пройдут незамеченными и непременно приведут к молчаливому протесту, либо к взрыву разрушительной ярости. Обладая высоким чувством собственной значимости, они хотят, чтобы их уважали и обращались с ними как со взрослыми. В полтора года они уже говорят “Я”, в два года могут разговаривать, в три – уже сидят за компьютером, в четыре образуют свою группу, вмешиваются в разговоры взрослых и говорят им, что те должны делать. Они обладают ошеломляюще высоким самосознанием и говорят, например, о других детях: “Они не знают, кто я такой!” Часто они спонтанно вспоминают о прежних жизнях и говорят со своим Ангелом. При тестировании они показывают коэффициент IQ выше среднего, где-то около 130. Так, для определенного рода детей, которые явно привносят новые импульсы, новые свойства и манеры поведения в нашу определяемую техникой цивилизацию: дети индиго» (Зигфрид Войтинас «Кто они, дети индиго?» Калуга. Издат. «Духовное познание» 2003) Считается, что индиго-дети, обладая высокоразвитым сознанием и повышенной восприимчивостью, являют собой новый «шаг» в эволюции человечества. Главный признак «индиговости» – это то, что они глубоко внутри себя осведомлены о своей особой миссии, не переносят, когда ими пытаются управлять или ставить их в очередь. Каждый из них знает, что он – особенный, причем не в смысле «лучше других». Название «индиго» – идет от цвета энергии, которую с ними ассоциируют. Изучающие эту проблему утверждают, что это новое для Земли качество энергии, которую они приносят с собой, начав появляться масштабно, примерно с начала шестидесятых годов ХХ века. Сейчас утверждают, что среди новорожденных их чуть ли не больше 50 %. Учителя и психологи во всех странах мира вначале восприняли это «нашествие» как проблему, не понимая, что происходит, это было для них совершенно новым явлением. Теперь проще, для этого явления есть ниша для осмысления и принятия. Известно, что этих детей очень трудно учить в обычном коллективе. Они могут играть только с подобными себе. На сегодняшний день, уже в нескольких европейских странах, включая Америку, есть школы организованные специально для них, для детей нового измерения. (По материалам Internet)


[Закрыть], но об обычных детях, и об их самом что ни на есть обычном положении Ума – в момент присутствия в процессе игры! В дальнейшем, уже войдя в поток профессии, для того чтобы хоть как-то организоваться в неуемной игривости и тотальной неуловимости Театра Реальности, и испытывая дерзкую амбицию к обобщению вышеописанного опыта, я счел возможным (а также невероятно интересным) использовать для этой работы несколько простых символов того дела, каким, волею судьбы, стал заниматься[33]33
  Здесь считаю важным обратить внимание на этимологию слова ТЕАТР: «Театр» («θεατρου», от греческого «θεοζ» – бог и «ρεω» – протекать) означает «как Бог струится и проявляется, каким Бог предстает перед народом». «θεοζ» содержит корень «θη», составляющий также и «τιθημι» (полагать, устанавливать), следовательно, «θεοζ» означает «тот, кто устанавливает». Кроме того, слово «театр» может быть возведено к «θεοζ» и «ανερ, ανδροζ» (человек) и означать «бог человека», «как Бог действует в человеке», «через человека». Получается, что в этом термине сочетаются корни человека и Бога… (Антонио Менегетти «Кино, Театр, Бессознательное». т. 2. М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003). Андрей Павленко, в своей замечательной книге «Теория и Театр» дает немного иную этимологию: Τό ύέατρον – «место для зрелищ». Театр – это, попросту говоря, «зрелище». Слово «ύέατρον» произошло от глагола ύέαομαι, означающего «зреть», «смотеть», «видеть», в том числе «созерцать умом».


[Закрыть].

Итак, внимание! Если, отбросив все лишнее, попытаться ответить на вопрос: «без чего театральная игра не может существовать?» – мы придем к трем основным вещам:

1) без того, кто смотрит (зрителя)[34]34
  Меня часто спрашивают, какое место занимает в этой схеме режиссер? Отвечаю словами Е. Гротовского: «Режиссер это профессинальный зритель», т. е. тот, кто обладает даром творить взглядом.


[Закрыть];

2) без того, кто играет (актера); и

3) без того, в кого (или, во что) играют (роли).

Проверено и доказано огромным количеством способов – большего для создания театральной иллюзии, и, как мы выясним позднее, иллюзии жизни, не требуется! Надеюсь, что люди «игрового типа» очень легко меня поймут, так как в качестве основных действующих лиц Театра Реальности я использую три основных аспекта их мира: зрителя, актера и роль! Еще-раз: того, кто смотрит; того, кто играет; и того, в кого играют!

Я не претендую на новизну самой идеи, но в дальнейшем буду формировать и разворачивать карту игрового потенциала безграничных возможностей Пространства Театра Реальности именно на примере взаимодействия этих трех аспектов. Именно поэтому, в этой главе так много назойливо-акцентирующих внимание восклицательных знаков.

И еще раз, внимание! Такова основная схема:

Зритель + Актер + Роль = Театр Реальности!

Запомним это! При желании, в обратном порядке: Театр Реальности то, → что Смотрит + то, что Играет + то, во что Играют!

Сразу же отмечу, что, будучи разделенными, зритель, актер и роль рассматриваются в Алхимии Игры как три неблагородные субстанции. Но соединяясь в одно целое, они обретают способность трансформировать свою разобщенность и ограниченность в единую, благородную сущность – золото образа – самое мощное явление из возможных![35]35
  _{Тему цельности театра можно встретить у многих мастеров игры, например у великолепного Джорджо} Стрелера: «…основополагающее свойство театра – это его цельность, единство элементов, единство, не знающее настоящих столкновений и существенных противоречий. Театр как фактор объединяющий, и только объединяющий, – это и есть та истина, которую тщетно ищут авторы эстетических теорий. Я сказал бы даже больше: уже признав эти составляющие театр элементы, актер чувствует, что театр из них еще надо сделать, что театр рождается не из одновременного присутствия всех его элементов, но из особого акта преображения, из накала, которого достигает зрелище спустя какое-то время» (Джорджо Стрелер «Театр для людей» М., издат. «Радуга» 1984 г.)


[Закрыть]

Добро пожаловать внутрь!

Итак, мы сами создали свой мир! Каким образом?

Дело в том, что все процессы, происходящие в пространстве, непосредственно связаны с нашим мозгом. Более того, современные научные данные говорят о том, что структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности. То есть окружающий нас мир таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга. Еще раз: структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности! чуть иначе: окружающий нас мир таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга! И что все это означает? Уже с конца 60-х годов ХХ в. (а в восточных культурных традициях немного раньше, на 5000 лет) известно, что при работе мозга возникают электрические и магнитные поля. Наиболее сильные порождаются ритмической активностью коры, посылающей около 800 импульсов в секунду, что в наше время регистрируется электроэнцефалографическими приборами (ЭЭГ).[37]37
  _{Электроэнцефалограф (ЭЭГ) – был изобретен немецким физиологом Гансом Бергером для изучения био}логической активности мозга.


[Закрыть]

А теперь будьте еще более внимательны!

1) Если колебания электрического и магнитного полей мозга достигают частоты 20–40 циклов в секунду, то мы обнаруживаем себя в плотном, двойственном мире. Мы разделяем его на «я» и «ты». На «то, что внутри» и «то, что снаружи». На «того, кто смотрит» и «то, на что смотрят». На субъект и объект. В игре я называю это внешним уровнем театра реальности. Еще раз: внешним уровнем реальности!

2) Если же наш мозг балансирует на уровне 8–12 циклов в секунду, в этом состоянии реальность уже менее плотна, более способна к метаморфозам и трансформации, к перетеканию из одной формы в другую. Это – внутренний уровень театра реальности, знакомый нам большей частью по сновидениям, а также по химическим и психотропным приключениям[38]38
  _{Маслоу называет зависимость человека от наркотиков потребностью в самоактуализации; Адлер в ранний} период своего творчества – стремлением к совершенству; для Тимоти Лири это – стремление к Богу. С точки зрения ИГРЫ разные виды наркотиков – это не что иное, как транспортные средства, с помощью которых демон игры переносит всех желающих в заманчивое состояние творческого могущества. Взамен он просит «не много» – волю. Обратной стороной медали этих путешествий является полная потеря способности подниматься в гору, не используя транспортные средства. Одним словом, наркотик – это отличная технология для сжигания мозгов и творческого потенциала.


[Закрыть]. Еще раз, это – внутренний уровень реальности!

3) И, наконец, если наш мозг производит волны частотой 1–2 цикла в секунду и ниже, на этом уровне реальность предстает как абсолютная открытость вне форм и ограничений, пустота, обнаженный потенциал. «Здесь даже упасть некуда. Кругом сплошная пустота. De facto, здесь, нет никаких возможностей выяснить, имеет ли вообще место сам процесс движения»[39]39
  _{Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект»} 2004) «С чисто физической или математической точки зрения движение как кинетическая энергия абсолютно невозможно в пустоте. Ведь в пустоте все неизменно, и ничто не способно меняться. Древние египтяне говорили, что прежде чем бог начал «носиться над водами», ему следовало для начала создать хоть что-то, по отношению к чему он мог бы двигаться».


[Закрыть]. И это – тайный уровень театра реальности! Еще раз: тайный уровень реальности!

Итак, структура Театра Реальности – многоплоскостная. Совсем в духе одного из отцов трансперсональной психологии Кена Уилбера[40]40
  _{Кен Уилбер широко известен как один из основателей «спектральной психологии» и наиболее вы}дающийся теоретик трансперсональной психологии. Считается, что именно Уилберу удалось создать наиболее интегральную, синтетическую модель роста, развития человеческого сознания, позволяющую объединить взгляды различных психологических школ и получить наиболее адекватные выводы относительно уровня развития личности, социума, а также возможных путей их дальнейшего развития и терапии. Его основные идеи изложены им в книгах: «Спектр сознания», «Никаких границ», «Проекция Атмана», «Социабельный Бог». В своей работе «Духовный путь» Уилбер указывает на то, что «… великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и причинного уровней бытия. Грубый уровень – это тело, сенсомоторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень – это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне и в определенных медитативных состояниях. Причинный уровень – это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с причинным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где «нет ничего», но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации. (Кен Уилбер «Духовный путь». Библиотека трансперсональной психологии. Internet.)


[Закрыть] Он состоит из: внешнего, внутреннего и тайного миров. Так как это фундаментально важно, повторю еще раз (в большей степени для себя, чем для вас):

1) На внешнем уровне – реальность представляет собой плотный, двойственный мир. Только здесь существует модель, в которой смотрящий отделен от того, на кого он смотрит. В гуманистических направлениях современной психологии этот уровень называется – бета (ß), в моей узконаправленной версии игры – уровнем роли.

2) На внутреннем – это способный к метаморфозам, неплотный, не-двойственный, но, тем не менее, проявляющийся мир воображения и сна, назывемый иногда «парадоксальным миром». Научное название – альфа (α), в игре – уровень актера.

3) На тайном – эта же реальность – пуста, то есть свободна от каких бы то ни было представлений о себе. Научное название – дельта (δ), в игре – уровень зрителя.[41]41
  _{Так уж сложилось, что для обозначения данных уровней в Алхимии Игры используются буквы из гре}ческого алфавита. Поначалу мне казалось, что это все – лишь дань уважения народу, в культурной среде которого возникло искусство трагедии. Но позднее я выяснил, что связь Эллинской и Буддийской культур гораздо более глубока и взаимосозидаема. Известно, что благодаря завоеваниям Александра Македонского, появилась огромная территория, его империя, крайними полюсами которой были Индия и Греция. Влияние буддизма на греческую культуру выразилось в появлении таких школ философии как Стоики и Синики. Буддийские идеи можно найти также у Гераклита, Плотина и др. философов Греции. Например, если открыть труды Гиппократа, то с легкостью можно обнаружить множество более чем схожих моментов с индийской медицинской традицией Аюрведы. Например, идея четырех элементов, из которых состоит человеческое тело и его окружение. Однако не всегда можно с уверенностью сказать, что это влияние буддийское. Возможно, греческая цивилизация создала такие благоприятные условия для познания Ума, что буддийские взгляды легко адаптировались в греческой культуре. Поскольку империя Александра Великого позволяла осуществлять, как экономические, так и культурные коммуникации, то индийские буддисты могли легко приходить в любые ее регионы. Известно, что в Александрии (Египетской, близ Каира) уже две тысячи лет назад была буддийская община. Известно так же, что в западных областях Индии, местным языком долгое время был древнегреческий, т. к. после походов Александра, осталось множество греческих поселений. До сих пор, в этих частях Индии можно видеть необычное местное население, с более светлой кожей и европейскими чертами лица. Известно так же, что в районе современных Афганистана и Пакистана, после похода Александра возникло государство Гандхара, где наиболее ярко проявились возможности соединения буддийской и греческой культур. И именно там, появились самые первые изображения Будд. И делались они в греческом скульптурном стиле. В частности, мы можем найти изображения Будд соседствующих с Богами греческого пантеона. Изображения Будды как Зевса, а рядом изображение буддийского божества Ваджрапани совершенно не отличимого от того, как изображался, например, Геракл. Есть даже источники, что индусы видели в Геракле воплощение Ваджрапани. Еще одним из примеров взаимодействия двух культур является так же знаменитая книга Милинды Паньха «Вопросы Милинды». Это беседы Греко-бактрийского царя Менандра с индийским буддийским монахом Шавасеной. В ней греческий царь подробным образом расспрашивает буддийского монаха о разных аспектах буддийского учения. По поводу греческих влияний на буддийские тексты нет прямых доказательств. Однако до походов Александра Великого буддийские тексты не были столь хорошо структурированы. И, возможно, стройность и ясность стали появляться именно благодаря влиянию греческой традиции на буддийскую.


[Закрыть]

Другими словами:

1) на внешнем уровне Театр Реальности проявляется как роль;

2) на внутреннем как актер (т. е. творческая потенция); и

3) на тайном как зритель (т. е. как пустая, смотрящая в себя основа всего сущего)!

Но самое интересное в том, что ни один из этих уровней в отдельности не есть реальность, но только все три вместе.[42]42
  _{На алхимическом языке зрителю соответствует РТУТЬ, основным качеством которой является} «летучесть»; актеру – СОЛЬ, с качеством «горючести»; роли – СЕРА, с качеством «твердости». Так можно сказать, что Театр Реальности состоит из: летучести, горючести и твердости. Но все эти параллели требуют подробного экскурса в алхимические технологии и, следовательно, только усложняют понимание. Вот отрывок из Виджнянабхайрава тантры: «Когда практик познает единство трех состояний, а именно: 1) вишва – бодрствование, в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность; 2) тайджас – сновидение, в котором происходит восприятие впечатлений внешнего мира; 3) праджня – глубокий сон, в котором «полная тьма», когда практик узнает эти три состояния как форму Божества, тогда он наполняется блеском, славой и великолепием бесконечного сознания».


[Закрыть]

Внимание! Запомним это на дистанцию всего дальнейшего чтения – только все три вместе!

Получается, что о Театре Реальности можно сказать и то, что он есть, и то, что его нет, и даже то, что он есть и нет одновременно. Это действительно что-то фантастическое! И так мы очертили безграничную территорию большого Театра Реальности (или, говоря алхимическим языком – макрокосмическую орбиту). Теперь, следуя словам выдающегося японского актера, Йоши Оида: «первое чему должен научиться актер, это – география собственного тела»[43]43
  _{Йоши Оида (Yoshi Oida) – легендарный японский актер театра и кино, преподаватель мастерства актера.} Получил классическое образование в Японии. В 1968 году по приглашению Ж-Л. Барро приехал в Париж для работы с П. Бруком. Его блистательную игру можно видеть в таких фильмах как: «Махабхарата» П. Брука (1990); «Гамлет» (2001) П.Брука и мн. др. С 1979 года делает собственные постановки, отличающиеся утонченной природой актерского существования, японской чувственностью, поразительной глубиной и отточенностью стиля. Его книга «Невидимый актер», написанная совместно с Лорной Маршал, до сих пор не переведена на русский язык. (Издат. «Alexander Verlag Berlin», 2001)


[Закрыть], есть смысл рассмотреть орбиту поменьше.

Исходя из того, что у нас нет возможности определения реальности «как таковой» (мы можем описывать только свои идеи, о том, какой реальность представляется нашему Ум у), можно сделать вывод, что у нас не может быть чистой реальности, но только нейрореальность – т. е. реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему. Говоря словами из «ARKANA ARTIS» (Тайны Искусства) Мирчи Элиаде: «Делание должно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей и в этом смысле совершающий Делание должен быть и сам объектом Делания»[45]45
  Цитата из арабского анонимного алхимического текста Х века, использованная Мирчей Элиаде в книге «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977) Аналоги можно найти повсюду: «Ты – это вся Вселенная. Ты во всем, и все в тебе. Солнце, Луна и звезды вращаются внутри тебя», – это из Свами Муктананды; кое-что подобное находим в Аштавакара-Гите: «Вселенная чудесным образом возникшая во мне, пронизана мной… из меня рождается мир, во мне он существует, во мне растворяется»; и Шри Нисаргадатта Махарадж вторит им всем: «И ты уже не сомневаешся в том, что не ты в мире, а мир в тебе»… и т. д. и т. п. до бесконечности.


[Закрыть]. Идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира, испокон веков является общим местом. Макропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире, на атомном уровне. Вращение планет вокруг звезд осуществляется идентично вращению частиц атома вокруг ядер. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы. Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. То есть: «В теле актера действуют такие же законы, как и в теле зрителя».[46]46
  Жак Лекок (Lecoq) «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанов., 2000). Жак Лекок (1921-1999) – французский театральный педагог, основатель «Парижской Международной Школы Театра». Начиная с 60-ых годов, школа преобретает статус легендарной и становится стартовой точкой для вхождения на т. н. «путь актера». Методика школы обобщается т. н. Гео-драматическим путешествием. Оно происходит в трех измерениях: 1) Растягивание вширь; 2) Подъем вверх; 3) Углубление. Путешествие базируется на пяти основных областях, из которых выводятся все другие: мелодрама (сильные чувства), комедия Dell’arte (человеческая комедия), буффонада (от гротеска к мистерии), трагедия (хор и герой), клоун (бурлеск и абсурд). В числе учеников Жака Лекока: Люк Бонди, Саймон Мак Берни, Кристов Марталер, Ариана Мнушкин, Ясмин Реза.


[Закрыть] И логика этого соображения ведет к следующему: чтобы познать законы макро-театра, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой», или «я», – наш персональный микро-театра![47]47
  В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» – бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное – это глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между бессознательным и сознанием. Сознание же, по мнению Фрейда, это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил». Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, т. е. зрителя, актера и роль.


[Закрыть] Понятно, что этот «персональный» микрокосмос всегда при нас, как мобильный телефон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две вышеописанные модели Театра Реальности – это зеркальное взаимоотражение друг друга! И эта мысль, совсем в духе Григория Сковороды и его китайского собрата по духу Джуан-цзы, более чем очень важна: зеркальное взаимоотражение друг друга! «Он в тебе, а ты в нем»[48]48
  Григорий Саввич Сковорода (1722–1794) – украинский мыслитель. Согласно Сковороде, человек и мир – это две бездны: «он в тебе, а ты в нем». Основные труды: «Наркисс. Разглагол о том: узнай себя»; «Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя»; «Разговор пяти путников о истинном счастии в жизни».


[Закрыть] или «…внешний мир и я составляем единое целое»[49]49
  Чжуан-цзы «Небо и земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем единое целое» (Древнекитайская философия т.1., М., 1972)


[Закрыть]! Это означает, что энергия не передается, но отражается мгновенно, зеркальным способом!

Итак: «Мы и мир – те половины, из которых состоит целое»[50]50
  Новалис, Фридрих фон Харденберг (1772-1802). Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.


[Закрыть]! «Человеческое тело и окружающая его энергетическая система являются миниатюрной копией более глобальной, универсальной системы».[51]51
  Дейл Шустерман – терапевт-хиропрактик, один из наиболее влиятельных и успешных медиков нового поколения целителей, сочетающий свои исследования по лечению позвоночника с принципами Каббалы: «Каббала основывается на представлении, что мужчина и женщина созданы по образу Космического Творца. Следовательно, мы должны уметь, как Леонардо, видеть в нашей человеческой форме космический рисунок. Вдобавок к тому, что наше тело отражает более высокий образец, наши внутренние качества имеют ту же природу, что и божественные, подобно тому, как капля воды содержит в себе свойства целого океана» (Майкл Дж. Гебл «Расшифрованный Код да Винчи»., ООО «Пупурри», 2005)


[Закрыть] В этом плане интересна также трактовка реальности, данная в конце сороковых годов Н. Бердяевым: «…реальность возникает не сама собой, а в результате активности субъекта, когда он мыслит, сочиняет, переживает»[52]52
  Н. Бердяев утверждал, что он не верит в объект, а только в объективацию, которая представляет собой проекцию во вне, в реальность активности субъекта. По сути, реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, т. е. приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой. (Н. Бердяев. «Самопознание». М. 1990.)


[Закрыть], т. е. реальность – это не данность, а потенциальность. Реальность неотделима от нашей творческой потенции, от того, как мы способны ее менять, с ней и ею играть. Но если Бердяев утверждает, что именно субъект (автор) своей активностью «…делает форму формой, реальность реальностью»[53]53
  Там же.


[Закрыть], то по Бахтину, реальность – это не столько проекция личности, сколько диалог, «…необходимое условие их коммуникации»! То есть, здесь нет кого-то, кто работает на другого (и изначально нет вопроса, что первостепенно, курица или яйцо?), но оба присутствуют в ситуации мгновенного взаимодополнения друг друга, взаимопроникновения и взаимообогащения. Это «…динамичная паутина взаимосвязанных событий»[54]54
  Фритьоф Капра «Поворотный пункт: наука, общество и подъем культуры» (Издат. «Элис». Н.Новгород. 1995).


[Закрыть] с потенциалом молниеносной коммуникации. Одним словом, «То, во что вы верите, – неверно! Ваша вера в истину истинна лишь в тех пределах, которые находятся между внутренним и внешним опытом. Эти пределы – ваши убеждения, через которые нужно переступить»[55]55
  Джон К. Лилли «Центр циклона» (М. Издат. «Сфера». 1997).


[Закрыть]. Или, словами британского нейропсихолога Ричарда Грегори: «Наши ощущения не воссоздают непосредственную картину мира; они предоставляют возможность для проверки наших гипотез о том, что ожидает нас в будущем»[56]56
  Бенджамин Зандер и Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)


[Закрыть]. Из этой же когорты утверждение Эйнштейна о том, что – нелепо строить теории на основе одних только наблюдений, что теории сами решают, что поддается нашему наблюдению. И здесь, как говорится, – не позволяйте фактам ввести вас в заблуждение! И осознание этого момента дарит нам неописуемый восторг! И почему? Потому что мы начинаем понимать, что обладаем безграничными возможностями! Так рождается то, что в Алхимии Игры мне нравится позиционировать как «Человек Возможный»[57]57
  Формула К.Б. Сигова. Немного иная формула встречается, так же, у Джин Хьюстон в книге «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004).


[Закрыть], т. е. Виртуальный (Homo Theatralis)[58]58
  Мексапетян А.Г. «Язык и метафизика»., гл. «Язык театра: Мир-как-Театр» (Ереван. 2001)


[Закрыть]. Человек, который «есть» и «нет» одновременно! И это означает, что человек не является данностью, следуя зову т. н. инстинкта игры[59]59
  Инстинкт игры – я думаю, и более то – уверен, что нет инстинкта глубже. Все остальное (воля к власти, воля к жизни и т. д.) нанизывается на этот, самый главный – инстинкт игры. Он означает глубинную потребность человека соединить все уровни бытия в единый целостный Образ, соединить реальное и нереальное, действительное и возможное. И это как раз то, что Назип Хамитов, например, определяет как бытие-на-пределе, т. е. то, что позволяет родиться единству метачеловеческого и сверхчеловеческого, порождая тем самым богочеловеческое. (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии». М. «Институт общегуманитарных исследований» 2002). С точки зрения Самоосвобождающейся Игры, это зритель-актер-роль, в других схемах, например буддийских, это триединство обнаженной пустоты, творческой силы и сочувствия. Одним словом, три в одном – и есть реализация Инстинкта игры, который преследует разворачивание т. н. тотальной реальности. С моей точки зрения, уродует человека, сводит его с ума, именно нереализованность инстинкта игры.


[Закрыть], он обладает потенцией. Точно так же, как природа целостности зерна скрывается в потенциальности стать растением и принести плоды, так сила человека покоится не в том, что он есть, а в том, чем он может быть. Таково рождение «Homo Virtus»! или «Homo Universale»![60]60
  Homo Universale – Универсальный человек.


[Закрыть]

Возможно, кто-то отнесется к этой идее как к «избитой» форме мистического идеализма. Но лично для меня, как и для огромной когорты людей во всем мире, которые настойчиво демонстрируют новый взгляд на креативные возможности человека, это практический, т. е. работающий идеализм! Это то, что приносит конкретные, фактические результаты! Но вместе с тем это, безусловно, схема, (!!!) ограниченная конструкция, т. е. один из бесконечного числа способов описать неописуемые возможности потенциала Ума.

Итак – о чудо!

Известная нам Вселенная организована не механистическим, но виртуальным образом[61]61
  Термин уходит своими корнями далеко в глубь веков. Уже в XII веке средневековый логик Дунс Скотт употреблял латинский термин virtu-aliter. Во второй половине ХХ века идея виртуальности возникает независимо друг от друга сразу в нескольких сферах науки и техники. (Мигдал. 1989. Фейман. 1988.)


[Закрыть]. Это означает, что «…внутри атома материя не существует, а, скорее, “может существовать”; атомные явления не проис ходят, а, скорее, “могут происходить”»[62]62
  Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002).


[Закрыть]! То есть, сегодня, окружающий нас мир можно смело назвать Вселенной возможности! Еще пример: когда на ускорителе происходит столкновение электронов и позитронов, и они аннигилируют в пустоту, т. е. исчезают, энергия, которую они несли, остается, она никуда исчезнуть не может. И естественным резонансным способом она оформляется в т. н. «Z-бозон», который мгновенно распадается. То есть, как только возник, уже исчез. Причем со скоростью, которая неподвластна регистрации и на сегодняшний день вообще контролю ученых. В итоге мы получаем безумную, с точки зрения традиционного мышления, реальность, в которой: «…кварк меняет свою семью или “вкус”, протон становится нейтроном и испускает позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы трансформируется в другую частицу, и наоборот. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование»[63]63
  Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса. Путешествие к границе, где встречаются наука и буддизм» (Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001).


[Закрыть].

Если же взглянуть на эту тему совсем упрощенно, то «…до виртуальной реальности мы стояли перед необходимостью выбирать одну из двух фундаментальных реальностей. Первая – это практический мир, населенный другими людьми, где ты должен есть и работать, чтобы выжить и т. д. А вторая – это внутренний мир твоего воображения, где ты сталкиваешься с бесконечностью своего воображения и его разнообразием, но при этом ты совершенно один в своих снах и грезах и в твоем психоделическом путешествии. (…) Таким образом, находясь между реальным миром, который груб и материален, и внутренним миром, исполненным жизни и красоты, виртуальная реальность предлагает нам третий вариант: мир, который так же объективен, как физический мир, и при этом так же, как и он, принадлежит всем людям, но в то же время не является материей, а потоком воображения и относится к сфере воображаемого в гораздо большей степени, чем мир реальный. И что самое потрясающее в нем – это возможность делать сны и грезы реальными, делать их объективными»[64]64
  Из интервью, взятого Робертом Форте у Джейрона Ланьера. («Тимоти Лири. Искушение будущим»., издат. «Ультра. Культура»., М., 2004)


[Закрыть].

Итак, виртуальное происходит от слова virtus – власть, возможность, сила. Это означает, что под термином Виртуальная Реальность понимается «реальность в возможности» (в становлении) в противоположность реальности актуальной. Сам термин предложен Джейроном Ланьером[65]65
  Джейрон Ланьер – ученый, специалист по компьютерам, композитор, визуальный художник, известный автор публикаций на тему вуртуальной реальности. Он придумал термин «Виртуальная реальность» и основал VR-индустрию. В настоящее время преподает на факультете компьютерной науки Колумбийского университета, и является основателем Международного института эволюции мозга.


[Закрыть]. И если мы действительно услышим то, что сфокусировано в короткой, емкой фразе: внутри атома материя не существует, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят, а, скорее, «могут происходить»! – то мы действительно «…опрокинем на свой мозг радугу»[66]66
  Одно из выражений Тринле Гьямцо.


[Закрыть].

Получается, что Мироздание работает по тому же принципу, что и частицы, названные в физике элементарных частиц виртуальными: «… их особенность в том, что, с одной стороны, они есть, поскольку проявляются в процессе взаимодействия других частиц, но с другой – их, даже потенциально, нет в других частицах – они существуют только актуально, то есть только здесь и теперь – порождаются в процессе взаимодействия других частиц, выполняют свою функцию и исчезают, как будто их никогда и не было»[67]67
  Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000). На сегодняшний день виртуальные процессы лежат также в основе современной квантово-полевой теории материи. В ней «элементарная частица» рассматривается как закристаллизовавшаяся, «замедленная» статистическая виртуальность. Другими словами, виртуальные частицы – это первичное состояние материи, из которого формируется уровень элементарных частиц. Так, виртуальные частицы на сегодняшний день манифестируют собой основной «строительный материал» динамического формирования основных элементарных частиц, а из них, далее, атомной и постатомной структурированности материи. (В.Д. Эрекаев. «Виртуальное состояние ранней Вселенной». Концепция виртуальных миров. Спб. Издат. РХГИ. 2000.)


[Закрыть]. Таков мой (или лучше сказать – наш) мир! В нем абсолютно все «…существующие формы материи – лишь кратковременные соединения единой энергии… нет ничего постоянного… ни одной твердой формы… все, что переживается – не более чем электрические волны в одном случае и частицы – в другом»[68]68
  Речь идет о корпускулярно-волновой гипотезе, согласно которой электрон может быть одновременно и волной, и частицей. Некоторые ученые объясняют этот феномен так: «Все, что уже произошло, -это частица. Все, что еще должно произойти, – это волна». Или чуть иначе: «Феномен, который мы называем «частицей», становится волной, когда мы не наблюдаем за ним. Но стоит нам только начать проводить какие-либо измерения или наблюдения – он вновь выглядит как частица» (Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса». Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001). То же самое находим у Майкла Талбота: «…кванты проявляются как частицы, только когда мы смотрим на них» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., Издат. «София»., 2004). Одним словом, настоящее рождается, как только мы его замечаем, а будущее делает волнообразные движения рукой, ожидая, когда мы помашем ему в ответ.


[Закрыть], а следовательно и сама реальность может рассматриваться либо как нечто, состоящее из отдельных частиц (атомов), либо из колебаний (волн). Это же видно невооруженным глазом, – «…большая часть живых форм, населяющих Мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческая форма тоже довольно быстро обращается в прах и исчезает, как будто ее и не было. Трагично и жестоко? Да, но только если вы наделяете каждую форму индивидуальностью, забывая о том, что ее сознание – это божественная суть, проявляющая себя через форму».[69]69
  Экхарт Толе «Тне Power of Now» (Издат. «София»., 2005) Например, «…если в аквариуме родится малек, и вы назовете его Джоном, выпишите ему свидетельство о рождении и поведаете ему историю его предков, а через несколько минут им закусит другая рыбка из этого же аквариума, вы очень расстроитесь. Но лишь потому, что вы вообразили его отдельной сущностью, каковой он никогда не был. Вы вычленили крошечный фрагмент из непрерывного динамического процесса, заострили внимание на одном молекулярном танце и представили его обособленным от остального Бытия существом». (Экхарт Толе «Тне Power of Now»).


[Закрыть] И одно существо пожирается другим несомненно с божьей помощью. И это означает, что «…жизнь, если посмотреть на нее рационально и без иллюзий, представляется не более чем абсурдной историей, которая рассказывается слабоумным математиком. И когда наука докапывается до сути вещей, она обнаруживает там лишь нескончаемый безличностный танец черепашьих волн и грифоновых частиц. В какой-то момент частицы и волны сплетаются в гротескном, сложном мозаичном танце, при этом отдавая себе отчет в абсолютной абсурдности себя самих…»[70]70
  Мартин Гарднер. Из аннотации к «Алисе в Стране Чудес» Льюиса Кэрролла (Martin Gardner (Hrsg.) The annotated Alise. New York. 1960). Псевдоним Льюис Кэрролл возник из пристрастия блистательного ученого Чарльза Лутвайджа Доджсона (Charles Lutwidge Dodgson) к т. н. игре словами. Он взял свое подлинное имя «перевел» его на латынь, и получив Carolus Ludovicus, затем поменял местами слова и придал им английское звучание. Так появился Льюис Кэрролл. Известно, так же, что научный труд Кэрролла «Символическая логика» посвящен силлогизмам и является дальнейшим развитием идей Аристотеля. Очень упрощенно можно сказать, что эта книга стала во многом основой науки силлогистики, которая, в противовес логике двоичных суждений, предвосхитила троичную логику. Силлогистика Кэрролла была успешной попыткой преодоления «нестыковок» материальной импликации. По мнению некоторых исследователей, гений Кэрролла под видом детской сказки изложил основные открытия в области математической логики. Она покорила весь цивилизованный мир… но лишь как забавная, искрометная, полная странных каламбуров сказка. Мартин Гарднер, считает также, что в своих изощренных книгах Кэрролл спрятал эзотерическое, имеющее мало общего с христианским, видение Вселенной (Гарднер определяет его как «языческое»), и называет Кэрролла пионером в области человеческого сознания, намного опередившего Уэллса, Гурджиева, Эйнштейна, Лири и мн. др. Бесчисленные шутки по поводу относительности времени и пространства, а также намеки Кэрролла на путешествие во времени и многие другие, щедро разбросанные по его книгам, явились предтечей важнейших открытий в современной философии и физике. Имеется огромное количество предположений, каким образом создавались причудливые рассказы о путешествиях Алисы в Стране Чудес и в Зазеркалье. Одни исследователи считают, что они написаны под воздействием «психоделического» мухомора (растущего в Англии); другие, что Кэрролл использовал метод «зеркаломатики» (наука о зеркальных отражениях); третьи, что книга написана по технологии «автоматического письма», вызывая из спящих глубин бессознательного неконтролируемую сознанием силу самовыражения, и т. д. и т. п. Достоверно известно одно: на написание этих чудесных книг поэт был вдохновлен реально жившими юными девочками, одну из которых звали Алиса Лидделл.


[Закрыть] И так формулируется типичный игровой подход к Миру (sub specie ludi, по Хейзинге). И это первое, что очень важно твердо уяснить в понимании фантастической природы Театра Реальности.

Второе: «Мы не просто пассивно принимаем впечатления из “внешнего мира”, но активно создаем их! И это означает, что из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг выхватывает только те, которые соответствуют нашим ожиданиям. Потом мозг организует эти сигналы в так называемый “туннель реальности”[71]71
  Термин Тимоти Лири.


[Закрыть], который соответствует нашим представлениям о мире…»[72]72
  Роберт Антон Уилсон «Квантовая психология», стр.125 («Janus books». 2000). Роберт Антон Уилсон – доктор психологии, друг и соратник Тимоти Лири, развивший его учение о нейрологической эволюции.


[Закрыть], стягивает их в «образ мышления» и в итоге уплотняет в то, что мы определяем как реальность. Роберт Антон Уилсон называет это импринтированием[73]73
  Импринтирование – «…более или менее жестко заданные программы, которые мозг создает в определенные (запрограммированные) периоды своего развития. При этом происходит фиксация на соответствующих моделях поведения. Самый простой пример: вылупившийся в инкубаторе цыпленок отождествляет первый увиденный движущийся объект с матерью. Установленный таким образом импринт действует автоматически как генетическая программа. До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым, словно мир в начале сотворения. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. И, увы, растущий ум становится пленником этой структуры. Каждый успешный импринт усложняет программное обеспечение мозга, определяя наше восприятие реальности». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)


[Закрыть]. В квантовой теории этот закон формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: «нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого»[74]74
  Роджер Джонс «Физика как метафора» (New Publications Tempe. Arizona U.S.A.).


[Закрыть]. Копенгагенская концепция утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует.

И, наконец, еще один взгляд: «…наблюдатель создает наблюдаемую вселенную»![75]75
  Доктор Джон Уиллер. Энциклопедия ХХ век (Издательство «Монарх». 2001).


[Закрыть] То есть: «Такие отличительные признаки, как «чистое» и «грязное», создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, все создает наш собственный Ум. Ум – творец. Вся Вселенная – не что иное, как Ум»[76]76
  Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003.


[Закрыть]!

И все это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать, что в пустом пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые «полем сознания» приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и «более сложных физических объектов»[77]77
  Г. Шипов «Явления психофизики и теория физического вакуума» (Сознание и физический мир. М. «Яхтсмен». 1995). Говоря просто, это те самые точки в пространстве, в которых удивительным образом мысль соединяется с материей. В них, говоря словами буддийской “Книги мертвых”: «Здесь мысль и вещь равны по плотности». Это своеобразная акупунктура пространства, сверхчувствительные точки его потенции. В них, сфокусировано «…не то что есть, но то, что может быть». И работая с этой клавиатурой, как бы дерзко это ни звучало, можно позволить себе «…играть музыку реальности», т. е. формировать задуманное!


[Закрыть]. Получается, что человек сам, посредством своих собственных творческих усилий «…сводит сигналы из окружающего мира к своим собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые он сам способен задать»[78]78
  «Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под ред. И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)


[Закрыть]. В итоге его мозг находит форму даже там, где ее нет вовсе! Одним словом, «…мы видим то, чему верим»[79]79
  В.Ю.Тихоплав и Т.С.Тихоплав «Гармония хаоса, или Фрактальная реальность» (Спб. ИД «Весь» 2003).


[Закрыть]. И так возникает важный онтологический вопрос: «…а не начинается ли существование определенных форм с того, что мы их постулируем?»[80]80
  Там же.


[Закрыть] Далее возможно только отступление из дневников Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться, и в который раз задавал себе один единственный вопрос: неужели природа настолько абсурдна, какой предстает нам в наших атомных экспериментах?»

Итак, «Наше воспринимающее “я” не может быть найдено нигде в картине мира, потому что оно само и есть картина мира». Эти слова принадлежат Эрвину Шредингеру. А вот отрывок из древнеиндийского текста под названием Аннутараштика: «Это не Природное Бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете много форм»[81]81
  Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.


[Закрыть].

Подведем черту: Театр Реальности – это беспредельно сложная оркестровка взаимоотражающих игр макро– и микромиров. Один – зеркально отраженная модель другого, и наоборот, а в итоге оба – одно неделимое целое! И это, фантастическое на первый взгляд, допущение помогает понять не только то, «…почему наши фантазии, желания и страхи оказывают такое мощное влияние на реальные события, но и то, как материализуется созданный мозгом образ»[82]82
  John Kehoe «Mind power into the 21st century» (Canada: Zoetic Inc. 1997).


[Закрыть]. Если перевести вышесказанное на язык игры, то получится следующее: если энергия смотрящего пространства (зритель) осознана и «оседлана» нами, то мы будем способны оказывать влияние на обстоятельства внешнего мира; если же она не осознана и находится в состоянии бесконтрольности, обстоятельства внешнего мира будут оказывать влияние на нас и, как следствие, формировать нас. Говоря проще: «…или мы танцуем мир, или мир танцует нас»[83]83
  Брэд Стафф «Законы Тролля» (Издат. «Северные ворота». 2000).


[Закрыть]!

Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра, внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы: «…от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога»[84]84
  Трактат, касающийся доктрины зла, из Лурианской каббалы. (Цитата из книги Эрика Нойманна «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». «Ваклер». 1998.)


[Закрыть]. И это означает, что: «…легче расширить понимание «человека», чем снова и снова изобретать Всевышнего»[85]85
  Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм», гл. Замечания о теургии (М. Издат. «СТАРКЛАЙТ». 2003).


[Закрыть]. Согласен, для мозга, воспитанного в суровых традициях диалектического материализма, все это может звучать довольно ошеломительно! Но предположим, что это пока очередная парадоксальная гипотеза.