Текст книги "Самоосвобождающаяся Игра"

Это долгосрочный проект, и он непосредственно связан с процессом накопления позитивных впечатлений в Уме. Традиционно «…очищение подразумевает освобождение энергии от материи для того, чтобы энергия могла объединиться с Умом»[322]322
  Свами Сатьянанда Сарасвати «Тантрические практики преображения» (Издат. «Алока». 2001).


[Закрыть]. Можно сказать, что здесь работают те же законы, что и в процессе наращивания физических мышц в тренажерном зале, только речь идет об Уме. А работа с Умом, как известно, требует в десять раз больших усилий, времени и количества повторений одного и того же действия. Поэтому: «…если у вас есть возможность не входить во все это – не входите»[323]323
  Чогьям Трунгпа Ринпоче «Миф свободы и путь медитации» (Изд. «Шамбала», Беркли, Лондон. 1976).


[Закрыть], это очень тяжелая работа! Невероятно тяжелая!

И что же такое – очищение?

Очищение означает, что реализовано только то, что отдано! То есть свободно от личностных хватательных рефлексов, очищено от присваивания себе. Наилучшим, с моей точки зрения, примером, здесь, будет театр марионеток и его «деревянные актеры»[324]324
  Считается, что история кукольного театра начинается с книги “Storia dei Burattini” («История марионетки» СПб., 1913., М. 1990) Йорика (настоящее имя Пьетро Ферриньи) и книги Шарля Маньяна (Charles Magnin) “Histoire des marionettes en Europe depuis l’Antiquite jusqu’a nos jours”, вышедшей в Париже в середине XIX в. «…Сколько я мог бы припомнить внушенных марионеткой пикантных споров, ученых размышлений, замечательных мыслей, капризов или поэтических образов в трудах крупнейших писателей всех стран и всех времен, – пишет Маньян. Я предвижу, что удивлю некоторых моих читателей, написав во главе списка почетных покровителей Платона, Аристотеля, Аристофан, Горация, Марка Аврелия, Петрония, Галена, Апулея, Тертуллиана, а среди относящихся к новой истории – Шекспира, Сервантеса, Бен Джонсона, Мольера, Гамильтона, Свифта, Вольтера, Гете, Байрона…» Александра Василькова, в своей монографии «Душа и тело куклы» добовляет к этому списку Гофмана, Клейста, Стендаля, Анатоля Франса, Жана Кокто, Бальмонта, Анненского, Мейерхольда, Крэга, Арто, Кантора, Альфреда Жари, Микаэля Мешке, Мишеля де Гельдерода, Федерико Гарсиа Лорку. (Александра Василькова «Душа и тело куклы»., М. Издат. «Аграф» 2003). Я хелел бы добавить еще – Спинозу, Низами, Хайяма, Санд, Ибсена, и уверен, что список далеко не полный. А.Василькова также отмечает, что в России марионетками называют кукол на нитях; для французов же марионетка – это любая игровая кукла. А то, что мы называем марионеткой, для них – «fantoche». Интересно, что слово «марионетка» возникло из уменьшительно-ласкательного имени Пресвятой Девы: Мария – Марион. Кроме марионеток и «фантоше» в Италии, например, существовали т. н. «бураттини» (burattini) – куклы-варежки, напоминающие нашего Петрушку. Они были лишены туловища, состояли из головы и рук, соединенных широким плащом. Эти же куклы назывались «magatelli» (от «магии»). Многие исследователи считают, что название «burattini» происходит от имени актера Бураттино, который выступал в XVI веке с труппой Гелози.


[Закрыть]. В свое время, мне довелось насладиться несколькими эталонными представлениями этого удивительного искусства. И каждый раз я наслаждался уникальным мастерством «деревянных актеров» – быть тотально свободными от личностных «хватательных рефлексов», т. е. тотально «чистыми». Например, в бирманском театре марионеток Йоке Тай Табини есть божество – Нангадо. Оно украшает рукоять-крестовину, с помощью которой актер театра приводит марионетку в движение. Нангадо является предводителем очень капризных духов (Нат-с), которых перед каждым спектаклем следует умилостивлять. Нангадо изображается голым, в форме гермафродита, т. е. одновременно как с мужскими, так и с женскими половыми признаками. Перед тем как начать работать с куклой, артист театра должен, с помощью определенных заклинаний, пробудить магическую силу Нангадо и отождествить себя с ней. Таким образом, кукловод оказывается в позиции, в которой, подчиняя себе марионетку, сам подчиняется более могущественному кукловоду, как бы отдаваясь в его руки и, следовательно, – очищаясь.[325]325
  Интересно, так же, что в первом веке нашей эры, в Индии, в классической санскритской драме существовал термин “сутрадхара”. Им обозначали ведущего актера, своего рода распорядителя спектакля, а переводился он как “тот, кто дергает за нити”. Известно также, что древние индийские марионетки – катхпутли – считались посланцами богов, направленными на Землю, чтобы помогать людям в их земном пути. Старые марионетки нельзя было просто уничтожать, существовал особый обряд погребения, которого не удостаивалась ни одна другая театральная кукла, даже участвовавшая в религиозных представлениях. Их с молитвами опускали в реку, чтобы они имели возможность вернуться обратно в страну богов. Если кукла, прежде чем утонуть, долго держалась на воде, считалось, что боги одобряют ее земные деяния. В представлении древних китайцев, из всех прочих кукол только марионетки обладали магической силой, были таинственно связаны с человеческой жизнью и способны на нее влиять, а кукловоды-марионеточники почитались обладающими связью с потусторонним миром. Искусству этому они обучались у даосских мастеров-отшельников. (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетки»., опубликованным в сети Internet). Для бирманцев же, театр марионеток вообще – высший образец театрального искусства, обладающий огромным влиянием на “живой” театр. В древности, до того как стать в XVII веке религиозными просветителями, поучающими народ рассказами из жизни Будды, игра марионеток Йоке Тай Табини, например, считалась гармонизирующей как природные, так и социальные процессы. Иероглифические формулы, вырезанные на их телах, указывающие на имя марионетки, имена ее родителей, время и место ее рождения, и призванные оберегать ее от порчи, кражи, смерти и т. д., большинству современных кукловодов непонятны, тем не менее, они, следуя традиции, неизменно украшают тела своих кукол причудливым орнаментом. Кроме того, в древности, прежде чем одеть священную марионетку, актер театра совершал очень сложный обряд, в котором символически как бы вступал в сексуальные отношения с куклой, сливаясь с ней в одно целое. Известно также, что в магических обрядах малайцев, жителей Суматры, а также в среде окультистов Франции и Германии, марионетка служила едва ли не самым распространенным магическим символом: что маг сотворит с куклой, олицетворяющей какого-либо человека, то и произойдет с самим человеком. Ведь кукла, а прежде всего – марионетка, соотносима с человеком по своему облику. Она сделана из того же теста, что и люди. Мы с ней, как бы, одной крови. Второе – марионетка обладает сходной с человеком физикой движений. Мы с ней одинаково устроены. Она живет так же, как и мы. Третье, самое таинственное, противоречивое и заманчивое – марионетка своим собственным, совершенно уникальным способом отвечает человеку на вопрос “Что мною движет?” Например, на востоке до сих пор редко кто из обычных людей рискнет держать дома марионетку. И вместе с тем, ни в одном европейском театре, работающем с марионетками, их не складывают в коробки, только развешивают. И было бы просто несправедливо, чтобы мимо этого факта прошли современные психотерапевты – особенно те из них, которые не готовы однозначно ответить на вопрос: “Что такое психотерапия – наука, искусство или магия?” Представьте себе игру, в которой человек, пришедший на групповые занятия к психотерапевту, получает задание создать свою собственную марионетку, научить ее двигаться, взаимодействовать с предметами и другими марионетками – словом, жить. Что будет происходить в таком процессе? И что это будет за процесс – психотерапевтический, творческий, или магический? Какие силы будут управлять тем, кто наденет на пальцы “Я”-марионетку, и кому из членов группы эти силы позволят создать себя, научить себя жить, а кому нет? Чем всем нам, посягнувшим на право держать в своих руках управляющие нити, придется за это заплатить – сейчас или в будущем? (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетки»., опубликованным в сети Internet).


[Закрыть] Психологически, эта модель программируется следующим образом: нет лучшего способа получить все богатство мира, чем мысленно, изо дня в день, отдавать все, что имеешь, безгранично богатому Творческому Принципу Вселенной. Нет лучшего метода обрести столь желанный для артистов талант, чем изо дня в день отдавать Творческому Принципу Вселенной само представление о том, кто хочет иметь этот талант. Нет лучшего способа обрести любовь, чем подносить представление о том, кто хочет любить и быть любимым, изначально исполненному любви Творческому Принципу Вселенной. Выглядит довольно тяжеловесно. Для практического использования нужны подробные комментарии. Дело в следующем: когда идея о себе как о ком-то, кто может иметь что-либо, растворяется, все необходимое возникает само по себе, без усилий, так как «…именно отдавая, человек получает; именно забывая себя, себя находит…»[326]326
  Франциск Ассизский. (Цитата из книги Роджера Уолша «Основания Духовности». М. «Академический Проект». 2000.)


[Закрыть] То есть технологически это предполагает своеобразную переинсталляцию, т. е. освобождение своего биокомпьютера от старых и неэффективных эго-программ, «личиночных» накоплений и загрязнений, для того, чтобы на это освободившееся место можно было загрузить новый, намного более скоростной и оснащенный неличностностью взгляд.

Итак, реализовано только то, что очищено от личностных хватательных рефлексов! И это очень важно услышать! Мы имеем право взять из этого мира ровно столько, сколько в силах ему дать![327]327
  Вадим Зеланд, в своей замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005) дает этой технологии название – Фрейлинг. Главный принцип Фрейлинга формулируется так: «Откажитесь от намерения получить, замените его на намерение дать, и вы получите то, от чего отказались. Действие этого принципа основано на том, что ваше внешнее намерение использует внутреннее намерение партнера, не ущемляя его интересов».


[Закрыть] Так мы готовим себя к будущему успеху, защищая акт творчества зрелой «неличностной» мотивацией. И это один из самых важных моментов духовной сделки с творцом: «Получив великий Дар, ты уже не в состоянии оставить его себе. Для того чтобы продолжать путь к беспредельным возможностям, тебе приходится отдавать, отдавать и снова отдавать – так, как отдает Боддхисатва[328]328
  Боддхисатва – в буддийских традициях – духовный воин, «отважное и просветленное сердце», герой, давший обещание не уходить в нирвану до тех пор, пока будет страдать хотя бы одно живое существо. (Манфред Зеггерс «Буддийские Термины». Спб. «Алмазный путь». 1998.) Боддхисатвы живут в лоне общества со всей его борьбой и терзаниями. Их путь – это не отрицательный путь отречения и уединения, но положительный путь утверждения и преобразования мира, благодаря состраданию и мудрости. Труд всей их жизни, их ежедневная задача состоит в освобождении людей от невежества, страсти и зла. (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»).


[Закрыть], чьи руки и сердце настолько горячи, что, если не раздать обретенный дар, он просто сгорит дотла»[329]329
  Марианна Кэплэн «На полпути к вершине» (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002).


[Закрыть].

Ха!

Результатом очищения является осознание, что все происходит «на наших ладонях». Метод, который помогает утвердиться в этом, называется в игре – квантовым скачком[330]330
  В буддийской традиции дзогчен – «спонтанный скачок» (лхун друб тогал).


[Закрыть]. И он базируется на природной доверчивости смотрящего в нас пространства. Дело в том, что всемогущий зритель (как внутри, так и вовне нас) не отличает реальные события от событий, которые мы ярко себе вообразим. Для него реально все, во что мы верим, как в реальное! Профессиональные артисты очень хорошо знают, когда зритель отвергает их фальшь, начинает зевать, кашлять, ронять номерки и т. д.; и наоборот – будучи обескураживающе наивным, он готов поверить в самую несусветную чушь, если сам артист непоколебимо в ней убежден. Здесь нет никаких ограничений! Абсолютно никаких! Все передаваемые из уст в уста фантастические истории о чудесах рассказывают о людях, которые сознательно или несознательно обнаружили внутри себя некую реальность, в которой эти чудеса действительно были возможны. Систематически утверждаясь в переживании этой реальности, они, в конце концов, делали ее достоянием внешнего мира. И точно с таких же позиций рассматривается и вопрос о наличии в мире Бога или любви: если человек сам творит свою Вселенную, он сам и заполняет эту Вселенную всем необходимым: величием или низостью; любовью или ненавистью; божественностью или демонизмом. Отсюда следует, что вопрос о существовании бога, любви или каких-либо других высоких идеалов зависит только от того, прилагает человек творческие усилия, чтобы наполнить свой мир ими или нет! И с точки зрения этого мощного механизма самой досадной ошибкой будет позволить кому или чему-либо разрушать или как-либо ограничивать нашу способность творить свою мечту!

Итак, «…пока мы линейно отслеживаем реальность, она не меняет своего качества. Изменение происходит посредством квантового скачка в момент, который мы не можем отследить сознанием. К новому состоянию можно прийти только через состояние неопределенности, когда мы переходим к целостному взгляду, отказываемся от контроля в мелких деталях».[331]331
  А.И.Нефедов «Трудно быть Магом» (Минск., издат. «Книжный дом», 2005)


[Закрыть] Так, опираясь на багаж позитивных впечатлений в Уме и следуя идеалистическим наставлениям таких выдающихся мыслителей как Платон: «…чтобы жить достойно и не быть раздавленным социальной обыденностью, необходимо, в творческом подъеме, вызвать образ, вообразить иной мир, новое небо, новую землю…»[332]332
  Платон «Диалоги» (М. «Мысль». 1986).


[Закрыть], и Уолтера Батлера: «Мы должны построить свою собственную вселенную, здесь, в этом мире…»[333]333
  Уолтер Эрнест Батлер (1898-1978) – общепризнанный отец оккультизма Новой эпохи. Считал оккультизм такой же достоверной наукой, как химия или электричество. Утверждал, что Мудрость приходит с личным опытом и через общение с Внутренним Учителем, интуицией, которую Батлер называет «единственным истинным учителем». Из этого Вечного знания возникает Гносис, то знание, которое выше знания. Большое влияния оказало на Батлера общение с Дион Форчун, Анни Безант и другими индуистскими учителями. Благодаря ему Батлер приходит к выводу, что между мистическими традициями Запада и Востока нет существенной разницы.


[Закрыть] – мы, совсем в духе артистического безрассудства, бесстрашно разбегаемся и прыгаем! И что это означает? Мы воображаем в своем уме некое идеальное место, где наши мечты уже являются реальностью!

И как это возможно?

Известно, что центром гравитации предмета является бесконечно малая точка, но, опираясь на нее, весь предмет находится в равновесии.

«Это не интеллектуальное понятие и не физическое местоположение, которое можно было бы определить какой-то магической маркировкой. Это динамичный, вибрирующий, живой центр равновесия и стабильности»[334]334
  Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).


[Закрыть]. Карл Юнг для обозначения того, что имеется в виду использовал слово «мандала» (магический круг), в центр которого помещался некий Великий человек, Мастер, или Божество.[335]335
  Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время круг или сферу как символ Самости определили д-р К.Г. Юнг и д-р М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в градостроительных планах городов (у которых есть “мундус” – центр) или сферических построениях древних астрономов, он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего «Великого человека» не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая также символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план. (Космическая мандала, в образе сияющей белой розы, явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир. (Сборник статей «Человек и его символы» М. Издат. «Серебряные нити». 2002).


[Закрыть] Реальность всей культуры, «…все искусство, религия, наука и технология, все, что когда-либо было сделано, сказано и продумано, произошло из этого созидательного центра»[336]336
  Эрик Нойман «Происхождение и развитие сознания» (Издат. «Рефл-бук». 1998).


[Закрыть]. Известно также, что «…иммунная система организма коренится именно в этой загадочной стране… как и все архетипические образы и устремления»[337]337
  Кларисса Пинкола Эстес «Бегущая с волками». (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002.)


[Закрыть].

Итак, несмотря на монотонный голос скептика, мы решаемся предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас – реальность. И это уже огромная победа! Фактически, выход на сцену театра реальности означает «прокол в иное измерение»[338]338
  Тринле Гьямцо. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.


[Закрыть], обнаружение т. н. «центра тяжести», или «центра циклона», т. е. того положения Ума, из которого мы можем легко «дотянуться» как до зрителя, так и до роли; но в то же время это не «пустая» плоскость зрителя, где не за что схватиться; но и не «окаменевшая», черная плоскость роли, где все уже застыло в форме (в маске); это та самая плоскость, где возможен живой танец, живой акт творчества-любви. Это непосредственное, открытое во всех направлениях место для игры, из которого разворачивается так называемый «театрон – место для зрелищ»[339]339
  «Иллюстрированная история мирового театра» (редакция Джона Рассела Брауна. М. Бертельсман Медиа Москау АО. 1999).


[Закрыть]. Или лучше – площадка для танца[340]340
  Говоря словами К. Юнга – срединная область, «метакса» для проникновения в т. н. «психическую реальность».


[Закрыть]. Intermundus – междуцарствие[341]341
  Intermundus (от лат. «между» и «мир») – междуцарствие. То, что находится между видением зримого и – не-видением, т. е. незримым.


[Закрыть], или, обращаясь к символам алхимии, – rotundum – круг совершенства, в котором все находится в состоянии «сейчас и навсегда»[342]342
  Круг – сцена, яйцо, сфера, философское Яйцо Мира, ядро начала и зародыш, из которого возникает мир. Это также совершенная структура, в которой объединяются противоположности. В центре круга обитает божественный гермафродит, сочетающий в себе противоположные полюса, мужской и женский. Проводя аналогию с индийской мифологией, можно вспомнить такое явление, как пуруша, сочетающий в себе все противоположности: «Вначале все это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого, кроме себя. И стал он таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части, и так произошли супруг и супруга». (Брихадараньяка упанишада, раздел Мадху. Цит. по: Упанишады в трех книгах. Книга 1. М. Наука. 1992.) «И пока будет существовать человек, совершенство будет выражаться в виде окружности, сферы, круга; и первичное Божество, самодостаточное, и личность, поднявшаяся над противоположностями, будут выступать в образе мандалы». (Эрик Нойманн «Присхождение и развитие сознания». М. Издат. «Рефл-бук». 1998.)


[Закрыть]. Формулой Друнвало Мельхиседека: «Священное Пространство сердца, в котором познается собственный потенциал как источник всякого творчества»[343]343
  Друнвало Мельхиседек «Живи в сердце» (М. Издат. дом «София» 2004).


[Закрыть]; «Зона прозрачности»[344]344
  Зоны прозрачности – «места силы», своеобразные акупунктурные точки Земли, на которых, по преданию, строились различные культовые сооружения. Считается, что они играли огромную роль в благополучии соответствующего сообщества, позволяя гармонизировать отношения человека и природы. Такие «зоны» рассматривались в древности как «места силы», регулирующие процессы планетарного гомеостаза. Известно также, что многие древние цивилизации воспринимали эти места как «зоны прозрачности», т. е. области, где граница между нашим миром и потусторонней реальностью отсутствует. С точки зрения современной науки, все это не лишено смысла. Как показали исследования неравновесных открытых систем (а именно к ним относится биосфера Земли), в них имеются определенные области чрезвычайно чувствительные к внешним воздействиям и способные очень сильно влиять на работу системы в целом.


[Закрыть], или, словами Эрика Ноймана, «некое небесное место». Возвращаясь к Гессе, это сцена магического театра; для Матса Эка[345]345
  Матс Эк – выдающийся хореограф нашего времени. Общепризнанный гений modern dance. Руководитель знаменитой шведской труппы «Куллберг балет». Автор скандально известных авангардистских версий «Жизели», «Лебединого озера», «Спящей красавицы», «Кармен» и др.


[Закрыть] – «Внутренняя Сцена», для Брайана Роута: «…безопасное место»[346]346
  Брайан Роут – известный австралийский психотерапевт, применяющий в своей практике методы гипноза. («Язык гипноза». М. Изд-во Эксмо-пресс. 2001.)


[Закрыть]; «театр сна»; или еще мощнее: «состояние транса» (т. е. глубокого расслабления); или более философски: «бытия», а не «делания»; или совсем просто: состояние «грез наяву». И наконец, для Сатгуру Свами Вишну Дэва – «Поле Игр Беспредельного».[347]347
  «Поле Игры – есть священное пространство, в которое попадает Мастер, пройдя врата недеяния. Мастера говорят, что поле Игры не находится где-то снаружи, бессмысленно разыскивать его, подобно затерянной стране, его можно найти, только изменив восприятие, обретя единый вкус. (…) В отличие от обычных существ и учеников, идущих по Пути, Мастера живут только в полях Игр Беспредельного. Поскольку они едины с Беспредельным, то говорят, что это их собственные Игры. (…) Живя в поле Игры, Мастер может казаться грезящим существам обычным человеком, однако это не так, поскольку мир Мастера бесконечно далек от мира грезящих существ, хотя целиком включает их. Никто не может войти в поле Игры Мастера без его приглашения, потому что его поле Игры – это священная вселенная его разума, свободного от снов». Сатгуру Свами Вишну Дэв «Кодекс Мастера». Книга I. «Контур Пути». (Одесса., издат. «ВМВ», 2006)


[Закрыть] Одним словом, это не место, но как бы творческая потенция, «…не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа».[348]348
  Карл Густав Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.


[Закрыть]

Итак, внимание: сцена театра реальности – это эпицентр мира сновидений! Rotundum – круг совершенства, в котором все в состоянии «сейчас и навсегда»! Именно отсюда, совсем в стиле магического реализма[349]349
  Магический реализм – в литературе, театре и кино – реально переживаемая фантастическая ситуация. Наглядный пример можно почерпнуть из произведений таких латиноамериканских писателей как Изабель Альенде, Хорхе Луис Борхес, Габриэль Гарсиа Маркес, Хулио Кортасар, Мигель Анхель Астуриас, Карлос Фуэнтес и др.


[Закрыть], как мощная пружина, разворачивается наша сумасшедшая фантазия о мире, о себе в нем, о качестве реальности… Одним словом: «…если вы обнаружите пустую сцену внутри себя, вы обнаружите источник вдохновения»[350]350
  Тринле Гьямцо (Да-Ми. 1942-1994) – современный тантрический мастер «безумной мудрости». (Цит. из аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.)


[Закрыть]. Вы обнаружите целое психической природы, которое: «…лежит посредине, как живое единство водопада предстает в динамической связи верха и низа»[351]351
  К.Г. Юнг «О психологии образа трикстера» (Из кн.: Пол Радин «Трикстер». Исследование мифов североамериканских индейцев. Спб. «Евразия» 1999).


[Закрыть]. Одним словом: «Оставайся в центре круга, и пусть все вещи следуют своим путем»[352]352
  Лао-цзы «Дао дэ цзин» (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).


[Закрыть]. И вот – мы уже готовы предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас являются реальностью! Но! И это крайне важно! За рамки простого фантазирования подобная игра Ума выйдет только в том случае, если мы приступим к работе над своим проектом – на частоте мозговой активности волн 8–14 ц/с, т. е. из самого эпицентра Театра Реальности – с уровня альфа (или в версии игры – на уровне актера). Привлекая образное мышление, можно даже сказать, что вход в это положение Ума охраняется так называемым Стражем Забвения или Стражем Сна. И это означает, что как только наш мозг успокаивается до частоты активности волн 8–14 ц/с, мы проваливаемся в сон и в момент пробуждения актера в нас, то есть в момент самого эффективного для творческой работы состояния, пребываем в бессознательности.

Внимание!

Так мы просыпаем свою собственную гениальность!

Подведем черту: мощный «торнадо» нашей творческой потенции, обнимающий собой уровни зрителя, актера и роли разворачивается из эпицентра альфа-уровня, т. е. из позиции присутствия на Сцене Театра Реальности! Приводя пример из области музыки, можно сказать, что это «…промежуточная нота, которая, собственно, и создает аккорд»[353]353
  Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002).


[Закрыть]. Ссылаясь же на слова Ананды Кумарасвами «Бог везде, и это „везде” – сердце»[354]354
  Ананда К. Кумарасвами. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.


[Закрыть], можно даже с уверенностью воскликнуть, что сцена театра реальности – это и есть пробужденная, или лучше проснувшаяся творческая потенция!

Забегая немного вперед, можно даже сказать, что благодаря использованию методов игры, граница между внутренней (Сценой Сердца) и внешней (Сценой Мира), будет постепенно стираться, пока абсолютно не исчезнет, и мы не окажемся на Сцене Театра Реальности, которая вне разделения на «внутреннее» и «внешнее», на «здесь» и «там», на «я» и «ты». Но этим положением Ума можно подразнить читателя, только забегая далеко вперед. А пока ответим на вопрос: как же выйти на «подмостки» нашей внутренней пробужденности, не проваливаясь в болотную трясину забвения?

После стартовой техники искусственного введения в «картографию» Театра Реальности я использую в игре т. н. методы медитации, или, говоря грубым, европейским языком, – концентрации внимания. Эти техники «доступа во внутренний мир», подобно экзерсису для Ума, призваны утвердить и организовать искусственно созданный «камертон» присутствия в переживании потенциала Театра Реальности за счет систематического тренинга и самостоятельных творческих усилий.

И что же это за методы?

На традиционном жаргоне медитация означает «пребывание в том, что есть»[355]355
  IX Кармапа Ванчунг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1996).


[Закрыть] или «…в настоящем»; «…хранение единого»[356]356
  Выражение буддийского патриарха китайской школы Тянь-тай – Ху-Эй-Си (VI век). (Из книги Е.А. Торчинова «Даосские практики». Спб. Издат. «Мир востока». 2001.)


[Закрыть] или состояние «свободы от известного»[357]357
  Формулировка Джидду Кришнамурти.


[Закрыть]. В переводе с тибетского медитация означает «испытывать стабильное состояние Ума»[358]358
  Кюнзиг Шамар Римпоче. (Цитата из лекции в Кемптене, сентябрь 1992 г.) Здесь требуется уточнение: «самтен» означает в буддийской практике первую стадию медитации, т. е. приведение Ума в сконцентрированное положение, затем идет вторая стадия, которая называется «тингедзин», т. е. глубокое проникновение в природу объекта концентрации.


[Закрыть]. Мастер буддийской медитации Тартанг Тулку, например, говорит о «…позиции “0”: «…ноль дает существующему разрешение быть»[359]359
  Тартанг Тулку – буддийский учитель, мастер медитации. Автор книг: «Релаксация Кум нье», «Время, пространство и знание».


[Закрыть]; для Калу Ринпоче медитация – это: «способ вхождения в состояние всеобщей взаимосвязанности»[360]360
  Калу Ринпоче – легендарный буддийский учитель, мастер буддийской медитации. Автор книг: «Основание буддийской медитации», «Самоцветное украшение устных наставлений» и мн. др.


[Закрыть]; цель Трансцендентальной медитации Махариши[361]361
  Махариши Махеш Йоги – основатель культового движения Трансцендентальной медитации (ТМ). Постоянно подчеркивает, что Трансцендентальная медитация не является религиозной доктриной и совместима с любым вероисповеданием, поскольку представляет собой научно обоснованные психологические упражнения для снятия стресса, физического оздоровления и раскрытия сверхспособностей. Конечной целью ТМ-практики считается достижение особого состояния сознания, при котором утрачивается граница между субъектом и объектом, человеком и Абсолютом (понимаемым как безличный Космический Разум). В результате в человеке пробуждается божественное начало, и он обретает способности творить чудеса.


[Закрыть] – отразить разум Природного Закона; языческие источники говорят о методах углубления в себя как о формах диалога с «Той, что знает»; Упанишады определяют медитацию как средство «…познания Того, знание чего дает знание всего»; на алхимическом жаргоне медитация чаще всего это «Strenua inertia», т. е. деятельная праздность; по определению Руланда, слово «meditatio» иногда употребляется алхимиками для указания на внутренний диалог адепта с кем-то невидимым (с Богом, с самим собой в образе учителя, с непосредственным учителем, с ангелом и т. д.). В «Hermetic dictum», например, термин «meditari» используется как созидающий диалог, посредством которого вещи переходят из бессознательного в активное состояние; для Тезауруса Роже слово «meditation» означает обнаружение семантического пространства, в котором рациональное и иррациональное присутствуют как атрибуты целостности. Для Юнга это «…обнаружение Я (self) в тихой точке середины вещей». Для Чарльза Тарта, это проникновение в «…среду, в которой человек воспринимает себя “нереальным”»[362]362
  C.T. Tart “Transpersonal Realities or Neurophysiological Illusions?” 1981.


[Закрыть]. По словам Стивена Волински[363]363
  Стивен Х. Волински, доктор философии, терапевт и инструктор по Гештальт и Райховской терапии, по Психосинтезу, Психодраме-психомоторике, Трансактному анализу и Нейролингвистическому программированию. Считается одним из основателей «Квантовой психологии», разработчиком «Квантовых семинаров» и вместе с Кристи Л. Кеннет основателем Института Квантовой Психологии. (В русском переводе известна его книга: «От транса к просветлению. Психотехники депрограммирования». Москва. ИВЦ «Маркетинг». 2002.)


[Закрыть], это «…состояние без состояния», для Кена Уилбера – способ «…вырваться из кинофильма жизни», для Арнольда Минделла – «…развитие метанавыка»[364]364
  «Если вы не сможете выйти на метауровень, чтобы оставаться свободным от зависимостей, если вы не овладеете метанавыками, ваши обычные навыки работать не будут. Никто не будет вам доверять». Арнольд Минделл «Сидя в огне». (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.)


[Закрыть]. Для Тринле Гьямцо – искусные методы, с помощью которых аннулируется «точка отсчета» самоидентификации[365]365
  Тринле Гьямцо, один из моих учителей, в многочисленных личных беседах с ним, всегда показывал цель медитации – как аннулирование «точки отсчета самоидентификации себя с собой». «И это очень опасный трюк, – говорил он, – для подобного «прыжка в пустое пространство» необходимо иметь готовый и очень тренированный Ум. Но человек способный делать подобные прыжки – волен «танцевать реальность! Умение аннулировать свою «точку отсчета» это великое искусство и мастерство, балансирующее на грани безумия. Будь осторожен.» (Тринле Гьямцо. Из личных бесед.)


[Закрыть]. В контексте пути игры я называю медитацию «Пребыванием в Золотом Сечении Образа».

Говоря обо всем этом, я прекрасно понимаю, что «…не рассказываю ничего нового. Мудрецы прошлого всегда говорили одни и те же слова, а когда они писали, то всегда получалась одна и та же книга. Они всегда передавали нам один и тот же сигнал, повторяемый на разных языках, с использованием метафор времени и исторической эпохи, в которую они жили. Но сигнал был один: «Отключите сознание. Выйдите из собственного эго и посмотрите на него со стороны. Прекратите хотя бы на миг роботическую деятельность. Прекратите игру, в которой участвуете»[366]366
  Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).


[Закрыть]. Игру, в которой «…опьяненные существованием во времени, озабоченные клеванием, мы забываем дать жизнь той части себя, которая смотрит»[367]367
  Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству-проводнику» Статья «Performer» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр» 2003) «Чувствование же себя под взглядом той, другой, части самого себя (той, что существует как бы вне времени) дает измерение совершенно иное. Оно не является в нас ни чьим-то сторонним глазом, ни осуждающим взглядом; оно – как неколебимый взор: немое присутствие. Процесс любого из нас может совершиться лишь в контексте этого неколебимого присутствия».


[Закрыть] и все рационализирует. «С отказом от привычки к рациональной мысли / интерпретации мир рушится, и остается только чистая энергия, сознание – код. (!!!) Этот код можно прочесть или переписать, как того пожелает воображение».[368]368
  368 Джейк Хорсли «Воин Матрицы» (СПб., издат. «Амфора» 2004).


[Закрыть] Так постепенно, в процессе медитации «линейный» мир ролей уступает место «нелинейной» творческой реальности актера, объединяющей все противоположности в единое целое благодаря знанию о пустотной природе зрителя. То есть, мы начинаем как бы меньше смотреть и больше видеть. Говоря словами Питера Брука: «Чтобы добиться определенного качества, надо прежде всего создать пустое пространство. Пустое пространство способствует рождению нового явления…»[369]369
  369 Питер Брук «Пустое пространство. Секретов нет. Искушение скукой» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 2003).


[Закрыть] Мистер Судзуки более технологичен: «Пусть тело и ум станут похожими на камень или кусок дерева. Когда же все признаки жизни уйдут, а вместе с ними ограничения, и ни одна идея не будет беспокоить ваше сознание, вдруг – смотрите! – вас внезапно окутает ясный свет, из которого лучится радость!»[370]370
  Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.) Д.Т. Судзуки (1870 – 1966) – японский философ и выдающийся авторитет в области дзен-буддизма, автор многочисленных работ на эту тему, скончался в возрасте 95 лет.


[Закрыть]

Итак, с чего же мы начнем?

Дадим своим глазам мягко закрыться и сосредоточимся на дыхании. Вдох-выдох, вдох-выдох. Это легко. Теперь попробуем сознательно сконцентрироваться на тире, т. е. той самой черточке, которая разделяет вдох-выдох на две части. Это означает, что между вдохом и выдохом есть пространство, т. н. пустой экран. Обнаружили? Продолжайте: вдох-пространство-выдох, вдох-пространство-выдох. Теперь чуть сложнее: между выдохом и новым вдохом тоже есть пространство. Обнаружили? Пробуем: вдох-пространство-выдох-пространство-вдох-пространство-выдох-пространство… А теперь совсем сложное задание: удержим пустое пространство, на которое спроецируем вдох-выдох как фильм на экран. Это будет выглядеть следующим образом: пространство-пространство-пространство-пространство… а на его фоне вдох-выдох-вдох-выдох-вдох-выдох…

Еще раз, про то же, но чуть иначе:

Многим известны истории о «странной» привычке Моцарта, который в периоды подавленности и творческой растерянности уходил на пруд, где рвал несколько листов бумаги на маленькие кусочки, бросал их в воду и затем часами смотрел на их медленное кружение. Считается, что так он входил в нелинейное состояние, в котором мог переживать события не с точки зрения времени, т. е. последовательно, но с точки зрения Вечности, т. е. одновременно: «…я не прослушиваю в своем воображении партии последовательно, я слышу их звучащими одновременно…»[371]371
  Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.


[Закрыть] Это один из ярких примеров спонтанной самоорганизации Ума великого художника. Механизм этой шутки гения очень прост: во-первых, когда мы удерживаем Ум на одной точке, концентрируя его, например, на биении своего сердца, энергия, повязанная множеством различных объектов, освобождается, и мы оказываемся в переживании энергетического избытка, и это одна сторона медали; другая в том, что используя даже самую простую форму медитации, т. е. концентрируя внимание на кончике носа (на точке, где, как мы чувствуем, входит и выходит тоненькая струйка воздуха), мы позволяем «когортам» мыслей и чувств «маршировать» в том направлении, в каком им нравится, с одной стороны не вступая с ними в бой, с другой – не следуя за ними. И «…какие бы объекты ни проявлялись, мы не стремимся схватить их и, в то же время, наблюдая с острой бдительностью, спокойно расслабляемся. Возникающее светоносное состояние, лишенное измышлений, в котором не удерживаются ни понятия, ни явления – это изначально освобожденная природа Ума, глубинное состояние Царя Всетворящего»[372]372
  Лонгчен Рабчжампа «Драгоценный корабль» (Спб. Издат. Уддияна» 2002) Лонгчен Рабчжампа (1308-1363) – в традиции ньингмапа тибетского буддизма, один из трех главных воплощений бодхисаттвы Манджушри. Считается, что он обладал глубокими познаниями во всех традициях учения Будды, получивших распространение в Тибете. Трактат «Драгоценный корабль» – это комментарии Лонгчена к древнейшему тексту Дзогчена, тантре, название которой можно перевести как «Царь Всетворящий», т. е. изначального состояния, присущего как Будде, так и любому живому существу.


[Закрыть]. И так мы начинаем вырабатывать в своем Уме так называемую дистанцию к играм собственной роли, т. е. перестаем следовать за картинками в Уме (как ослики за болтающейся перед носом морковкой). Мы перестаем хватать их, но позволяем резвиться «как детям в песочнице». Мы обнаруживаем тот самый «центр тяжести», вокруг которого по-прежнему радостно и спонтанно «вихрится» все многообразие мыслей-явлений, с одной только разницей – мы больше не пойманы этой «ментальной оргией»! Таков механизм достижения т. н. вивенции[373]373
  Вивенция – с точки зрения современной психотерапии, «…место, где мы остаемся наедине со своей истинной природой и действуем с ней заодно. Все маски сорваны. Мы – это наше аутентичное, изначальное Я. (…) Видеть глазом вивенции – означает воспринимать все с позиции чистого сознания. Это своего рода наблюдательный пункт, где вы оказываетесь наедине с «тем, что есть». Мимолетные впечатления не задевают вас, они – как проплывающие облака». (Роберто Каплан «Сознательное зрение» Издат. «София» 2003).


[Закрыть], механизм проникновения в т. н. «безмолвную зону» мозга[374]374
  В начале 90-х годов прошлого столетия известный американский психолог Эрнест Росси, изучавший активность мозга, обнаружил, что не обремененный необходимостью что-либо делать человек пребывает в сознании 90 минут, затем на 20 минут впадает в измененное состояние сознания, в некий транс – и так весь день. Росси назвал этот процесс «ультра-ритмом» и экспериментально доказал, что «… такой ритм свойствен для тех, кто свободен заниматься тем, чем хочет». Эрнест Росси «Двадцатиминутный перерыв» (М. Изд-во «Остров». 1999). Таким образом, люди артистического стиля жизни имеют естественную склонность к проникновению в состояние, которое в ИГРЕ я называю Сценой Театра Реальности, уровнем альфа, или – позицией актера, т. е. творящего существа.


[Закрыть]. Фактически все медитации из компендиума Алхимии Игры заканчиваются проникновением в лучистое сияние «пустого пространства»[375]375
  Питер Брук «Блуждающая точка». Статьи. Выступления. Интервью. (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 1996.)


[Закрыть] Театра Реальности, которое за играющими в нем трагедиями и комедиями; в сияние самого зеркала за отражающимися в нем картинками; в белизну самого экрана, за бесконечным мельтешением ролей.[376]376
  Одной из самых сильных и самых важных практик из компендиума методов Алхимии Игры, для проникновения в источник творческой активности, я считаю медитацию на Повелителя Игры в форме т. н. Любящих Глаз. (См. в третей части книги: «Практика развития сочувствия (Любящие Глаза)».)


[Закрыть]

Подведем черту:

Человечеством создано множество различных форм медитации. Как простых, так и сложных. Но у всех в точности одна и та же суть – Ум приводится к состоянию покоя (на уровень 8–14 ц/с) и затем из положения, когда его ничто не беспокоит, возникает глубокое проникновение в природу не-игры, в положение «0», в «пустоту», в состояние естественного свечения и богатства. То есть, «…концентрируясь, мы совершенно естественно возвращаемся к сути света – загораться, освещая все вокруг»[377]377
  Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).


[Закрыть]. Как говорят мастера, этот опыт – первый шаг к обретению бесстрашия! И именно оно имплантирует в наши кости вкус к свободе! «Поэтому настойчиво изучай, медитируй, трудись, работай, варись, и очистительный поток омоет тебя, проявляя подлинную Aqua Vitae»[378]378
  Генрих Кунрат (Heinrich Kuhnrath) – мистический писатель XVI и начала XVII века; с библейской теософией соединял идеи каббалы и герметической философии или алхимии. Его главное сочинение «Amphitheatrum aetemae Sapientiae» (1609) пользовалось большим авторитетом среди алхимиков и адептов тайных знаний.


[Закрыть].

Начнем с того что попробуем расшифровать один из советов великого Дали: «…работать надо в состоянии близком к полудремному…»[379]379
  Сальвадор Дали «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «ЭКСМО» 2002). В этой же книге можно найти крайне интересные, оригинальные формы медитаций Дали, которые были названы им: «Сон с ключом в руке» и «Три глаза зубатки». Интересные техники вхождения в состояние близкое к «полудремному» разработаны также такими художниками, как Эдгар Эндс, Арнольд Райнер и Клаудио Пармиджани. (Подробнее в фильме «Маски сна»., компания Rise Media 1997 г.) Елена Книппер-Рабенек (ее школа танца существовавшая сначала при Московском Художественном Театре, потом оформилась в самостоятельное учреждение), также часто говорила своим ученицам: «Танцуйте так, как будто вы спите!» (Из статьи Максимилиана Волошина «Культура Танца»., Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание»., М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995). Камилла Палья говорит то же самое о Шекспире: «Язык Шекспира балансирует на грани сновидения. (…) В творчестве Шекспира сознание погружено в мир первичных маний. (…) Шекспир – воплощенный сон». (Камилла Палья «Личины сексуальности»., Екатеринбург., издат. «Уральский университет»., 2006).


[Закрыть] И почему? Известно, что в состоянии бодрствования наш мозг способен обрабатывать не более 20 % поступающей в него от органов чувств информации, остальные 80 % просто не доходят до сознания! Но это только в состоянии бодрствующей роли, (на уровне бета). Важно также отметить, что в состоянии медитации (на уровне альфа) в работу одновременно включаются оба полушария головного мозга, особенно верхние доли, или церебральный кортекс. Как известно, левое, более логическое, отвечает за точность исполнения конкретных действий и изучение деталей, т. е. работает в линейном режиме; правое же работает в нелинейном, латеральном[380]380
  Термин латеральное, или «боковое мышление» принадлежит мальтийскому ученому Эдварду де Боно (род. В 1933 г.). Доктор де Боно разделил человеческое мышление на два типа: вертикальное – использующее традиционные логические пути «причина-следствие», и латеральное – возникающее при разрыве очевидной последовательности мышления и получения решения с другой стороны. Он же подробно разработал и описал методы работы и механизмы этого творческого мышления.


[Закрыть] режиме произвольного доступа, то есть является обобщающим, более творческим и интуитивным. В целом, разницу между двумя полушариями можно определить очень просто: левое воспринимает объект по его названию, имени; правое – по тому, как он выглядит. Считается также, что левое связано с сознательным (мужским) мышлением, а правое – с подсознательным (женским). То есть: левое считает деревья, правое восторгается лесом. Одним словом – оба важны, так как в союзе двух возникает целостная модель мира.[381]381
  Например, французский антрополог Клод Леви-Стросс определяет левое полушарие как «позитивное», правое – как «мифическое»; Томас Гоббс называет левое «направленным», правое – «свободным». Роджер Сперри, левое – «сукцессивным», правое – «симультанным». Поэтическое описание работы обоих полушарий дается в «Ланкаватара-сутре», буддийском сочинении II века н. э.: «Исследующий Ум – это танцор и волшебник, чья сцена – объективный мир. Интуитивный Ум – это мудрый шут, путешествующий вместе с волшебником и показывающий ему пустотность и изменчивость его танца» (Генри Дж. Боэль «Маски вечности». Издат. «Гаруда». Минск. 1998).


[Закрыть]

А теперь внимание!

Чем ниже частота волн нашей мозговой активности, тем шире и разнообразнее диапазон комбинаций нервных клеток. То есть на уровне альфа (в позиции актера) информационным потокам в мозге предоставляется более широкий спектр возможностей образовывать новые соединения, то есть творить нечто новое, какой бы сферы деятельности это ни касалось! Чаще всего это положение называют – позицией силы, чуть реже – позицией экстаза! В нем, по утверждению доктора Джерр Леви, наши «два мозга» находятся в бесконечном взаимопроникающем танце, «…обрабатывая информацию поочередно, сменяя друг друга в ритме, зависящем от общего состояния мозга. Сделав свое дело, одно полушарие передает накопленные результаты другому»[382]382
  Известно, например, что «у многоопытных музыкантов при прослушивании музыки левое полушарие занято не меньше правого. Это показывает, что высшее понимание музыки обусловлено у них «сотрудничеством» обоих полушарий: музыка, сначала преобразованная из временной последовательности в некий пространственный образ, затем как бы «считывается» с него и опять развертывается во времени». («Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». Под редакцией И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)


[Закрыть]. Так, игра различных синестетических комбинаций между нервными клетками мозга, нейронами (а их в одном человеческом мозгу больше, чем установленное число атомов во всей известной нам вселенной), образует т. н. творческий процесс. Считается, например, что «…гениальные личности склонны использовать все имеющиеся в их арсенале чувства, образовывая синестетические связи между ощущениями. Эта способность возвращает их к истокам восприятия, свойственного детям, к истокам формирования понятий»[383]383
  Роберт Дилтс «Стратегии гениев» (Независимая компания «Класс». 1998).


[Закрыть]. Физиологически это выглядит так: «Когда левое полушарие видит абсолютное единство, оно начинает расслабляться, и мозолистое тело (пучок волокон, соединяющих оба полушария) открывается по-новому, обеспечивая объединение двух половин. Связь между правым и левым полушариями укрепляется, информация передается туда и обратно; противоположные стороны мозга начинают объединяться и действовать синхронно. Это особым образом включает шишковидную железу и дает возможность медитативно активизировать световое тело…»[384]384
  Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», т.1 (Издательство «София». 2001). Если коснуться этого процесса коротко, то в момент, когда возникает напряжение между полушариями, электроны поднимаются на более высокие орбиты, атомы «возбуждаются» и начинают излучать свет.


[Закрыть] т. е., говоря словами Марка Чиксентмихали, таким образом, творческая личность «входит в поток», или в «потоковое состояние сознания»[385]385
  Известно, что великая Айседора Дункан, отвечая на вопрос, кто учил ее танцевать, непременно отвечала: «Терпсихора». Объясняя, как она это делает, Дункан указывала на то, что в момент танца входит в некое состояние «зоны», «потока».


[Закрыть]. Считается также, что именно это положение Ума является основным «свойством гения», и с точки зрения Уильяма Джеймса именно оно предпологает пугающее, конфликтогенное, а иногда даже весьма разрушительное «нарастание вызовов», своеобразное «…вчувствование в вызовы Бытия и подтягивание себя к ним…»[386]386
  Csikszentmihalyi M. Flow: The Psychology of Optimal Experience. (N.Y.: Harper and Row. 1990) Марк Чиксентмихали (Mark Csikzentmihalyi) – легендарный американский психолог венгерского происхождения. Известен тем, что создал т. н. Концепцию потока. Он считает, что современные так называемые редукционистские теории в психологии плохо объясняют поведение людей. Его теория мотивации основывается на эмпирически проверенной зависимости между навыками человека и требованиями к нему. Цель метода – создать такой уровень навыков и требований, при котором человек входит в состояние Потока (state of Flow). Поток предполагает отсутствие сопротивления и высокий уровень мотивации вопреки препятствиям. Характерный пример – альпинист, взбирающийся на опасную скалу, отдавая все силы, целеустремлен и предельно сосредоточен, он – в состоянии Потока. В своей работе “По ту сторону скуки и тревоги”, Чиксентмихали предложил в качестве характеристики интринсивной мотивации определенное эмоциональное состояние – радость от активности. Он попросил шахматистов, хирургов, актеров и альпинистов описать свою профессиональную и осуществляемую на досуге деятельности и прошкалировать то радостное ощущение, которое они испытывают при этом. Выявившееся при опросе центральное описательное понятие он обозначил как “поток” (flow). “Поток” представляет собой радостное чувство активности, когда индивид как бы полностью растворяется в предмете, с которым имеет дело, когда внимание всецело сосредоточено на занятии, что заставляет забывать о собственном “Я”; “поток” есть “целостное ощущение, испытываемое людьми, когда они полностью отдаются своей деятельности”. Это условие приводит также, если следовать логике Чиксентмихали, к размыванию различий между игрой и работой. Переживание “потока” не есть какое-либо исключительное событие, оно появляется также в форме “микропотока”, в различных мелких и незначительных повседневных эпизодах, таких, как мечтания (или фантазии), напевание, посвистывание и т. п. Чиксентмихали просил испытуемых в течение дня подавлять такого рода эпизодические активности и обнаружил, что депривация “потока” делала людей усталыми и утомленными, усиливала головные боли и раздражительность, мешала расслаблению и сосредоточению. Повседневная рутинная деятельность становилась человеку в тягость, а спонтанная творческая активность уменьшалась.


[Закрыть], т. е. особое, чаще всего бессознательное, магнитизирование кризисных, провокационных, обостряющих ситуаций, для работы с которыми, несомненно, нужно иметь определенные навыки.

Вывод: большинство современных артистов находятся в глубочайшем заблуждении, если думают, что внешне возбужденное состояние Ума – это и есть вдохновение. Вдохновение находится совершенно в другой стороне! Это состояние тотальной сосредоточенности и непоколебимой внутренней ясности! Состояние внутреннего свечения![387]387
  И здесь важно провести очень ясную разделительную черту между вдохновением и азартом. Неконтролируемый азарт – это то, что отличает подлинную игру от не подлинной. «Азарт – это состояние обостренного ожидания подарка судьбы. Состояние азарта может быть сколь угодно деятельным, но от этого не перестает быть ожиданием. Деятельность в состоянии азарта – это бег на месте. В этом принципиальное различие азарта и вдохновения, в котором ожидание ударов судьбы вырастает в творение судьбы. Действие в состоянии азарта – это лишь оправа ожидания. Наиболее ярко это проявляется в азартных играх. В их пространстве человек действует, не владея исходом действия. Ему кажется, что он проник к таинственному источнику удачи, ибо отказался от гордыни своего Эго и отдался потоку судьбы. Но на самом деле он зацикливается на своем Эго и утрачивает судьбу. (…) С другой стороны, не в состоянии выдержать риск, сопровождающий азартные игры, человек заменяет азарт игры азартом созерцания игры. Это объясняет массовое увлечение спортивными зрелищами. Созерцающий спортивную игру, не вынужден платить риском. Но за отсутствие риска тоже нужно платить. Человек утрачивает возможность своей игры. Ему остается лишь болезненно переживать за исход чужой игры. Человек становиться болельщиком (или зрителем). Если же ему хочется игрушечного риска – он может заключать пари на победителя. Игра всегда сопровождает азарт и всегда нуждается в азарте. Азарт – это эрекция игры. Однако присутствие азарта в игре сверх определенной меры превращает игру в охоту. В огне чрезмерного азарта игра и охота начинают плавиться и проникают друг в друга. Охота становится откровенной игрой, игра – скрытой охотой. Играющая охота и охотящаяся игра оскаливаются в человеческом бытии. Их взаимопроникновение глубоко неслучайны, ибо сам азарт – это состояние охоты за удачей. Это роднит азарт со страстью, которая тоже есть состояние охоты, и в то же время разделяет с ней страсть – охоту за конкретным субъектом или успехом. Чрезмерный (неподконтрольный) азарт – это бессознательное стремление покинуть обыденность, оставаясь в обыденности. Это азарт, замкнутый на себя. Если человек пытается покинуть обыденность, не совершая духовного усилия, азарт почти всегда замыкается на себя, становится болезненно самодостаточным. Неизменно сопровождая игру, такой азарт насыщает ее хаосом. Поэтому в обыденности слово “игра” наполнено бессознательным презрением и противостоит словам “жизнь”, “разум”, “мудрость”. Чрезмерный азарт – это отрицание свободы, наркотическая зависимость от удачи, приходящей извне. Подлинная игра, где игрок не только подчиняется правилам, но и творит их, всегда наполняет свободой. Поэтому чрезмерный азарт и игра являются противоположностями. Если же они соединяются, игра меняет свою природу. Она становится действом, в котором игрок начинает расправляться с конкурентами – охотой на “чужих”. И тогда приобретает смертельный характер. Именно смертельный характер игры гипнотически завораживает мужчин и женщин определенного типа. И их достаточно много – об этом свидетельствует широкое распространение на рубеже тысячелетий компьютерных игр, в которых нужно с “риском для жизни” уничтожать разнообразного противника, т. н. “стрелялок”, “мочилок”, “бродилок”. В эпоху уснувшего героизма возникновение таких игр неизбежно. Человек вырывается из рационально расчерченной обыденности в иррациональность подземелий и ландшафтов кошмарных планет. Наполненное адреналином тело сидит у монитора, а дух, стиснутый до размеров руки с пистолетом, путешествует по лабиринтам, встречаясь с монстрами, рожденными подсознанием создателя игр. Итак, только наполняясь творчеством и покидая обыденность, человек удерживается в полноте. Он освобождается от разрушительной силы азарта и открывается подлинной Игре». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., Ника-Центр., Москва., Институт общегуманитарных исследований., 2002).


[Закрыть] В Алхимии Игры я рассматриваю его через отождествление с качествами повелителя игры. А это кто такой?