Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Практика Закона в буддизме
37 Составляющих Пробуждения (пали: satta tiŋsā bodhi pakkhiya dhamma)

37 Составляющих Пробуждения – это Практика Закона, данная историческим Буддой Сакьямуни. Эта практика состоит из семи видов. Чтобы лучше понять структуру этой практики, представим, что существует 37 упражнений, которые разбиты на 7 комплексов. Есть основной «комплекс упражнений», именуемый Восьмеричный Благородный Путь, а оставшиеся двадцать девять элементов это иногда – дополнения к нему, а иногда и самостоятельные практики («комплексы»).

Давайте рассмотрим все семь «комплексов», или видов практики, ведущих к Просветлению и Освобождению.

Ария Аттхангика Мага (пали: ariya aṭṭhaṅgika magga)

Слово «ария» (санскрит: अरिय, ariya; пали: අරිය, ariya) означает «благородный», «святой». Применимо к человеку, точнее к духовному практику, «ария» означает: «тот, кто получил опыт Нирваны». Речь идёт о четырёх уровнях Просветления и Освобождения, о которых я подробно рассказывал в томе II, главе 3: Вошедший в истинный поток, Достигший однократного возвращения, Достигший невозвращения и Архат. Другими словами, назвать человека святым можно лишь в том случае, если он пережил опыт одного, нескольких или всех уровней Просветления и Освобождения.

Восьмеричный Благородный Путь, вероятно, – самая известная Практика Закона, данная Буддой Сакьямуни, состоящая из восьми взаимозависимых и последовательных ступеней, приводящая практикующего к Самадхи, Мудрости и Освобождению:

«Монахи, что есть благородное Правильное Самадхи с его предварительными и необходимыми условиями, которыми являются Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия и Правильная Фиксация Памяти? Однонаправленное сосредоточение ума, достигаемое благодаря овладению этими семью факторами, – вот что, монахи, называется Правильным Самадхи с его предварительными и необходимыми условиями» (Махачаттарисака Сутта, Mahācattārīsakasutta, MN 117).

Поскольку это лишь первая ступень практики, то здесь речь не идёт о чистом ви́дении предметов и явлений, или о созерцательном покое, который реализует просветлённый. Речь идёт о правильном взгляде – понимании и подходе ко всем вещам, к своей повседневной жизни, к тому, что ошибочно считаешь собой. В основе Правильного Взгляда, как я уже неоднократно говорил ранее, лежит правильное изучение Дхармы (Учения).

Здесь я специально выделяю определение правильное (правильный), которое красной нитью проходит через весь Восьмеричный Благородный Путь. Дело в том, что вершиной этой практики является Самадхи и Освобождение. Однако, как уже объяснялось в предыдущих главах, если не ведётся предварительная практика, более того, если она ведётся неправильно, то и Самадхи будет либо недостижимо, либо будет неправильным: с устрашающими видениями Нижнего Астрального Мира и тому подобным. Таким образом, правильная предварительная практика, к которой, безусловно, относится и Восьмеричный Путь, приводит к правильному Самадхи, а искажённая, неверная предварительная практика, в лучшем случае не приводит ни к чему, а в худшем – йогин входит в неправильное Самадхи, видит только устрашающие видения низших миров, и на этом его практика, по сути, заканчивается.

Итак, правильное изучение Дхармы формирует Правильный Взгляд – первую ступень Восьмеричного Благородного Пути. Говоря кратко, Правильный Взгляд – это видеть всё с точки зрения Четырёх Благородных Истин и Закона Обусловленного Возникновения.

Поскольку взаимосвязь и взаимодействие нас (Атмана), нашего сознания и накопленной нами информации является одним из ключевых моментов нашей духовной практики, как, впрочем, и повседневной жизни, позвольте подробнее остановиться на этой теме.

Ранее в этой главе я рассказал о том, что всё определяется информацией, поскольку именно она является первоисточником наших мыслей, желаний и образов. Сущностным моментом является качество, или уровень информации. Другими словами, чем выше уровень информации, которой мы оперируем, тем чище и правильнее наш взгляд на все предметы и явления. Информация (шире – данные) не является нашей истинной сущностью. Однако данные, которые мы ежесекундно накапливаем, могут указывать на этот факт и побуждать нас посредством правильной духовной практики пережить состояние, когда информация перестаёт оказывать на нас влияние, а могут вести в прямо противоположном направлении – к состоянию, где нет ничего, кроме страданий. Первый тип данных – это Истинная Дхарма, информация о духовной практике, формирующая Правильный Взгляд. Второй – информация о мирских желаниях, формирующая ненависть, невежество и жадность, которые суть то же самое, что боль, непостоянство и неудовлетворённость. Сущностное различие между Истинной Дхармой и информацией о мирских желаниях в том, что Истинная Дхарма говорит об остановке мирских желаний, приводящих к бесконечным страданиям, и реализации нашего подлинного изначального состояния счастья и свободы, в то время как данные о мирских желаниях призывают к их удовлетворению и к попытке найти свободу и счастье во внешних объектах, которые ни при каких условиях не могут дать нам эти состояния, поскольку не являются нашим Истинным «Я». Под «внешними объектами», в которых мы, движимые мирской информацией, пытаемся найти свободу и счастье, то есть самих себя, понимаются Пять Накоплений, или наше ложное «я», а также предметы и явления, которые мы осознаём посредством шести чувств.

Во взаимодействии информации, сознания и нас самих можно выделить четыре уровня.

Первый – это состояние обычного человека, не знакомого с Истинной Дхармой и не имеющего информации о духовной практике, он может оперировать лишь информацией, представленной в окружающем мире, то есть информацией шести миров Мира Страстей, о чём я рассказывал в начале этой главы.

Второй уровень – это начало духовной практики, когда йогин постепенно овладевает данными Истинной Дхармы. С этого начинается Правильный Взгляд. Каков уровень информации, которой оперирует йогин на данном этапе? Можно сказать, что эта информация полностью превосходит Мир Страстей и соответствует Верхнему Миру Форм, а именно – Небесам Брахмы.

Состояние сознания Небес Брахмы и данные, лежащие в основе этого состояния, можно понять как точное разделение на святое и дьявольское. Как я рассказывал во второй главе первого тома, Мара, или Дьявол, – это наши мирские желания, удерживающие нас в Мире Страстей. Состояние, когда повседневная информация о мирских желаниях полностью контролирует нас, можно назвать дьявольским. И наоборот, святое состояние возникает, когда прекращается работа сознания Мира Страстей, и мирские желания не возникают. Как результат – мы можем, отъединившись от Мира Страстей, испытать в медитации Мир Форм, а далее, за счёт подъёма внутреннего Ветра, войти в состояние первой дхьяны и получить опыт Небес Брахмы. Конечно, изучение Дхармы и обретение Правильного Взгляда ещё не означает реализацию даже первого Просветления, однако, обретя Правильный Взгляд, практикующий, в отличие от обычных людей, получает более точное понимание явлений этого мира и процессов, протекающих в его собственном сознании. Например, «если сделать так, то это будет заслугой, а вот так – плохой кармой», «эти мысли основаны на мирских желаниях, а значит приведут к страданиям» и так далее. Другими словами, на этом этапе закладывается основа всех последующих процессов духовной практики.

Приведу простой пример, хорошо иллюстрирующий разницу между взглядом обычного человека, который основан на мирской информации, и Правильным Взглядом духовного практикующего, основанного на Истинной Дхарме. Представим себе некую вкусную еду. И обычный человек, и духовный практикующий из нашего примера не достигли Просветления, поэтому оба будут рассматривать еду на основе преобладающей в их сознании информации. Однако человек, не знакомый с Дхармой, может иметь лишь взгляд, основанный исключительно на информации шести миров Мира Страстей (повторюсь: другой информации из окружающего нас мира в повседневной жизни мы не получаем), например: «Поем как следует!», или: «Наемся до отвала!», и обязательно: «Еда – это удовольствие». Другими словами, он будет стоять на позиции удовлетворения своих мирских желаний, искренне считая, что именно так и должно быть. Подобное мировоззрение – результат работы прошлого опыта и Авидьи, игрушкой в руках которых является обычный человек, неспособный из-за их действия по-другому оценивать воспринимаемое. Духовный практикующий же постепенно, за счёт овладения Учением, берёт под контроль работу своего сознания, обусловленную прошлым опытом и информацией.

Конечно, взгляд обычного человека может отличаться в зависимости от того, информация и опыт какого из миров Сансары преобладает в его сознании. Например, человек может считать потребление вкусной еды одним из наивысших удовольствий, наряду с сексом и примитивными развлечениями, что характерно при преобладании данных животного мира. Если доминируют данные голодных духов, то это сформирует ненасытную жадность, неуёмный аппетит и, как следствие, избыточный вес или ожирение. Зависимость от еды может достигать тех же значений, что и игромания, алкоголизм или наркомания. С другой стороны, если человек оперирует данными более высоких миров – Мира Асуров и Мира Небес – то он может рассматривать потребление пищи, например, с научной точки зрения: исследовать вопросы здорового питания, вести строгий подсчёт калорий, быть приверженцем той или иной системы питания и т. п. Если остановиться чуть подробнее на подобном научном асуристическом взгляде, то необходимо отметить, что этот взгляд специалиста зачастую сопряжён с духом соперничества, нетерпимостью к другим точкам зрения, другими словами, в этом случае, помимо стремления к превосходству и совершенству, проявляются и отрицательные черты асуров. В качестве краткой иллюстрации приведу один случай.

Однажды я проводил семинар по даосскому Цигуну. По окончанию ко мне подошёл человек, и мы немного поговорили о духовной практике. Человек оказался приверженцем какой-то хитрой диеты и довольно напористо, по-асурски отстаивал своё мнение, хотя я и не спорил с ним. Он спросил, как питаюсь я и что, например, ел на завтрак. Я вкратце рассказал ему о своём одно– или двухразовом питании, сказав, что на завтрак съел два бутерброда с сыром и выпил чашку чая. Наша беседа закончилась его «гениальной» фразой: «Я не могу принимать советы от того, кто ест хлеб!». Таким образом, человек, в котором преобладают данные асуров, будет захвачен своим прошлым опытом, а противоположный опыт будет отрицать или иметь к нему негативное отношение. Иными словами, этот человек силён в своей области, а всё, что к ней не относится или противоречит, он отрицает и пресекает. Это характерная особенность асуров. Следовательно, вероятность того, что специалист перевоплотится в Мире Асуров, достаточно высока.

Поскольку речь зашла о взаимосвязи Пяти Скандх и перевоплощения, что имеет тесную связь с доминирующей информацией и Правильным Взглядом, для справки я расскажу и об оставшихся Скандхах.

Итак, люди, имеющие захваченность Скандхой № 1 (Рупа, или Форма), то есть собственным телом и красивыми вещами в окружающем мире, обладают данными Мира Ада и Мира Небес. Однако это – крайние варианты. В Аду привязанность к физическому телу проявится как реальная и нестерпимая боль, например, в результате ранений или изменения собственного облика. В то же время Форма играет важную роль на Небесах, поскольку дэвы стремятся к прекрасному, стремятся к красивым вещам.

Если есть захваченность Ощущениями (Скандха № 2), то это указывает на данные Небес Мира Страстей или на Мир Людей. Как я сказал выше, боги Небес Мира Страстей изначально жаждут получить приятные ощущения при виде прекрасных объектов. А люди просто стремятся получить радость при осязательном контакте: Мир Людей связан с Анахата-чакрой, а она, в свою очередь, отвечает за осязание.

Захваченность образами, или Представлениями (Скандха № 3) приводит в Мир Низших или Голодных Духов. Об этом, а также о разнице между голодными и низшими духами я подробно рассказывал в томе I, главе 5.

Захваченность Сформированным опытом (Скандха № 4) приводит в Мир Асуров, как говорилось выше, а также в Мир Животных. Животные получают опыт автоматически, рефлекторно, а далее также, повинуясь инстинктам, следуют этому опыту. Например, если в одно и то же время, в одном и том же месте кормить животное вкусной едой, то оно будет приходить в это место в положенное время. Это используют, например, охотники, прикармливая свою будущую добычу.

Что произойдёт, если осталось только Различение? Говоря «Различение», я имею в виду не саму пятую Скандху – информацию как чистый свет – а её функцию. Если у человека осталось только Различение, то он перевоплотится в Верхнем Мире Форм. Конечно, при условии, что он пресёк захваченность остальными Скандхами. То есть, если человек не захвачен опытом, а просто чётко различает «хорошее – плохое», «добро – зло», не перенося это на поступки (не имея жажды к «хорошему» и не питая ненависти к «плохому»), то его состояние будет состоянием Небес Брахмы в Верхнем Мире Форм. О нём я говорил в начале этого рассказа о Правильном Взгляде, как о точном разделении всего воспринимаемого на святое и дьявольское, опираясь на Истинную Дхарму.

Вернёмся к Правильному Взгляду и примеру со вкусной едой. Человек, в сознании которого преобладает информация Небес, а также привязанность к красивым вещам и изысканному вкусу, будет создавать блюда, похожие на произведения искусства, создавать целые симфонии вкусов в своих блюдах, подобно лучшим шеф-поварам мира.

Однако, любой примитивный или, наоборот, возвышенный, утончённый взгляд, основанный на мирской информации, всё равно будет удерживать нас в Мире Страстей и приносить страдания. Потому что сущность данных, формирующих Мир Страстей, – это полное отождествление себя с Пятью Накоплениями и бесконечные попытки обрести свободу, счастье и радость в результате обладания ими. Другими словами, это захваченность красивыми вещами, привязанность к собственному физическому телу и желание максимально комфортной жизни; это желание получить максимальное количество удовольствий от органов чувств, от образов, используя всевозможные визуализации для исполнения желаний; стремление удовлетворить все свои мирские желания, сформированные прошлым опытом; попытки непременно заполучить то, что видится выгодным из-за действия информации. С другой стороны, это парадоксальные попытки избежать страданий, которые приносят эти же Пять Накоплений. Что очень похоже на ту ситуацию, когда человек изо всех сил бьёт кулаком по бетонной стене, всякий раз удивляясь и возмущаясь своей боли, не понимая простейшего закона физики «сила действия равна силе противодействия⁶¹».

Уровень удовольствий и способы избегания страданий также определяются тем, какая информация в нас доминирует. Эта же информация определяет и то, в чём мы видим смысл своей человеческой жизни. Чем выше уровень информации, тем меньше страданий и больше радости, которые мы испытываем. С этой точки зрения, конечно, лучше обладать сознанием асура, который постоянно стремится к совершенству и недолюбливает тех, кто «наступает ему на пятки», или обладать самодовольным сознанием дэвов и, созерцая закат, «думать о вечном», чем иметь сознание животного, которое не видит ничего из-за своего невежества, или голодного духа, сгорающего в огне собственной неудовлетворённости. Однако всё это – данные мирских желаний, удерживающие нас в грубом материальном мире. Таким образом, подобный выбор – это всё равно что выбирать, какой болезнью лучше болеть, вместо того, чтобы думать о том, как полностью излечиться. «Думать о том, как полностью излечиться» означает изучать Дхарму и овладевать Правильным Взглядом.

Как же увидит вкусную еду практикующий, овладевший Правильным Взглядом? О правильном питании в духовной практике я подробно рассказывал в предыдущей главе, поэтому здесь лишь кратко повторю основные моменты.

1. Пища и питьё существуют исключительно для поддержания жизнедеятельности физического тела.

2. Бо́льшая часть того, что съедает обычный человек продиктовано привязанностью ко вкусу и желанием получать удовольствия, а не естественными потребностями организма.

3. Потребляя много пищи и питья из-за жадности и ради удовольствия, человек усваивает грубые Элементы Земли и Воды, фиксирующие его тело, а в теле – сознание, в грубом материальном Мире Страстей.

4. На переваривание большого количества пищи и питья тратится много жизненной энергии, которая должна не тратится на удовлетворение желаний, а преобразовываться в Кундалини.

Как результат этого Правильного Взгляда, основанного на Истинной Дхарме, йогин приходит к одно– или двухразовому питанию скромной пищей, не испытывая при этом привязанности ко вкусу, количеству и качеству еды и питья.

Третий уровень взаимодействия информации, сознания и нас самих – это зрелость души. В начале практики мы можем иметь лишь взгляд обычного человека, в основе которого лежит повседневная информация, формирующая мирские желания. Затем, по мере изучения Дхармы, мы начинаем различать, основываясь на изученном и обдуманном Учении, какие мысли, слова и поступки ведут к самоосознанию, а какие – к деградации. Это Правильный Взгляд. Далее, соблюдая правильную последовательность практики, мы не бросаем изучение и обдумывание Дхармы, а изо всех сил занимаемся практикой и подтверждаем Учение своим собственным духовным опытом. В этом случае мы не просто знаем и понимаем логически, что, например, поглощая много еды, мы попусту тратим свою Самана-ваю, а действительно имеем опыт, который чётко показывает нам, что неуёмный аппетит ведёт к потере энергии, а её накопление – к пробуждению Кундалини и состоянию Радости. Другими словами, если йогин может входить в состояние Радости, то ему не нужно объяснять разницу между радостью от потери энергии, ведущей к деградации, и состоянием Радости, вызванным подъёмом Кундалини, отъединяющим нас от грубого материального мира. Это и есть зрелость души, возникающая когда мы подтверждаем Учение собственным опытом.

Здесь мы подошли к важному моменту. Веру, о которой я много рассказывал ранее в этой и в предыдущей главах, можно разделить на два типа: первый – вера, которая сопровождается зрелостью души; второй – можно сказать, слепая вера. Вера, которая сопровождается зрелостью души, – это такой тип веры, который порождается душой, способной понимать явления. А слепая вера – это вера, которой придерживается не имеющая зрелости душа, которой сказали: «Делай так» – и она приняла, что надо делать так. Следовательно, если говорить о том, что необходимо для фундамента веры, то это две вещи – правильное изучение Дхармы и Правильный Взгляд. Если мы сможем обрести этот самый Правильный Взгляд, сможем овладеть им, тогда можно будет сказать, что мы обрели правильную веру. А правильная вера перейдёт в правильную реализацию, то есть в правильную приверженность.

В конце концов мы достигаем четвёртого уровня взаимодействия информации, сознания и нас самих – мы реализуем подлинное изначальное состояние своего сознания, которое можно обозначать, используя разные термины, однако никакие слова не смогут выразить это состояние. Пережив это прозрачное состояние полной остановки сознания, мы видим, что никакие данные не являются нами. Это называется Мудрость (санскрит: प्रज्ञा, prajñā, Пра́джня; пали: පඤ්ඤා, paññā, Пання́). Иногда мудростью называют предыдущие уровни – правильный взгляд и зрелость души. С одной стороны, это выглядит верно: мудрость означает, что мы начинаем правильно и беспристрастно видеть объект. С другой стороны, называть правильный взгляд и зрелость души мудростью всё-таки не совсем точно: мы можем правильно видеть объект только тогда, когда наше сознание полностью остановлено, а в случае с правильным взглядом и зрелостью души это не так – наше сознание продолжает работу, другое дело, что мы используем Истинную Дхарму и собственный духовный опыт, а не данные мирских желаний, чтобы интерпретировать объекты.

Мудрость – это преддверье Освобождения. С точки зрения процесса Освобождения, Мудрость – это погружение в прозрачный свет Верхнего Мира Без-Форм. Другими словами, реализовав Мудрость, мы, совершив следующий и последний шаг, приходим к самоосознанию и получаем опыт Нирваны. В этом состоянии остаётся лишь чистое наблюдение, или совершенное созерцание, или созерцательный покой. Существуют разные уровни Спокойствия и Созерцания – о них я расскажу в следующей главе. Однако здесь необходимо отметить, что невозможно сразу перейти от неправильного взгляда, основанного исключительно на мирских желаниях, к состоянию совершенного созерцания и покоя. Поэтому сначала и практикуется фиксация памяти на Учении, чтобы правильно увидеть и пресечь свои мирские желания за счёт силы воли, поскольку на начальном этапе практики их невозможно остановить Созерцанием.

В конце этого описания Правильного Взгляда я должен сказать о ещё одном аспекте этой основополагающей практики. Давайте вспомним определение Правильного Взгляда. Правильный Взгляд – это видеть всё на основе Истинной Дхармы, а точнее – на основе Четырёх Благородных Истин и Закона Обусловленного Возникновения. То есть, если следовать Правильному Взгляду буквально, то мы должны полностью признать, что Пять Накоплений – это страдание, а затем отрешиться от Жажды по отношению к ним. А это означает, что мы должны отрешиться от мирской жизни, которая есть проявление нашей Жажды, и стать монахами или отшельниками. Для большинства людей это невозможно. Получается, что мы терпим неудачу уже на первой ступени практики? А ведь Правильный Взгляд – это основа, получается, что полноценная духовная практика, направленная на Просветление и Освобождение, в современном мире невозможна? С точки зрения Хинаяны и современной Тхеравады – это именно так: ничего не остаётся, как дождаться прихода грядущего Будды Майтреи, стать его учеником и реализовать состояние Архата – других вариантов нет. Однако подобное рассуждение – ловушка Кали-юги, или Эпохи Отсутствия Истинной Дхармы. Для того, чтобы разрушить подобные фиксированные идеи о духовной практике, в третьей главе второго тома я подробно объяснил Учения Хинаяны, Махаяны и Тантра-Ваджраяны, а также первоначальное Учение Тхеравады, лежащее в их основе. Хинаяна предлагает уйти от внешнего мира в тихое, уединённое место, идеальное для практики медитаций, а образы, желания и мысли контролировать силой воли, отрицая и постепенно отдаляясь от них. Махаяна же предлагает увидеть Пустоту и внешнего, и внутреннего, при этом не проводя какого-либо разделения между ними. Хинаяна говорит: «Всё есть страдание, Пять Скандх не есть „Я”, поэтому нужно отрицать и отрешиться от них, для этого следует оставить мирскую жизнь». Махаяна же говорит: «Всё есть страдание, если сознание активно, Пять Скандх не есть „Я”, то есть они пусты, нужно созерцать и увидеть их Пустоту, для этого следует преобразовать обычную жизнь в жизнь Бодхисаттвы, основанную на Шести Парамитах и Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания». Тантра-Ваджраяна «разгоняет» Учение Махаяны до максимальных значений, что обеспечивает реализацию Просветления и Освобождения даже в миру и в кратчайшие сроки (при идеальных условиях – за одну жизнь).

Таким образом, будь то буддизм Хинаяны, Махаяны или Тантра-Ваджраяны, будь то практика Раджа-йоги, Кундалини-йоги или Джняна-йоги, будь то даосская практика, ведущая к Бессмертию, – сущность подлинной духовной практики одна – Просветление и Освобождение. Однако способы реализации этого изначального состояния, которое и есть мы, будут различными в зависимости от условий, о чём я и рассказывал в третьей главе второго тома. Тем не менее, независимо от способа практики, основы будут везде одинаковыми – приверженность, изучение Учения и Правильный Взгляд.