Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

В любом случае, желание Освобождения – это наше сущностное желание, желание, или воля Истинного «Я», и мы, следуя этой воле, этому наивысшему намерению, шаг за шагом возвращаемся в своё подлинное изначальное состояние, останавливая, «сбрасывая» мирские желания, сформированные нашим прошлым опытом.

Слово «йога» (санскрит: योग, yoga) означает «союз». То есть союз, слияние, объединение с Атманом. Это можно попытаться выразить как самоосознание, Просветление и Освобождение, осознание идентичности Атмана и Шивы, слияние ложного «я» с Истинным «Я», что, другими словами, можно выразить как возвращение Пяти Скандх в состояние Пустоты.

Вторая шлока Йога Сутр Патанджали гласит: «Йога есть прекращение деятельности сознания». Почему необходимо прекратить работу сознания, другими словами, для чего нужно остановить, или разрушить, ложное «я»? Для того, чтобы осталось лишь то, что невозможно разрушить или отбросить – наша истинная сущность. Конечно, во всей Вселенной не существует ни одной вещи, указав на которую, можно было бы сказать: «Это и есть я». Сэтойточки зрения «я» не существует. Однако, когда мы наконец пробуждаемся ото сна невежества, или Авидьи, другими словами, когда все уровни нашего сознания полностью останавливается, возвращаясь в своё первоначальное состояние, мы вдруг видим, что ни один воспринимаемый объект не является нами. Само это состояние единства со всем воспринимаемым есть наивысшее счастье и подлинная свобода. Это и есть мы. И одной из важнейших практик для реализации этого состояния является Бхакти-йога, которая заключается в жертвовании и служении объекту нашей приверженности, а также в строгом соблюдении заповедей, данных нам объектом нашей приверженности.

Здесь становится очевидно насколько нелепыми выглядят заявления, типа: «Я занимаюсь йогой – по утрам делаю асаны». С одной стороны, практика асан – замечательная практика. Однако необходимо понимать, что асаны – это лишь крупица практики йоги. Если же этого понимания нет, то асаны будут просто полезными физическими упражнениями, не имеющими ничего общего с самоосознанием, или Просветлением, то есть с подлинной Первоначальной Йогой, Учение которой дал Бог Шива.

Практика Добра и Заслуг в даосизме

Обычно даосский термин «Дэ» (德) переводится как «мораль» или «добродетель», однако это не верно передаёт его смысл.

«Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет Недеяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя Недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия нарочиты; человек, во всём соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты Дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты» – так сказано в «Дао дэ Цзин».

Дао – это изначальное состояние Пустоты Верхнего Мира Без-Форм. Это бесконечное пространство прозрачного света. Этот свет – вся информация Вселенной, включая и наш личный опыт. Поэтому «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей» («Дао дэ Цзин»).

Наше сознание возникает в тот момент, когда мы, из-за вмешательства Трёх Гун, утрачиваем своё изначальное состояние Нирваны. Из-за работы сознания мы начинаем воспринимать эту информацию в виде прозрачного света, начинаем получать опыт. Далее на основе полученного опыта мы различаем вновь поступающий новый опыт и возникают желания или нежелания. Этот процесс, то есть действие – формирование опыта (кармы) – возникновение желаний, выражен санскритским термином «Самскара», который я подробно объяснял в первом томе. Самскара – это четвёртое из наших Пяти Накоплений. Самскара – это и есть Дэ:. «Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао».

Когда возникает этот процесс Самскары, или Дэ, то всё определяется тем, какие действия мы совершаем, какой опыт, карму, или данные, накапливаем и к каким результатам это приводит. Поэтому Лао Цзы и говорит о низшем и высшем Дэ. Другими словами, речь идёт о накоплении отрицательной или положительной кармы. Почему же тогда Лао Цзы говорит, что «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет Недеяние»?

Когда реализуется Просветление и Освобождение наше сознание полностью останавливается. Однако нельзя сказать, что в этом состоянии уничтожено восприятие и мы не понимаем что происходит вокруг. Например, когда мы переживаем опыт Кэнсё, наше восприятие сохраняется, но наше сознание остаётся неподвижным, какой бы объект или явление мы ни воспринимали. Другими словами, получаемый нами опыт не фиксируется, не укореняется, не приводит в движение наше сознание, хотя при этом мы и совершаем действия. Для двойственного сознания это – непреодолимый парадокс, коан: «делать, словно не делая, знать, словно не зная». Это и есть состояние Недеяния: «Осуществление Недеяния всегда приносит спокойствие» («Дао дэ Цзин»). На санскрите это называется «Праджня», или «Мудрость⁴³».

Однако существуют ситуации, когда просветлённое сознание приходит в движение. Это страдания других живых существ. В этом случае возникают Любовь и Сострадание. И ещё: когда другие ведут духовную практику и добиваются результатов, просветлённое сознание опять-таки приходит в движение. Это Похвала, или радость за других. Таким образом, вне зависимости от того, достигли мы Просветления или ещё нет, если мы остаёмся в спокойствии, когда ухудшаются внешние обстоятельства; если мы испытываем Любовь и Сострадание к тем, кто страдает из-за своего невежества; если мы восхваляем от всего сердца тех, кто добивается результатов в духовной практике и радуемся вместе с ними; другими словами, если мы практикуем Четыре Пробуждённых Состояния Сознания, то это будет взращиванием и практикой высшего Дэ. Разумеется, в этом случае мы не желаем ничего взамен: мы просто хотим, чтобы все были по-настоящему счастливы благодаря духовной практике и делаем всё ради этого. Другими словами, подлинное высшее Дэ – это действия, исходящие из просветлённого сознания, а не из мирских желаний. Просветлённое сознание остаётся неподвижным, даже если его обладатель совершает действия, поэтому получаемый опыт не фиксируется и не становится причиной следующих действий и, соответственно, накопления следующего опыта. Таким образом, подлинное высшее Дэ связано с Недеянием. Можно сказать, что высшее Дэ – это деяния Бодхисаттвы, основанные на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания, о чём я подробно рассказывал в последней главе предыдущего тома.

С другой стороны, если мы ещё не реализовали Просветление (или, используя даосскую терминологию, не достигли Недеяния), но практикуем Любовь, Сострадание, Похвалу и Безразличие, то это практика высшего Дэ, приносящая нам наивысшие духовные заслуги.

Если же мы не реализовали Недеяние и не практикуем Четыре Пробуждённых Состояния, или утратили своё изначальное состояние сознания, то мы не обладаем или, соответственно, утратили высшее Дэ. В этом случае, как говорит Лао Цзы, возникает человеколюбие, другими словами, обычная добродетель, или Практика Добра.

Практику Добра чаще всего и называют взращиванием Дэ: как я говорил в начале этого описания, обычно «Дэ» переводится как «мораль» или «добродетель». Однако необходимо понимать, что Практика Добра – это уже не высшее, а среднее, или обычное Дэ. Почему это так? Особенностью Практики Добра является то, что в ней нет, не может и не должно быть корысти, то есть желания получить что-либо взамен. С этой точки зрения Практика Добра – это Дэ. С другой стороны, добродетель не связана с духовной практикой как таковой – вы не показываете другим причины их страданий, не приводите их в поток духовной практики – вы просто делаете то, что обычно считается хорошим для окружающих вас людей. Именно с этой точки зрения Практика Добра – это не высшее, а среднее, или обычное Дэ. Другими словами, всё зависит от условий. Наши действия, в зависимости от условий, могут стать добром, заслугой или накоплением плохой кармы.

Итак, если не принимать в расчёт деяния Бодхисаттвы, исходящие из изначального просветлённого сознания, то можно сказать, что накопление духовных заслуг – это высшее Дэ, накопление мирских добродетелей – среднее, или обычное Дэ.

Что произойдёт, если мы утратим даже мирскую добродетель, или обычное Дэ? В этом случае мы, делая что-то для других, будем преследовать собственную выгоду, станем ожидать чего-то взамен, наши намерения будут эгоистичными. Подобные действия можно выразить как низшее Дэ: «человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен».

Ещё одно проявление низшего Дэ – это Одержимость обетами и заповедями. Такой человек, не обладая верой (доверием), приверженностью (преданностью), желанием вести подлинную духовную практику, совершает бесконечные ритуалы для исполнения своих желаний: «…человек, во всём соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты».

Наши действия, выраженные тремя вышеперечисленными видами Дэ, – это искажённое проявление нашей истинной воли, или воли Истинного «Я», о которой я говорил ранее, и чем выше Дэ, тем ближе мы к самоосознанию. Другими словами, Практики Добра и Заслуг – это основа для реализации Просветления. Однако существуют действия имеющие прямо противоположную направленность, отдаляющие нас от состояния Истинного «Я», или от Изначального Духа (так наша истинная природа обозначается в даосизме). Это действия, которые приносят страдания другим живым существам. Это накопление отрицательной кармы, которая полностью блокирует какое-либо ви́дение и понимание. Эти действия называются отсутствием Дэ.

Для того, чтобы не совершать подобных действий, блокирующих наш собственный свет, и существует практика соблюдения заповедей, которые в даосизме также называются десять правил.

Взращивание Дэ и соблюдение десяти правил являются важнейшими элементами практики Сингун, или «Совершенствования Сердечной Природы». Сама даосская практика Сингун соответствует практикам Добра, Заслуг и Закона в буддизме и практикам Ямы и Ниямы в йоге (о последних я подробно расскажу в следующей главе). Если же рассматривать взращивание Дэ и соблюдение десяти правил отдельно, то они полностью соответствуют Добру и Заслугам. Таким образом, мы снова сталкиваемся с фактом, говорящим нам о том, что, несмотря на различие в названиях и терминах, содержание и назначение практик буддизма, йоги и даосизма идентичны. Думаю, что данный факт станет ещё более очевидным, когда мы посмотрим на заповеди, или правила, принятые в даосской традиции.

1. «Не убивай, но всегда будь внимателен к живым существам». Это полностью соответствует буддийскому «не убивай, но люби все живые существа».

2. «Сторонись похоти и не допускай распущенности в мыслях». Здесь речь идёт о соблюдении заповеди «не прелюбодействуй» и о пресечении сексуальных желаний.

3. «Не кради и не принимай нечестно нажитого». Это правило идентично заповеди «не кради», в нём также говорится о том, что всё зависит от условий: если вы принимаете в качестве подарка или пожертвования ворованные вещи, то это не станет добром или заслугой.

4. «Не обманывай других и не путай добро со злом». Это соответствует буддийскому «не лги, но выражай всё так, как оно есть».

5. «Будь трезв и всегда думай о чистоте в поведении». Здесь говорится о том, что нельзя употреблять опьяняющие напитки или вещества. Вторая часть – «всегда думай о чистоте в поведении» – указывает на то, что, во-первых, находясь в состоянии опьянения, человек совершает много неблаговидных поступков, а, во-вторых, как я уже объяснял ранее, карма употребления алкоголя и наркотиков вернётся в виде того, что человек начинает совершать нелепые ошибки, даже будучи трезвым.

Итак, первые пять правил даосизма полностью соответствуют пяти заповедям Первоначального буддизма.

6. «Будь в согласии и гармонии со своими предками и семьёй, не позорь свой род». Это выражает Практику Добра. Также в этом правиле просматривается влияние конфуцианства: например, принцип сяо (孝, xiào) – почитание и служение родителям, исполнение воли предков и сыновнего (дочернего) долга.

7. «Если видишь, что кто-то делает добро, помогай ему с радостью и удовольствием». Последние четыре правила очень интересны, поскольку представляют, по сути, Учение Махаяны⁴⁴. Данное, седьмое, правило – это практика Похвалы из Четырёх Пробуждённых Состояний⁴⁵.

8. «Если видишь, кого-то несчастного, помогай ему с достоинством обрести удачу». Это Сострадание из Четырёх Пробуждённых Состояний.

9. «Если кто-то навредил тебе, не думай о мести». Здесь говорится о практике Безразличия.

10. «Пока все существа не достигнут Дао, не думай, что сам сможешь достичь». Это правило выражает практику Бодхисаттвы. «Достичь Дао» означает войти в Самадхи в Состояние Пустоты Верхнего Мира Без-Форм, а затем, прекратив действие изначальной информации, существующей в виде прозрачного света в этом Мире Без-Форм, войти в Нирвану. Другими словами, речь идёт об Освобождении, или, как оно именуется в даосизме, о последнем, пятом уровне Бессмертия⁴⁶. Начиная свою практику, Бодхисаттва принимает четыре обета⁴⁷ и выражает решимость не уходить в Нирвану, пока не приведёт к этому изначальному состоянию подлинной свободы и счастья множество живых существ.

В завершении этого рассказа о десяти даосских правилах, я хочу ещё раз отметить факт, о котором упоминал в начале. Обычно учение и практика даосизма стоит особняком от учений и практик буддизма и йоги или, в лучшем случае, ассоциируется с Хинаяной, то есть исключительно с личной духовной практикой. Например, с отшельнической практикой в стиле Пратьекабудды. Однако, и это ещё раз наглядно демонстрируют десять правил, учение и практика даосизма не только не стоит особняком или, тем более, не является оппозицией учению и практикам йоги и буддизма, но и прекрасно дополняет их, предоставляя нам взгляд на те или иные законы с немного другой точки зрения. Кроме того, учение даосизма говорит нам не только о нашей личной духовной практике для достижения Бессмертия, но и о практике ради пользы всех живых существ.

Практика Раскаяния, Терпения и Безразличия

Представим себе, что в наш организм поступает опасный яд. Разумеется, это неестественная, ненормальная ситуация. Изначально в нашем организме нет яда – он поступает извне, в результате наших неверных поступков, например, употребления алкоголя. Что выражает этот пример? Яд – это плохая карма, накопленная нами, посредством действий тела, речи и мыслей, которые были основаны на ненависти, невежестве и жадности.

Что же нужно делать, чтобы прекратить действия яда и вернуть наш организм в изначальное здоровое состояние? Другими словами, что нужно делать, чтобы остановить действие плохой кармы и постепенно вернуть наше сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания?

Во-первых, прекратить дальнейшее поступление яда в организм. То есть, перестать накапливать плохую карму телом, речью и мыслями. Это – практика Соблюдения Заповедей.

Во-вторых, недостаточно просто прекратить поступление яда – организму для правильного и здорового функционирования необходимы витамины, биологически значимые элементы, например, магний и аминокислоты. То есть, необходимо совершать добро и накапливать заслуги. Это соответствует практике Жертвования и Бескорыстного Служения. Сюда также включаются активные стороны каждой из заповедей. Например, в десяти правилах даосизма, описанных выше, превалируют именно активные стороны, призванные помочь практикующему накопить добродетели и заслуги.

В-третьих, необходимо вывести яд из организма, провести детоксикацию. То есть, необходимо проявить и прекратить действие плохой кармы, накопленной в прошлом. Это достигается практиками Раскаяния, Терпения и Безразличия.

Лучший вариант раскаяния – это раскаяние непосредственно перед Гуру или просветлённым Мастером, Достигшим. Если этот вариант невозможен: например, у йогина нет Гуру в физическом мире или Гуру находится на другом конце Земного шара, то раскаяние выполняется в виде медитации Мира Форм⁴⁸.

Об объектах приверженности, а также о том, что делать, если Гуру отсутствует в физическом измерении, я рассказывал ранее в этой главе. Если раскаяние проводится в форме медитации, то йогин визуализирует своего коренного Гуру, Будду, Бодхисаттву или Божество-Йидама. Раскаяние, в основном, выполняется по нарушению десяти заповедей. Однако уже то, что мы живём в этом Мире Людей, свидетельствует о том, что наша карма плоха. Ведь Мир Людей – это мир желаний, это мир, где основой является такая работа сознания, как привязанность, ревность, злобные мысли, жадность. Это значит, что если мы собираемся достичь более высокого, по сравнению с Миром Людей, состояния, нам, естественно, необходим процесс раскаяния и последующего отмывания кармы, которая формирует нас в данный момент. Другими словами, практикующий, помимо нарушения десяти заповедей, также раскаивается в своих многочисленных мирских желаниях, которые препятствуют его практике, в своём эгоизме, который приносит страдания окружающим.

Обычно человек не признаётся в своих постыдных, низких поступках другим. Да и перед собой оправдывается: «Я ведь не знал, я ведь не хотел ничего плохого, у меня не было выбора» и т. п. Так происходит потому, что поверхностное сознание скрывает подсознание. Последнее – полярно и прямолинейно. Когда мы в медитации входим в своё подсознание, данные обо всех наших прошлых поступках, словах и мыслях предстают перед нами в виде образов и желаний, которые формируют приятное или неприятное состояние. Например, вы, желая получить личную выгоду, кого-то жестоко обманули. Этот человек испытал страдания, в которых потом обвинял вас. Между вами произошёл серьёзный конфликт. Если в медитации вы доберётесь до подсознания и до этих данных о своём обмане и последующем конфликте, то увидите эти образы и заново переживёте всё произошедшее без прикрас, и ваша медитация будет мучительной. Данные в подсознании либо существуют, и они активны, либо – нет. Однако, когда эти данные спускаются в поверхностное сознание, оно начинает «сглаживать углы»: «Я ведь не хотел ничего плохого, у меня не было выбора». В результате, признаться в своей прошлой подлости даже себе, не говоря уж о других, мы зачастую не в состоянии.

Однако Гуру в физическом мире или Йидам в мире астральном полностью высвечивают три уровня нашего сознания во время раскаяния. Скрыть что-либо, даже самое неприятное и постыдное, у нас не получится, и нам будет необходимо признать свои прошлые отрицательные поступки и раскаяться в них перед Гуру или Йидамом.

Раскаяние не является самоуничижением. Раскаяние – это ви́дение и осознание. При помощи Гуру и Йидама мы видим насколько были невежественны и эгоистичны. Мы осознаём, что наши прошлые поступки не принесли нам истинного счастья, наоборот, они принесли страдания другим живым существам, а в итоге и нам самим, поскольку были основаны на ненависти, невежестве, жадности и их бесконечных комбинациях и проявлениях. В результате мы видим их абсолютную бессмысленность, и наше сознание отдаляется от этих данных. Как следствие, во-первых, наши страдания немного утихнут (хотя карму всё равно придётся отмывать – об этом ниже), нам станет легче на душе; во-вторых, мы не станем больше совершать подобных поступков в будущем.

Раскаяние позволяет проявить, материализовать отрицательную карму, накопленную человеком. После правильно проведённого раскаяния карма отмывается в «компактной» форме. Например, кто-то накопил много кармы убийства (насилия и причинения боли другим). Если эта карма проявится в полном объёме у человека, не ведущего никакой духовной практики, то это может привести к серьёзным болезням, сопровождающимися жуткими болями, или даже к мучительной смерти. Что произойдёт, если данный человек совершит раскаяние перед Достигшим высокого уровня? Достигший увидит карму этого человека и сможет взять её часть. Это становится возможным потому, что карма, то есть информация и прошлый опыт не обладают субстанцией, не имеют свойств, не принадлежат Истинному «Я», или Атману. Данные изначально пусты. Именно поэтому становится возможным передать собственную плохую карму Гуру, Достигшему или Йидаму, перед которым проводится раскаяние.

Для Достигшего, принимающего карму, это является наивысшей практикой Бодхисаттвы, следуя которой, он получает опыт страданий других живых существ, останавливает и сублимирует его, что, в конце концов, приводит Бодхисаттву к состоянию Будды. Об этом я подробно рассказывал в третьей главе предыдущего тома, поэтому здесь я не буду подробно останавливаться на этом учении. Скажу лишь, что Гуру, получив карму ученика, передаёт ему свою Прану и опыт Достигшего. Как результат, человек из нашего примера, накопивший много кармы убийства, которую принял Достигший во время раскаяния, получит кармическое очищение, но оно не будет проходить в том виде, в котором оно проходило бы без раскаяния – в виде страшных болезней или мучительной смерти. Человек, совершивший практику Раскаяния, получит проявление и уничтожение своей кармы убийства, например, в виде сильной боли при выполнении технической практики. У него, например, будет сильная боль в ногах, когда он будет сидеть в позе Лотоса или когда он будет выполнять комплексы Цигуна или асан. Конечно, проявление плохой кармы подобным образом (через раскаяние) приведёт и к ухудшению его повседневной жизни: могут возникнуть ссоры, душевные страдания, страх смерти и тому подобные явления.

Здесь на сцену выходят практики Терпения и Безразличия. «От чьей кармы я сейчас страдаю?» – этот вопрос должен задать себе человек, проходящий кармическое очищение в ходе своей духовной практики. «Я страдаю от своей собственной кармы, накопленной мною в прошлом!» – такой ответ даст практикующий, обладающий Правильным Взглядом, основанном на Истинной Дхарме. Это означает, что хочешь того или нет, веришь в это или нет, но карма всё равно проявится. Самый мудрый путь – это проявить карму посредством раскаяния и другой духовной практики, проясняющей сознание, а затем стойко терпеть кармическое очищение. Как бы ни было тяжело, как бы ни было больно – терпеть до конца. Важно помнить, что проявляющиеся страдания не являются нашей истинной сущностью, не являются нами. Поэтому вечно длящихся страданий, как впрочем и удовольствий, не существует. Страдания и удовольствия – это иллюзия нашей кармы, накопленной нами в прошлом. Например, в одинаковых условиях, за одно и то же время, обладая одинаковой физической подготовкой, некоторые люди чувствуют страдания, некоторые чувствуют радость, а некоторые не чувствуют ни страданий, ни радости. Почему это так? Это определяется условиями сознания. Иначе говоря, это определяется кармой.

Но однажды плохая карма будет исчерпана, и проявятся накопленные заслуги. Произойдёт переход от страданий этого мира к счастью и радости более высоких миров.

Однако, что произойдёт, если испытывая возвращение отрицательной кармы, накапливать новую? Это будет сводить на нет все наши усилия. Если, например, испытывая боль во время технической практики или в повседневной жизни, злиться и ненавидеть всё вокруг, то это будет походить на ту ситуацию, когда человеку провели детоксикацию организма, а он после этого снова начал пить алкоголь. Естественно, что подобными действиями мы создадим новую плохую карму, которая проявится в будущем как страдание. Получается замкнутый круг. Что же произойдёт, если мы, ведя практику Терпения, спокойно переносим страдания, не позволяя своему сознанию приходить в хаотичное движение – паниковать и ненавидеть всё вокруг? Наша прошлая плохая карма будет уничтожена, а новую мы не накопим, поскольку не поддаёмся, благодаря Терпению, негативным эмоциям и не совершаем действий, которые приносят страдания другим людям.

Итак, наша прошлая плохая карма, благодаря практике Раскаяния, проявляется в «компактной» форме, однако мы всё равно испытываем страдания, которые преодолеваем практикой Терпения. Далее Терпение преобразуется в Безразличие (четвёртое из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания). В этом состоянии наше сознание перестанет приходить в движение, какие бы страдания ни появлялись перед нами. Кстати, духовный уровень практикующего определяется тем, насколько его сознание не подвержено влиянию того, что обычно зовётся страданием.

Возвращаясь к практике Раскаяния, необходимо пояснить одну вещь. Принять карму другого человека может только Достигший уровня не ниже Третьих Небес, Небес Ямы⁴⁹. То есть, обычный человек или человек, даже обладающий определёнными заслугами и некоторым духовным опытом, не способен взять на себя чужую карму. Он не способен даже увидеть и понять её. Раскаяние перед обычным человеком можно рассматривать в двух вариантах.

Во-первых, вы признаёте свои ошибки и недостойное поведение перед другими. Это успокаивает сознание и воспитывает скромность. Ни о каком принятии и последующем отмывании кармы здесь речи не идёт. Это просто хороший поступок: признать свои ошибки и проанализировать их. Кстати, это обычное определение раскаяния, принятое в человеческом мире.

Во-вторых, если кто-то, не являясь Достигшим, попытается взять на себя чужую карму, это будет иметь негативные последствия, как для человека, совершающего раскаяние, так и для того, кто пытается принять его карму. Говоря кратко, это будет обмен грязной энергией и низким опытом между этими людьми. Как я уже сказал, для того, чтобы принимать чужую карму необходимо обладать очень высоким духовным уровнем. Даже существа Первых и Вторых Небес, то есть Небес Четырёх Правителей и Тридцати Трёх Богов, и даже Индра, который считается правителем Небес, не способны взять на себя карму. Только существа Небес Ямы и более высоких Небес могут брать на себя карму других существ. Почему это так? Потому что Яма – это судья. Он отправляет нас в Ад или в Мир Голодных Духов в следующей жизни. И тому, кто так судит, приходится брать на себя карму существ, которых он судит. И тюремщики, выполняющие его указания, тоже принимают карму.

Здесь я снова вынужден говорить о том, что существует огромная разница между «знать Учение о Пустоте» и «достичь Пустоты», между «реализовать Просветление и Освобождение» и «думать, что реализовал Просветление и Освобождение», потому что так шепчут духи из Нижнего Астрала…