Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Последующие Ступени следует рассматривать по такому же принципу, что и предыдущую Ступень Удовольствия. Если Семь Ступеней являются нашей базовой практикой, то мы последовательно практикуем Фиксацию Памяти, Рассмотрение, Упорное Усилие, Удовольствие, Тишину, Самадхи и Безразличие. Если Семь Ступеней являются дополнением, то есть выполняются нами тогда, когда мы уже продвинулись в своей практике, то, выполнив практику Осознанности, Рассмотрения и Упорного Усилия, мы достигаем Стадий Освобождения – Удовольствия, Тишины, Самадхи и Безразличия.

1. В первом случае практика Тишины означает настойчиво и регулярно заниматься духовной практикой, добиваясь состояния спокойствия, или тишины, в теле и сознании. Возникает вопрос: почему мы должны стремиться к тому, чтобы наши тело и сознание стали спокойными? Для достижения Просветления и Освобождения нам совершенно необходимо остановить движения физического тела и сознания. Это значит сесть в устойчивую позу, прекратить работу сознания и сконцентрироваться на внутреннем мире, который всегда перед нами, и постараться понять его суть – взаимодействие трёх сознаний, Пяти Накоплений и трёх миров. Однако, если наша сидячая поза неустойчива, то во время медитации тело может сдвинуться с места, и медитация будет прервана. Если же наше сознание блуждает или мечется туда-сюда, то ни о какой медитации речи быть не может. Вот почему нужно добиваться, чтобы тело и сознание стали спокойными: сидячая поза – устойчивой, а состояние сознания – неподвижным и стабильным. Это и есть практика Тишины – подготовка тела и сознания к медитации. Техническая практика, такая как Мингун в даосизме, асаны, пранаямы и мудры в йоге, подготавливает наше тело, а также пробуждает энергию Кундалини – без этого медитация невозможна. Практики Терпения, Упорного Усилия и следующие за ними Осознанность (Смрити, или Сати) и Концентрация (Дхарана) останавливают наше поверхностное сознание, и мы становимся способны войти в глубокую медитацию. О подготовке к медитации и самом медитативном процессе я подробно расскажу в следующей главе.

2. Если мы следуем Семи Ступеням Пробуждения, находясь на высоком уровне, то Ступень Тишины будет означать достижение нами Стадии Тишины в процессе Освобождения.

1. Когда мы достигнем тишины в теле и сознании, нам станет легче концентрироваться. Это будет происходить потому, что наше поверхностное сознание перестанет увлекаться внешними и внутренними объектами, появляющимися перед ним. Благодаря однонаправленной концентрации⁷² мы сможем испытать полную остановку поверхностного сознания – пережить опыт Кэнсё. Благодаря этому состоянию совершенного Спокойствия мы реализуем Созерцание и погружаемся в глубокую медитацию. Здесь появляются данные, накопленные в глубоких Скандхах (Представлениях и Сформированном Опыте), которые мы останавливаем благодаря Созерцанию. Этот медитативный процесс называется Дхьяна. На стадии четвёртой дхьяны наше дыхание останавливается и мы входим в Самадхи.

Таким образом, если Семь Ступеней являются нашей основной практикой, то эта шестая Ступень означает практику медитации.

2. Если же Семь Ступеней являются дополнением к нашей практике, то данная шестая Ступень означает, что в процессе Освобождения после Стадии Тишины мы достигаем Стадии Лёгкости, а далее – Стадии Самадхи.

Это высшая ступень Самадхи Верхнего Мира Форм, соответствующая четвёртой дхьяне. На этой ступени полностью останавливается дыхание и вошедший в это состояние йогин видит, что удовольствия и страдания порождаются исключительно двойственной работой его сознания. В результате достигается полная остановка прошлого опыта, соответствующего Миру Форм, и реализуется Безмятежное Наблюдение, или Безразличие – состояние чистого естественного присутствия и невовлечённости.

Разумеется, после Самадхи Верхнего Мира Форм, следует Самадхи Пустоты Верхнего Мира Без-Форм и мы достигаем Мудрости и далее – Освобождения, о чём я рассказывал выше.

Эта практика может рассматриваться как самостоятельная, также как и Восьмеричный Путь и Семь Ступеней, описанные выше. Математически – это десять практик, однако в действительности их пять. Дело в том, что каждая практика имеет начальную стадию и стадию совершенства.

Начальная стадия называется «индрия» (пали и санскрит: indriya). «Индрия» означает «способность, возможность». Другими словами, речь идёт о потенциале, который по мере практики превращается в реальную способность, силу, или совершенство. Стадия совершенства называется «бала» (пали и санскрит: bala) и переводится как «сила». Например, когда йогин приступает к практике медитации, его концентрация непродолжительна – она может длиться 10–15 минут. Однако, по мере практики, время концентрации увеличивается и достигает часа или двух, что позволяет погрузиться в глубокую медитацию, или дхьяну, и войти в Самадхи.

Таким образом, данная практика говорит о том, что у нас есть пять способностей, которые мы преобразуем в пять сил. Далее я буду использовать не абстрактное слово «сила», а более конкретное, точно передающее смысл слово «совершенство».

О вере и приверженности я подробно рассказал ранее. Здесь позвольте кратко подытожить основные понятия.

Во-первых, в буддизме под верой понимается вера Трём Драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе). Во-вторых, вера появляется при наличии страданий: испытывая страдания, человек начинает верить в то, что он может превзойти свои страдания. В-третьих, вера – это не слепое чувство, здесь речь идёт, скорее, о доверии: вы доверяете своему учителю, его учению и тому, что говорят его ученики. В-четвёртых, вера очень важна: она направляет волю в одном направлении – практикующий, который обладает верой, не станет разбрасываться, например, в изучении учения или в духовных практиках.

В чём же разница между Способностью и Совершенством Веры? Можно сказать, что это то же самое, что вера и приверженность. Вера – это когда вы доверяете, например, своему учителю и практикуете, некоторые техники, данные им. Приверженность – это когда вы на 100 % уверены в своём учителе и его учении и на 100 % выполняете всю практику, которую дал вам Гуру. Здесь важно отметить, что выполнять практику, данную Гуру, необходимо именно на 100 %, а не на 80 % или 120 %. Благодаря такому подходу исключаются лень (80 %) и фанатизм (120 %). Другими словами, приверженность – это постоянная последовательная практика, основанная на глубокой вере и точном понимании того, что сказал Гуру, того, что сказано в Учении.

Выполняя практику, мы сначала неизбежно столкнёмся с трудностями. Так происходит потому, что подлинная практика всегда задействует глубинные Скандхи, являющиеся хранилищем нашего прошлого опыта, и глубокие слои сознания. К сожалению, наш прошлый опыт, в большинстве случаев, имеет нисходящую тенденцию. Другими словами, это опыт удовлетворения мирских желаний. Если мы прилагаем усилия к духовной практике, которая по своему определению является противоположностью мирским желаниям, то внутри нас происходит своего рода столкновение двух противодействующих сил: мирских желаний, взращенных до сих пор, и данных о духовной практике, ведущей к Просветлению и Освобождению. В результате возникает страдание. Оказавшись в этой ситуации, практикующий должен прилагать усилия и вести практику Терпения, преодолевая шаг за шагом свои страдания. Другими словами, совершенно естественно, что в начале практика может не получаться. Однако, нужно, не взирая на трудности, спокойно и осознанно продолжать прилагать усилия, терпеливо ожидая, когда потенциал способности прилагать усилия к практике превратиться в реальную способность, или силу. Если продолжать практику Усилия, то постепенно возрастёт сила воли, и йогин сможет выполнять то, что раньше ему было не под силу. Здесь Способность Усилия и превращается в Совершенство. Например, в начале практикующий мог с трудом медитировать лишь 30 минут. Однако, прилагая усилия, он стал способен медитировать и два, и три часа, не испытывая при этом каких-либо неудобств или страданий, а напротив, погружаясь в состояния Радости, Удовольствия, Тишины и Лёгкости.

Совершенство в Упорном Усилии означает огромную силу воли. Сила воли является основой осознанности и концентрации. Поэтому на третьей ступени у нас возникает Способность Осознанности. Как я говорил ранее, осознанность означает естественное присутствие в настоящем моменте без вовлечения, или захваченности, этим моментом. Осознанность более характерна для повседневной жизни. А в медитации мы сначала практикуем спокойное внимание, направленное на один объект, или концентрацию. Когда же Способность Осознанности превратится в Совершенство, мы испытаем остановку поверхностного сознания и сможем войти в глубокую медитацию Созерцания.

Продолжая концентрацию, основанную на совершенном спокойствии сознания, мы входим сначала в первую дхьяну, далее – во вторую и третью. Наконец, добравшись до самой глубокой части подсознания, или Мира Форм, мы сможем испытать состояние подлинного Самадхи. Сначала оно будет недолгим, например, наше дыхание остановится всего на несколько минут. Однако, продолжая практику, раз за разом погружаясь в Самадхи, мы превращаем Способность к Самадхи в Совершенство в Самадхи. Например, чтобы достичь в Самадхи Мира Без-Форм, то есть Состояния Великой Пустоты, необходимо, как минимум, три часа – Самадхи должно быть по-настоящему глубоким.

То, что мешает нам видеть реальность – это работа сознания. Сначала, посредством осознанности и концентрации, мы останавливаем своё поверхностное сознание. Затем в Самадхи прекращается работа подсознания и сверхподсознания. Другими словами, мы шаг за шагом реализуем изначальное состояние своего сознания – состояние абсолютного Спокойствия и Созерцания. По другому это состояние Спокойствия и Созерцания называется Мудрость, потому что в этом состоянии отсутствуют иллюзии и любые заблуждения, порождаемые работой сознания и прошлого опыта. Мудрость – это не мысли, возникающие в голове, не желание чего-либо, не обладание «космическими знаниями». Сначала она появляется всего на несколько секунд – трех-пяти секундный покой. Затем это состояние будет длиться до трёх-пяти минут. Достигшие уровня, которым обладал Будда Сакьямуни, могут пребывать в нём бесконечно. В этом состоянии возможно увидеть причины и следствия всех предметов и явлений, которые возникают из пустой информации Верхнего Мира Без-Форм, проецируются в виде образов в Мире Форм, а затем проявляются в виде явлений Мира Страстей. Далее всё происходит в обратном порядке: из явления возникает образ, затем образ растворяется в прозрачном свете, возвращаясь в своё первоначальное состояние. Таким образом Достигший Мудрости видит Пустоту всех предметов и явлений (дхарм), включая свои Пять Скандх и три мира Вселенной. Далее, полностью остановив влияние пустой информации Верхнего Мира Без-Форм, он переживает опыт Нирваны, что эквивалентно Освобождению.

Этот способ практики сложно назвать дополнительным или основным. Это, скорее, очень краткое описание, своего рода конспект, или схема, 37 Составляющих Пробуждения и всего процесса духовной практики.

Здесь всё достаточно просто – это начало духовной практики. Сначала мы фиксируем в памяти Дхарму, или Учение. Затем изученное и обдуманное становится нам внутренне присуще как Правильный Взгляд. В результате у нас появляется правильная тенденция, или направленность, сознания – мы выражаем решимость достичь Просветления и Освобождения, мы искренне и осознанно стремимся к самоосознанию.

Утвердившись в своём стремлении, мы начинаем прилагать усилия к практике. Прежде всего, мы увеличиваем заслуги и уменьшаем количество плохой кармы посредством практик Добра и Заслуг. Это могут быть Правильное Мышление, Правильная Речь, Правильные Действия и Правильная Жизнь из Восьмеричного Пути или Парамиты Жертвования и Соблюдения заповедей из Шести Парамит.

Сущность этой практики – накопление заслуг и искоренение отрицательной кармы – выражена Четырьмя Правильными Усилиями, о которых я подробно рассказывал выше.

Также практика Упорных Усилий означает, что мы прилагаем последовательные усилия к той практике, которую необходимо выполнять для Достижения, преодолевая возникающие страдания, посредством Терпения.

Что происходит с нашим сознанием, если мы практикуем Упорное Усилие? Мы начинаем контролировать своё сознание. Наше сознание начинает концентрироваться. Почему мы не видим себя? Потому что наше сознание активно. Сознание заставляет работать Пять Накоплений и содержащуюся в них информацию. В предыдущей главе я приводил примеры сознания, находящегося в хаотичном движении, сравнивая его с кипящей водой, водой, покрытой ряской и с окрашенной водой.

Как взаимодействуют наши Пять Накоплений и три мира? Наш прошлый опыт – крупицы света в Каузальном Мире. Далее они проецируются в Астральный Мир в виде образов, и мы визуально можем увидеть свои желания. Затем образы проявляются в нашем материальном мире, в виде конкретного явления, события. Сможем ли мы увидеть эти процессы и осознать, что данные и Пять Накоплений пусты, а затем прекратить их работу и достичь Освобождения, если наше сознание подобно кипящей воде или воде, покрытой ряской? Разумеется – нет.

Поэтому нам необходимы Усилия и Терпение, благодаря которым мы обретаем сильную концентрацию. Что происходит с нашим сознанием, если оно сконцентрировано? Оно становится спокойным. Оно возвращается в своё изначальное состояние Покоя. В итоге мы приходим к состоянию, когда нам перестаёт быть необходим даже сам объект концентрации – само состояние нашего сознания будет концентрацией, то есть состоянием Покоя и Правильного Наблюдения. Когда это состояние реализовано, нужно как можно больше времени уделять продолжительной концентрации, концентрации, основанной на этом Покое, или Спокойствии, и Наблюдении, или Созерцании.

Если наше сознание остановлено, то мы видим реальность, видим всё так, как оно есть на самом деле. Как я уже упоминал, видеть реальность – это не «космические знания» или что-то в этом роде. Видеть реальность значит вернуть три сознания в изначальное состояние и увидеть пустоту Пяти Накоплений и трёх миров. Благодаря этому Ви́дению (санскрит: विद्या, vidyā, Видья; пали: විජ්ජා, vijja, Виджджа), или Истинному Знанию (санскрит: ज्ञान, jñāna, Джняна: пали: ඤාණ, ñāṇa, Няна), или Мудрости (санскрит: प्रज्ञा, prajñā, Праджня; пали: පඤ්ඤා, paññā, Пання́), или Созерцанию (санскрит: विपश्यन, vipaśyana, Випашьяна; пали: විපස්සනා, vipassanā, Випассана) мы отъединяемся от Пяти Накоплений и трёх миров и реализуем Освобождение.

Разница в Практике Закона в Хинаяне и Махаяне

Итак, мы рассмотрели Практику Закона, называемую 37 Составляющих Пробуждения, которую дал своим ученикам Будда Сакьямуни более 2500 лет назад. Если мы станем практиковать, хотя бы часть этих Законов, это принесёт нам огромное благо.

Почему я сказал «часть этих Законов»? Потому что «основным комплексом упражнений» из 37 Составляющих Пробуждения является Восьмеричный Путь, а его основой, соответственно, – Правильный Взгляд. Если рассматривать Правильный Взгляд с точки зрения Хинаяны, то он означает видеть все внешние и внутренние проявления Пяти Накоплений как три страдания. Другими словами, все внешние объекты и явления, включая наше физическое тело и ощущения, а также наши образы, прошлый опыт и накопленная информация приносят нам лишь страдания. Страдания возникают из-за Жажды – мы хотим получать удовольствия от Пяти Накоплений и хотим избежать страданий. Чтобы прекратить страдания необходимо пресечь Жажду – стать монахом или отшельником, уйти подальше от пагубных влияний мирской жизни и, практикуя 37 Составляющих Пробуждения, достичь Архатства.

Таким образом, учение Хинаяны говорит о том, что миряне не могут достичь Просветления и Освобождения, поскольку они не могут, полностью признав непостоянство и страдания этого мира, отказаться от мирской жизни и пресечь свои привязанности, или Жажду. На мой взгляд, это первоочередная проблема, с которой сталкиваются все, кто намеревается серьёзно (именно серьёзно, а не в форме ритуалов и церемоний) заниматься духовной практикой буддизма.

Однако Будда Сакьямуни проповедовал не только базовое учение Хинаяны, но и более высокие законы Махаяны и Тантра-Ваджраяны, о чём я подробно рассказывал в третьей главе второго тома. Будда Сакьямуни проповедовал три аспекта единого Учения (Одной Колесницы Будды) об освобождении от страданий. Во-первых, Учение о Нирване Хинаяны, суть которого в том, что от страданий можно освободиться с помощью отрицания и отдаления от мирских желаний, или Жажды. Во-вторых, Учение о Пустоте, говорящее о том, что какие бы страдания ни существовали, все они – иллюзия, созданная сознанием. В-третьих, Учение Тантры о том, что все страдания – это энергетические проблемы и что от страданий можно освободиться, сублимировав и подняв энергию. Будда был воплощением этих Учений и объяснял методы практики для их реализации. Следовательно, Учение Будды Сакьямуни не может быть сведено к одной лишь личной монашеской хинаянской практике.

Итак, если смотреть с точки зрения Махаяны и Тантра-Ваджраяны, то суть духовной практики не в том, монахи мы или миряне, а в том, чтобы, вернув три сознания к Спокойствию и Созерцанию, увидеть пустоту Пяти Накоплений. И первый серьёзный шаг к этому Ви́дению – это Кэнсё, или первое Просветление, которое есть возвращение поверхностного сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. А первый шаг к Кэнсё – это «что-то сделать» с внешними и внутренними воздействиями, дестабилизирующими наше поверхностное сознание. И это «что-то сделать» в Хинаяне и Махаяне (Тантра-Ваджраяне) выглядит по-разному. Об этой разнице я подробно рассказывал в третьей главе второго тома, здесь же кратко повторю суть – это совершенно необходимо для понимания Практики Закона Махаяны и Тантра-Ваджраяны, о которой далее пойдёт речь.

Хинаяна предлагает уйти от воздействий окружающего мира, уединившись, например, в далёком монастыре. Махаяна и Тантра-Ваджраяна говорят практикующему остаться в этом мире, полном мирских желаний, однако привести своё поверхностное сознание к состоянию неподверженности никаким влияниям, пережив опыт Кэнсё. Это в точности соответствует аллегории с водой в сосуде, которую я приводил в главе, посвящённой трём Колесницам буддизма. Существует небольшой, например, объёмом один литр, сосуд с водой. Вода в сосуде – это наше сознание. На сосуд оказывается внешнее воздействие, в результате чего вода приходит в движение. Хинаяна говорит о том, чтобы убрать это внешнее воздействие. Махаяна и, тем более, Ваджраяна предлагают значительно увеличить объём самого сосуда с тем, чтобы внешние воздействующие силы не оказывали влияния.

Например, вы задеваете рукой литровую кастрюлю с водой – вода приходит в движение или вообще выплёскивается. А теперь представьте, что вы бьёте рукой или ногой по двухсотлитровой бочке или железнодорожной цистерне – окажет ли ваш удар такое же влияние на воду, находящуюся в этой настолько бо́льшей ёмкости?

Теперь представим себе йогина, медитирующего в уединённом месте. Он реализовал изначальное состояние своего сознания и пребывает в состоянии Спокойствия и Созерцания. Представим себе другого практикующего: он способен пережить полную остановку сознания, например, в переполненном вагоне метро в час пик или вообще в экстремальных условиях. У кого из этих практикующих состояние остановленного сознания более стабильно? Таким образом, вопрос не в том, чтобы стать монахом или оставаться мирянином, а в способе и условиях реализации первого Просветления. Само переживание Просветления как личный духовный опыт, а также само состояние Спокойствия и Созерцания, будет одним и тем же, но, поскольку это состояние реализовано разными методами и в разных условиях (что ещё более важно), его стабильность будет отличаться, что и выражено аллегорией с водой в разных ёмкостях.

В качестве иллюстрации позвольте привести фрагмент из «Очерков о Дзэн-буддизме» Д.Т.Судзуки, в котором он, обращаясь к тексту Вималакирти нирдеша сутры, указывает на разницу в состоянии сознания Шраваков⁷⁴ и Бодхисаттв. Первые уходят от внешних воздействий по принципу «это непостоянно, то, что непостоянно есть страдание, то, что есть страдание не есть Я». Вторые переживают состояние Пустоты здесь и сейчас – в повседневной жизни:

«Когда Вималакирти беседовал с Манджушри и другими Бодхисаттвами, там же присутствовала дэва, внимательно слушавшая всё, о чём говорилось. И вот, приняв свой подлинный облик богини, она пролила на всех святых, собравшихся там, ливень небесных цветов. Цветы, что падали на Бодхисаттв, не касались их, те же, что слетали на Шраваков, приставали к ним, и невозможно было их стряхнуть.

Дэва спросила Шарипутру, одного из самых известных среди бывших там Шраваков, отличающегося способностью к тонким диалектическим рассуждениям:

– Почему хочешь ты отряхнуть цветы?

– Они не согласуются с Дхармой, поэтому-то я и отряхиваюсь.

– О Шарипутра, – обратилась к нему дэва, – не думай, что цветы не согласны с Дхармой. Почему? Потому что они не знают различений, это ты различаешь. Те, кто ведёт аскетическую жизнь, следуя Учению Будды, свершают незаконное деяние, впадая в различения. Они должны отказаться от всех различений, тогда жизнь их будет согласна с Дхармой.

Взгляни на этих Бодхисаттв, цветы не коснулись их, ибо они превосходят все различающие мысли. Слабая душа всегда даст злому духу возможность возобладать над ней. Также и Шраваки: боясь круговорота рождений и смертей, они становятся жертвой чувств. Те же, что ушли от всех страхов и тревог, не связаны пятью желаниями. Цветы пристают к тем, у кого не развязаны узлы, но они летят мимо тех, у которых все узлы развязаны. (То есть когда в нас самих реализована Пустота, ничто не возобладает над нами, ничто не пристанет к нам: ни грязь, ни цветок не найдут ничего, за что можно было бы зацепиться).

Жизнь Пустоты, как мы видим, – это жизнь не-различённости; там Солнце встаёт для злых и добрых, дождь проливается на справедливых и несправедливых. Различение же предназначено миру отдельных существований, где проходит наша относительная индивидуальная жизнь, но, если мы стремимся обрести обитель за пределами этого существования, где обретается истинный мир, мы должны стряхнуть всю пыль относительности и различения, которая окутала нас и мучила так долго. Пустота не должна пугать нас, как об этом часто предупреждает и Праджняпарамита сутра.

Где обрести этот успокоенный ум? Это составляет величайшую религиозную проблему. Буддизм Махаяны решительно отвечает: „В Пустоте”».

Как нетрудно догадаться цветы в этой истории – это внешние объекты окружающего мира, а поскольку этот мир создан мирскими желаниями, то его воздействия усиливают наши страсти. Поэтому практикующий Хинаяны пытается отстраниться, «стряхнуть эти цветы», поскольку они «не согласуются с Дхармой». Бодхисаттва же пребывает в изначальном состоянии сознания, поэтому «ни грязь, ни цветок не найдут ничего, за что можно было бы зацепиться». Таким образом Просветление, или изначальное состояние Спокойствия и Созерцания, или Пустота находится здесь и сейчас, в переживаемом нами моменте, а не в далёком монастыре, в котором мы оказались, желая отдалиться от внешних воздействий, отрицая их, вместо того, чтобы остановить сознание и увидеть их пустотность. Просветлённое сознание не цепляется за любой воспринимаемый объект, но становится единым с объектом – отражает объект так, как он есть, не приходя в движение.

 
А мир говорит:
Как ты можешь быть
Так спокоен?
Надвигается шторм,
Который разорвёт
Саму суть бытия.
А я говорю:
Мир, ты так и не понял,
Да, надвигается шторм,
Шторм – это я.
 

Б.Гребенщиков, фрагмент песни «Не Судьба»

Далее пережитый нами опыт остановки поверхностного сознания мы должны повторить в своей медитации, перенести это состояние в свою медитацию, другими словами, испытать аналогичное переживание в более глубоких слоях – в подсознании и сверхподсознании. После того, как эти слои также будут возвращены в изначальное состояние, мы реализуем Освобождение.

Поэтому-то в текстах Махаяны и Дзэна, который выражает суть состояния сознания, реализуемого в Махаяне, в текстах Ваджраяны и Махамудры так подчёркивается необходимость этого переживания Пустоты в текущем моменте. Первоочередная задача – это переживание Кэнсё. Почему подчёркивается именно первое Просветление, связанное с поверхностным сознанием? Потому что поверхностное сознание – это мир, который мы воспринимаем сейчас. Мир, которого мы не избегаем, отрицая и отдаляясь от него. Тот самый мир, в котором мы живём сейчас и занимаемся духовной практикой.

Повторюсь: остановка поверхностного сознания – это начало процесса Просветления и Освобождения, далее нам нужна медитация (дхьяна) и остановка подсознания, которое управляет поверхностным сознанием, а затем – остановка сверхподсознания, которое является первоисточником информации. Однако без остановки поверхностного сознания в подсознании и сверхподсознании ловить нечего. И ещё: «остановка сознания» не означает «отключку и транс». Остановка сознания есть его возвращение в изначальное состояние созерцательного покоя, когда при восприятии объектов сознание не приходит в движение.

Далее, практикующий Махаяны или Тантра-Ваджраяны – это Бодхисаттва. Кто такой Бодхисаттва? Это душа, которая в конце концов реализует непревзойдённое состояние Будды. Сущность сознания Бодхисаттвы – это Четыре Пробуждённых Состояния Сознания: Любовь, Сострадание, Похвала и Безразличие. Другими словами, сам Бодхисаттва, его жизнь и практика существуют исключительно ради спасения всех живых существ, ради того, чтобы все души встали на путь духовной практики и пришли к Просветлению и Освобождению. Однако сможет ли Бодхисаттва спасти мир, если он отрешится и уйдёт от этого мира? Поэтому Бодхисаттва находится и практикует «по месту жительства» – в этом мире, в водовороте страданий. Пережив опыт первого, а затем – более высоких Просветлений, Бодхисаттва реализует настолько совершенное состояние сознания, что оно не приходит в движение, даже если разом проявляются все мирские желания и страдания этого мира.

Чтобы прийти самому и привести других к этому совершенному состоянию, Бодхисаттва практикует Шесть Парамит и Четыре Пробуждённых Состояния Сознания. Шесть Парамит не являются неким обособленным учением. Шесть Парамит – это центральная составляющая Одной Колесницы Будды. Другими словами, в соответствии с условиями практики 37 Составляющих Пробуждения преобразуются в Шесть Парамит.

Это преобразование очень похоже на обновление операционной системы в компьютере. Операционные системы, существовавшие, например, 20 лет назад, скажем Windows 98, и операционные системы, существующие в 2020 году, такие как Windows 10, преследуют одну и ту же цель – управление ресурсами компьютера. Однако возможности Windows 98 и Windows 10 значительно отличаются. В первую очередь, это касается скорости обработки и объёма обрабатываемых данных. Компьютер был создан по принципу взаимодействия трёх сознаний и Пяти Накоплений. Для того, чтобы управлять компонентами компьютера, такими как процессор, жёсткие диски, данные, хранящиеся на дисках, и программы для считывания и обработки этих данных, необходима операционная система. Благодаря операционной системе мы получаем возможность обработки и свободного использования огромного объёма данных. Точно также, чтобы контролировать, использовать, но при этом не зависеть (то есть реализовать Просветление и Освобождение) от трёх уровней сознания, Пяти Накоплений и содержащихся в них данных, нам необходима «операционная система» – система духовной практики. Наши Пять Накоплений – это жесткие диски компьютера, на которых записаны данные. Наше многослойное сознание – это многочисленные программы, которые считывают, воспроизводят и обрабатывают эти данные. Но без «операционной системы» – подлинной духовной практики – все процессы, проходящие в нашем сознании и Скандхах, не подконтрольны нам. Более того, мы становимся пленниками всех этих процессов. Однако, установив на свой «компьютер» «операционную систему», мы сначала контролируем своё сознание, затем реализуем Спокойствие и Созерцание, после чего – видим пустоту Пяти Скандх и, наконец, осознаём подлинных самих себя. И Шесть Парамит – это «операционная система последнего поколения», позволяющая пройти этот путь в современную эпоху Кали-юги.

Отдельно отмечу, что существует ряд практик, которые необходимо добавить к Шести Парамитам, учитывая крайне неблагоприятные условия для полноценной духовной практики в наши дни. Это подобно тому, как мы устанавливаем всевозможные дополнения к уже существующей на нашем компьютере операционной системе – без этих дополнительных программ она не сможет быть эффективной на сто процентов.

С другой стороны, например, даже самая продвинутая монтажная студия не будет работать на вашем компьютере, если у вас не установлена современная операционная система. Другими словами, даже самые высокие тантрические медитации, техники йоги и даосизма, позволяющие быстро пробудить и поднять энергию, совершенно необходимые в дополнение к Шести Парамитам, будут бесполезны, если вы не практикуете эти Шесть Парамит.

Далее, если ваша современная операционная система (Шесть Парамит) установлена неправильно (как говорят программисты «криво»), то и в этом случае также ничего не получится. Что значит «правильно установить современную операционную систему»? Это значит, что практика Шести Парамит должна основываться на 37 Составляющих Пробуждения – если мы не освоили арифметику, то бессмысленно пытаться изучать алгебру и, тем более, высшую математику.