Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Вторая дополнительная заповедь призывает отказаться от развлечений. В древние времена это означало, например, отказаться от танцев и песен в день полнолуния или во время интенсивной практики. В наши дни «песни и танцы» выглядят даже как-то архаично, по сравнению с интернетом и телевидением. Представьте, что вы целый день «зависаете» в соцсетях или смотрите всё, что показывают по телевизору. В каком состоянии, в конце концов, окажется ваше сознание? Сможете ли вы видеть хоть что-нибудь так, как оно есть на самом деле? Или станете, подобно роботам, действовать исключительно на основе заложенной в вас информации? Сможете ли вы, остановив своё двойственное сознание, реализовать ви́дение своей истинной природы – Кэнсё? Думаю, что эта заповедь особенно важна в наши дни. Согласно исследованиям, сегодня человек за один день получает столько же информации, сколько получал человек во времена Будды за всю жизнь…

В третьей дополнительной заповеди говорится о том, что практикующий, желая сесть или прилечь, не должен использовать высоких комфортабельных кресел или кроватей. Данную заповедь можно рассматривать с двух точек зрения.

С одной стороны – это традиция, ритуал: монах садится на стул или какое-либо сидение, а верующие-миряне сидят на полу или на земле, поскольку монах должен быть выше в духовном плане, чем верующие, у него должно быть бо́льше духовных заслуг, поэтому он и физически занимает более высокое, по сравнению с мирянами, положение, сидя на возвышении.

Однако у этой заповеди есть и конкретная, практическая сторона, не связанная ни с какими традициями или ритуалами. Говоря кратко, духовный практикующий должен спать на жёсткой кровати или просто на полу, подстелив простое одеяло. Это нужно для того, чтобы сократить время сна. Желание долго поспать в комфортных условиях – это проявление кармы невежества, например, животные устраивают себе комфортные «лёжки» и долгое время проводят, забывшись крепким сном. Конечно, не нужно устраивать себе пытку отсутствием сна – так делали в концлагерях, но если мы действительно спим не более шести часов на жёсткой поверхности, то это будет полезно и для нашего здоровья, и для нашей духовной практики. Дело в том, что если мы много спим, ослабевает сила воли, сознание затуманивается, как следствие, ослабевает концентрация, и нам становится трудно медитировать.

Медитация очень похожа на сон. Однако во время медитации мы выходим из состояния сна посредством силы ясного сознания и концентрации. Далее мы входим в Самадхи. Но что будет с человеком, который любит поспать, из-за чего уступит во время медитации появившейся дремоте, кто будет рад ей? Он провалится в сон и его медитация на этом закончится.

Я могу сказать, основываясь на своём личном опыте: если у вас чистые энергетические каналы, восходящая энергия и спокойное сознание, то и время сна, и количество пищи серьёзно сокращается. Так происходит потому, что ваше сознание превосходит материальный мир, поэтому материальные вещи в виде еды перестают быть необходимыми для вас, кроме того сознание становится непрерывным³⁸, а значит и время для сна значительно сокращается, или сон становится не нужен вовсе.

Позвольте добавить ещё один момент, связанный со сном и технической практикой. Не следует ложиться спать в грязном энергетическом и неспокойном состоянии сознания. Это означает, что перед сном необходимо, как минимум, несколько часов уделить технической практике и медитации. Если этого не делать, то загрязнённые вибрации, которые вы получаете за день, укоренятся в ваших нади в виде загрязнений, а полученная за день мирская информация, которая, как правило, соответствует трём скверным мирам, пустит корни в вашем в подсознании. Перед сном необходимо «сбросить» всё, что было впитано за день: поднять энергию и очистить каналы технической практикой и успокоить (в идеале – полностью остановить) сознание медитацией. Подробно о технической практике и медитации мы поговорим в заключительной главе этого тома.

Важность соблюдения заповедей

Если вы идёте по пути Просветления и Освобождения, то вам необходимы десять заповедей, а также четыре дополнительных: не употреблять напитков и веществ, изменяющих сознание; принимать пищу один или (максимум) два раза в день; отказаться или, как минимум, значительно сократить количество мирских развлечений; спать на жёсткой поверхности не более шести часов.

Если вы практикуете, чтобы не упасть в три скверных мира и счастливо прожить эту жизнь, то вам будет достаточно пяти заповедей, хотя к ним лучше добавить дополнительные, касающиеся питания, развлечений и сна.

Пять помех (препятствий) медитации и заповеди

Устранив жажду к мирскому, он пребывает в состоянии сознания, свободного от алчности. Он очищает ум от алчности. Устранив злобу и ненависть, он пребывает в состоянии сознания, свободного от злобы, в состоянии любви и сострадания ко всем живым существам. Он очищает ум от злобы и ненависти. Устранив вялость и сонливость, он пребывает в состоянии сознания, свободного от вялости и сонливости, имея ясное восприятие и осознавание. Он очищает ум от вялости и сонливости. Устранив возбуждение и беспокойство, он пребывает в состоянии сознания, свободного от волнений, в состоянии внутреннего спокойствия. Он очищает ум от возбуждения и беспокойства. Устранив сомнения, он пребывает в состоянии, превосходящем сомнения, не сомневаясь в правильности благого поведения. Он очищает ум от сомнений.

Сутта «О плодах отшельничества» (Sāmññaphala sutta, DN 2)

Существует пять помех, или препятствий, нашей медитации, которые мы должны устранить предварительной практикой Добра, Заслуг и Закона. И первая практика, устраняющая эти помехи, – это соблюдение заповедей.

1. Первая помеха для медитации – мирские желания, проистекающие из жадности (алчности) и привязанности. Если мы берём только самое необходимое для жизни и практики, а остальное жертвуем другим, у нас не будет болезненной привязанности к материальному, не будет и чувственных желаний, или страстей, что приведёт нас сначала к контролю поверхностного сознания, а затем – к спокойствию, являющимся основой медитации. Другими словами, перед тем, как приступить к практике медитации, нужно научиться контролировать своё поверхностное сознание. Далее в медитации мы начинаем контролировать подсознание и сверхподсознание. Когда все три слоя полностью остановлены наступает Освобождение. Однако, если мы не научились на предварительном этапе контролировать свои мысли в поверхностном сознании, то и Освобождения достичь не сможем. Для отдаления от болезненной привязанности к материальному и от чувственных желаний необходима заповедь, пресекающая воровство, желание чужого или сверх необходимого, а также заповедь, пресекающая жадность и привязанность в нашем сознании.

2. Вторая помеха – это недоброжелательность, ненависть, или злоба. Когда мы ненавидим кого-то или что-то, наша концентрация нарушается, сознание приходит в движение. Кроме того, медитация усиливает наше сознание, то есть, по мере продвижения в медитации, увеличивается наша способность влиять на явления или других людей. И если мы медитируем, не отказавшись предварительно от злобных мыслей, то их сила многократно возрастёт, потому что всё есть проявление работы сознания. В результате чего мы будем делать окружающих людей не счастливее (как это должно происходить в соответствии с Учением), а, наоборот, несчастнее.

Чтобы устранить это препятствие в виде ненависти и злобы, нам необходима заповедь о неубийстве и ненасилии, нужно пресекать в речи злословие и сквернословие, а в мыслях – ненависть и гнев. Кроме того, необходимо обладать намерением приносить пользу всем живым существам, основываясь на любви и сострадании.

3. Третья помеха состоит из двух составляющих. Первая – это лень (в сутте «О плодах отшельничества» она обозначена как «вялость»). Вторая – сонливость (иногда говорится – «апатия»).

Лень – это: «Ох, сегодня я опять не хочу практиковать» или «А, сегодня сойдёт и так. Отложим до завтра. Отложим до послезавтра». Такая леность становится серьёзной помехой для нашей практики. Какая же заповедь связана с пресечением лени? Лень – это не исполнять задуманное, обещать, но не делать, другими словами, обманывать себя или окружающих. Благодаря соблюдению заповеди «не лги» мы очищаем свой Астральный Мир. Эта практика позволяет нам обрести силу слов. Мы начинаем чётко осознавать то, что нам необходимо делать в данный момент, и последовательно практикуем это. В результате исчезает лень. Другими словами, избавиться от лени означает всегда на сто процентов исполнять задуманное.

Для устранения второй составляющей – сонливости – существует заповедь, касающаяся сна. Если человек спит по десять часов, потом ещё полдня лежит в мягкой постели, да ещё и при этом ест всякие вкусности, то, само собой разумеется, будет сонливое состояние. И ещё: из-за прелюбодеяния человека окутывает невежество. Это состояние наступает после того, как он потратил сексуальную энергию. Человек не может размышлять, сила мышления и концентрации ослабевает, и он много спит. Это и есть состояние невежества. Для пресечения этого состояния существует заповедь «не прелюбодействуй». Если мы не избавимся от сонливости, то попадём в состояние тёмной энергии Тамаса и направимся к Небытию, а там истинному практикующему делать нечего.

4. Четвёртая помеха медитации также состоит из двух частей. Первая – состояние возбуждения, или беспокойства. Например: «Завтра я хочу сделать то, а сегодня я хочу сделать это!», «Вечером показывают футбол, только бы не пропустить трансляцию!» и т. п. Вторая составляющая является результатом первой – это сожаление, или досада, когда не удалось получить желаемое или вообще произошло что-то противоположное ожиданиям. Одного этого возбуждения и досады (разочарования) достаточно, чтобы мы не смогли погрузиться в глубокую медитацию. Вот почему от возбуждения необходимо отказаться.

Если не стремиться к примитивным сиюминутным удовольствиям, соблюдая заповедь «отказаться от развлечений», если отдалиться от привязанности, то сознание не будет приходить в движение, предвкушая что-либо, следовательно, не будет и сожалений и досады.

5. Пятая помеха для нашей медитации – это сомнения. Это состояние, когда человек, приступивший к практике, имеет мысли, типа: «Правда ли данный способ практики хорош? Смогу ли я стать счастливым с помощью этой практики? Смогу ли я достичь Освобождения, или я просто теряю время?» и т. п. Как я уже объяснял ранее, синоним сомнения – невежество. Следовательно, если изучать Истинную Дхарму, размышлять и претворять в жизнь изученное, подтверждая истинность учения своим духовным опытом, то можно избавиться от сомнений.

«Великий царь, подобным образом, не устранив эти пять препятствий, монах видит себя словно в долгу, словно в болезни, словно в тюрьме, словно в рабстве, словно на труднопроходимой дороге в пустынной местности. И подобным образом, великий царь, устранив эти пять препятствий, монах видит себя словно освободившимся от долга, словно выздоровевшим от болезни, словно избавившимся от заключения, словно освободившимся от рабства, словно выбравшимся в безопасную местность.

Когда он видит, что эти пять препятствий устранены в нём, в нём рождается Радость (pāmojja). От Радости рождается Удовольствие (pīti). От душевного удовольствия тело успокаивается (passaddhi – Тишина). Тело в успокоении испытывает Лёгкость (sukha). В Лёгкости ум входит в Самадхи» (Сутта «О плодах отшельничества»).

Итак, соблюдая заповеди, мы выполняем важнейшую подготовку к медитации.

Бескорыстное Служение Бхакти (санскрит: भक्ति, bhakti)

Санскритское слово «бхакти» означает сильную преданность, выраженную действием, то есть бескорыстным служением. Другими словами, бхакти – это абсолютная приверженность. Приверженность является основой подлинной духовной практики. Абсолютная приверженность и её проявление в виде Бескорыстного Служения – это учение Бхакти-йоги (санскрит: भक्ति योग, bhakti yoga). Прежде чем перейти к описанию глубокого учения Бхакти-йоги, необходимо ответить на три вопроса:

1. Что такое вера?

2. В чём разница между верой и приверженностью?

3. Кто и/или что является объектом веры и приверженности?

Говоря кратко, вера – это направленность сознания. Другими словами, вера – это то, что направляет нашу волю и сознание в одном направлении, то есть к объекту нашей веры. В этом контексте становится очень интересным вопрос о том, верит ли духовный практикующий в Бога, в некое Абсолютное Сознание или в Будду? Позвольте ответить на этот вопрос, используя в качестве иллюстрации веру по отношению к Будде, поскольку Бог и Абсолютное Сознание всё-таки требуют дополнительных комментариев, которые я дам ниже. С точки зрения Дхармы вопрос «верите ли вы в Будду?» некорректен. Это тот же самый вопрос, что и «верите ли вы в снежного человека или НЛО?». На вопрос: «Верю ли я в Будду?», я бы ответил так: «Я не верю в Будду, но я верю Будде». Другими словами, я верю (поскольку знаю это на своём опыте, «мельком увидев Будду»), что все живые существа изначально Будды, я верю что Бодхисаттва Гаутама Сиддхартха полностью реализовал это наивысшее изначальное состояние в 589 году до н. э., у меня нет сомнений в Учении Будды, которое я изучаю и практикую более четверти века.

Последнее – изучение Истинной Дхармы, её практика и достижение духовных уровней, о которых говорится в Учении, – и есть приверженность. То есть, вера, или состояние сознания «я верю Будде», преобразуется в приверженность, которая выражается как «я изучаю и практикую его учение, подтверждая на собственном опыте его истинность».

Поговорим теперь об объекте веры и приверженности.

Практика Закона в йоге выражена Восемью средствами йоги, о которых я подробно расскажу в следующей главе. Второй ступенью этой системы является Нияма, в которую входит практика И́швара пранидха́на – принятие Ишвары в качестве своей цели, или единственного идеала в жизни. Ишвара – одно из 108 имён Бога Шивы, одно из его проявлений, однако, как мы сможем увидеть в нижеприведённых цитатах из Йога Сутр Патанджали, это не является главным аспектом Ишвары:

«Ишвара есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний,

действий, их результатов и желаний.

…

Ишвара есть особый Пуруша³⁹, не затронутый аффектами,

кармой, не причастный страданию, следствию действий или желаний.

В нём становится бесконечным всеведение, которое в других

только в зародыше.

Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних

Учителей.

…

Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в

[йогическом] сосредоточении».

В самом общем понимании Ишвара (санскрит: ईश्वर, Īśvara – «Господь, повелитель») – это Бог, или некий Абсолют, то есть то, что не подвержено никакому влиянию, воздействиям, их последствиям, или результатам. Именно это и является самым главным аспектом Ишвары: Бог Шива, или Ишвара, – это наше изначальное независимое состояние, Истинное «Я», или Атман, состояние Маха Бодхи Нирваны, которое полностью превосходит, но при этом включает в себя и охватывает всю Вселенную. Таким образом, вера и приверженность Ишваре – это направление нашей воли и сознания⁴⁰ на нас самих, на нашу истинную сущность и практика для реализации этого невыразимого состояния истинной свободы и счастья. Можно сказать, что Атман – это наш внутренний Гуру, не имеющий формы. Для того чтобы указать и благодаря этому как-то воспринять своего внутреннего Гуру, мы можем придать ему некую условную форму. Атман, принявший таким образом форму, и есть Ишвара, или Бог Шива.

Однако и в этом случае у нашего движущегося двойственного сознания могут возникнуть проблемы с восприятием и пониманием. Говоря кратко, видеть Бога Шиву мы не в состоянии. Более того, нашему невежественному сознанию даже трудно представить, что существует нечто, чего оно не способно видеть. Здесь мы становимся похожи на человека, который, стоя по колено в питьевой воде, умирает от жажды. Другими словами, Авидья не даёт нам увидеть, что абсолютное изначальное состояние, которое можно условно выразить как «Ишвара», или «Бог Шива», и есть мы в истинном смысле. Поэтому нам нужна помощь внешнего Гуру, полностью реализовавшего это состояние Просветления и Освобождения, то есть реализовавшего своего собственного внутреннего Гуру, или состояние Атмана. Например, для учеников Будды таким внешним Гуру был сам Будда Сакьямуни. Через приверженность внешнему Гуру ученик выражает приверженность своему собственному изначальному состоянию. Как мы помним, вера и приверженность направляют волю и сознание в одном направлении. Таким образом, высшей и единственной целью практики ученика становится реализация Просветления и Освобождения, то есть своего изначального состояния, в котором пребывает непосредственный (внешний) Гуру ученика, которое и есть Ишвара.

Поэтому в «Хатха-йоге Прадипике» сказано: «Тот, кто обучает мудрам⁴¹ в традиции Гуру/ученик, является истинным Гуру и формой Ишвары».

Таким образом, внешний Гуру становится нашим единственным средством, которое даёт на возможность понять своего внутреннего Гуру, или достичь самоосознания. Поэтому внешний Гуру и является для нас проявлением Ишвары.

Конечно, если в этой жизни у нас нет просветлённого Гуру в материальном мире, это является минусом для нашей духовной практики. Однако, как уже говорилось в последней главе предыдущего тома, нынешняя эпоха Кали-юги – это время отсутствия Истинной Дхармы, время практики в неблагоприятных условиях «по месту жительства». В этой ситуации начинают работать наши кармические связи с учителями из прошлых жизней. Например, если человек верит, изучает и, главное, практикует учение, изложенное в Трипитаке, другими словами, является приверженцем Первоначального буддизма, то это означает, что его Гуру – Будда Сакьямуни. Если человек изучает и практикует учение Тантра-Ваджраяны, то его Гуру может быть не только Будда Сакьямуни, но и Падмасамбхава или кто-то из Великих Йогинов, например, Махасиддхи Тилопа или Наропа. Если человек следует учению даосизма, его Гуру – Лао Цзы.

Здесь может возникнуть вопрос: а не является ли это служением «разным Богам»? В первой главе второго тома, когда речь шла также о приверженности, я приводил цитату Калу Ринпоче, в которой содержится ответ на подобный вопрос:

«Принятие Прибежища не таит в себе никаких опасностей и не несёт ограничений, ни внешних, ни внутренних. Оно не стесняет нас в нашей повседневной деятельности. По существу, речь идёт о том, чтобы развивать доверие к источнику сострадания и благословения. И также неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветлённого состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ» (Из книги «О природе ума»).

Таким образом, это не служение «разным Богам», это служение «одному Богу», одному-единственному истинному абсолютному изначальному состоянию, которое проявляется в разных конечных формах, представляя при этом единое целое.

Итак, первым и сущностным объектом приверженности является наш внутренний Гуру, или Истинное «Я», которое выражается как Ишвара, или Бог Шива, воплощением которого, в свою очередь, является наш внешний Гуру. Как я рассказывал ранее, в буддизме существуют три объекта приверженности (прибежища) – Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха, среди которых Будда и есть первый объект приверженности.

Вторым объектом из Трёх Драгоценностей является Дхарма. Другими словами, это Учение, которое проповедует Гуру. Приверженность выражается в том, что ученик изучает и практикует учение, которое даёт Гуру, и подтверждает его истинность на своём собственном опыте духовной практики. В этом случае вера ученика не будет слепой верой, но, наоборот, будет преобразована в приверженность, которая в итоге и приводит к Достижению.

Третьим объектом из Трёх Драгоценностей является Сангха, то есть монашеская община, состоящая из учеников Будды. Говоря шире, это духовные практикующие, следующие Учению и достигшие определённого духовного уровня. Важнейший момент состоит в том, что эти ученики действительно должны обладать неподдельным духовным опытом. Представим, что есть некто, одетый в религиозные или монашеские одежды. Однако он следует Дхарме лишь формально. Он не пережил никакого личного духовного опыта, а просто ведёт беззаботную жизнь, получая пожертвования и повторяя заученные слова из сутр. Приверженность такому человеку бессмысленна. Перед нами обычный человек, насквозь пропитанный мирскими желаниями, и ведущий соответствующий образ жизни. То, что он одет в некие традиционные одежды, не должно вводить нас в заблуждение.

«Неподалеку от меня живёт один старый наставник, который целый день только и делает, что сидит в своей келье, стучит в деревянную рыбу⁴² и громким голосом распевает „наму кара тару но…”. И правда, с его шеи свисает плащ, однако этот человек на самом деле ни разу не испытал Кэнсё. Мне хотелось бы спросить у него, что же обозначают слова „тора я я”, которые следуют после „наму кара тару но…”? Я сказал бы ему, что они значат: „Будущее существование ужаснее голодного тигра”! Я знаю стих, который воздаёт должное таким достойным пренебрежения ложным наставникам:

 
Кого все люди сторонятся?
Что в мире отвратительней всего?
Грязный крошащийся уголь?
Скользкие плесневелые дрова?
Протухшее масло?
Извозчик?
Перевозчик?
Злая мачеха?
Скунсы?
Комары?
Вши?
Навозные мухи?
Крысы?
Нет – лживый монах.
О монахи! О наставники! Не можете же вы
все, все до единого стать ворами!
 

…

Повсюду, где распространилась школа Дзэн, «покинувшим дом» является всякий достигший Кэнсё и оставивший дом рождения и смерти, а не тот, который бросил родной очаг только ради того, чтобы обрить свою голову».

Хакуин Экаку, «Дикий плющ»

С другой стороны, если есть йогин или йогиня – неважно монах или мирянин – хотя бы частично переживший на своём опыте то, о чём говорится в Учении, то общение, основанное на доверии к этому практикующему, принесёт нам огромную пользу. Практикующие, начавшие практику раньше нас и достигшие определённого уровня, являются указателями, контрольными точками на нашем пути: мы всегда можем сверить свой духовный опыт с их опытом и подтвердить или опровергнуть истинность своего опыта.

Итак, три объекта нашей приверженности – это внутренний и внешний Гуру, Учение, объясняемое внешним Гуру, практика которого приводит к познанию Гуру внутреннего, и практикующие, достигшие, по сравнению с нами, более высокого духовного уровня.

Внешний аспект Бхакти-йоги заключается в жертвовании и служении этим трём объектам приверженности. На практике это выглядит как в примере с приездом просветлённого Мастера, который я приводил в начале главы, рассказывая об общем принципе Практики Заслуг. В эту практику также включается и строгое соблюдение заповедей, данных Гуру, или заповедей, которые описаны в сутрах.

Внутренний аспект, или глубинный, смысл Бхакти-йоги заключается в разрушении своего ложного «я», благодаря практике приверженности, пожертвования и служения, и в реализации, осознании, слиянии со своим Истинным «Я», или своим внутренним Гуру, который является сущностным объектом приверженности и служения. Поэтому, например, в Йога Сутрах сказано: «Принесением всего в жертву Ишвары достигается Самадхи».

Как это происходит? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть и понять, что есть воля внутреннего и внешнего Гуру, поскольку коренное значение приверженности – исполнение воли объекта этой приверженности.

Сначала о воле внутреннего Гуру, то есть нас самих в подлинном изначальном смысле, или о воле Истинного «Я».

Истинное «Я» подобно зеркалу, отражающему всё как есть. Атман, или Истинное «Я», изначально обладает сознанием, волей и представлениями. Освобождение – это когда всё вышеперечисленное остановлено и не приходит в движение.

Таким образом, наше сознание можно разделить на четыре слоя: поверхностное сознание, подсознание, сверхподсознание и сознание Истинного «Я». В терминах йоги это будет звучать как сознание физического плана, сознание астрального плана, сознание каузального плана и сознание Атмана. Когда все уровни сознания полностью остановлены, а значит остановлены и Скандхи, и накопленные в них данные, мы осознаём себя, или возвращаемся в своё изначальное состояние Нирваны. Другими словами, опыт не является некой частью Истинного «Я». Истинное «Я» опыта не имеет – оно существует в отдалении от опыта. Но если из-за Авидьи сознание приходит в движение, активизируется и Сформированный опыт, и мы, то есть Атман, начинаем ассоциировать себя со Сформированным опытом.

Следовательно, находясь в состоянии Авидьи, мы не осознаём себя, более того, мы считаем подлинным собой наши Пять Накоплений и данные, содержащиеся в них. Но суть Атмана – это совершенная свобода и абсолютное счастье, поэтому, естественно, что воля Атмана состоит в том, чтобы вернуться и всегда пребывать в этом изначальном независимом от опыта состоянии.

Проблема в том, наша подлинная воля, или воля Атмана, вернуться и всегда пребывать в изначальном независимом состоянии, преломляется, искажается, когда проецируется через Каузальный и Астральный Миры в Мир Явлений. Это в точности похоже на то, как луч изначально чистого прозрачного света проецируется на экран, но в процессе преломляется, рассеивается и окрашивается, поскольку проходит через три разноцветные, грязные и кривые линзы. Эти три линзы – наши Различение, Сформированный опыт и Представление, а грязь и разноцветная краска на этих линзах – данные, которые мы накопили. В результате мы (Атман), изначально желая вернуться в своё подлинное состояние свободы и счастья, начинаем искать эти состояния во вне – во внешних по отношению к нам предметах и явлениях. Этот поиск, обусловленный Фундаментальным Неведением, или Авидьей, формирует наше ложное «я» и иллюзии страданий и радостей, которые мы считаем подлинной и единственной реальностью. Это Учение Объясняется в Законе Двенадцати Стадий Обусловленного Возникновения, о котором я подробно рассказывал в томе I, главе 4, поэтому здесь не буду повторяться.

Здесь возникает вопрос: в чём разница между желанием Освобождения и другими желаниями. Так вот, желание Освобождения – это подлинная воля Истинного «Я», или нашего внутреннего Гуру, а другие желания – это ненависть, невежество и жадность, сформированные нашим прошлым опытом, который не имеет к нам, то есть к Истинному «Я», никакого отношения, который только ввергает нас в мир иллюзий.

Когда мы приходим к личному Просветлению и Освобождению, мы начинаем видеть, что сущность всех живых существ – это сверкающий Атман, или состояние совершенной свободы и абсолютного счастья. В этот момент мы начинаем подлинную практику Бодхисаттвы, желая указать всем душам путь к этому изначальному состоянию Атмана.

Таким образом, воля внутреннего Гуру – это, с одной стороны, личная духовная практика для реализации Просветления и Освобождения, а с другой – спасение всех живых существ.

Как я упоминал выше, для того чтобы указать, и благодаря этому как-то воспринять своего внутреннего Гуру, мы можем придать ему некую условную форму. Атман, принявший таким образом форму, и есть Ишвара, или Бог Шива. Следовательно, Воля Бога – это наша личная практика и спасение других.

Однако, находясь в состоянии Авидьи, в состоянии, когда из-за действия прошлого опыта возникают иллюзии, нам очень трудно понять, что есть Бог, или Абсолют, и какова его Воля. Здесь на сцену выходит внешний Гуру.

Что есть воля Бога Шивы (которого в данном случае также можно рассматривать и как внешнего Гуру), воля Будды или воля коренного Гуру? Например, Первоначальное Учение Йоги было дано Богом Шивой. Будда Сакьямуни сорок пять лет объяснял Истинную Дхарму. Все просветлённые Учителя прошлого объясняли путь к Просветлению и Освобождению. Таким образом, их единственное желание заключалось в том, чтобы люди изучали, практиковали, постигали на опыте и объясняли другим Истину, Саччу, Истинную Дхарму, Закон, или Учение, ведущее к освобождению от страданий, к реализации изначального состояния, которое может иметь много ничего не объясняющих названий, но которое должно быть постигнуто нами только эмпирически.

Таким образом, быть приверженным Будде, Дхарме и Сангхе или, шире, Гуру, Учению и Достигшим – это вести подлинную духовную практику.

Существует два аспекта духовной практики. Во-первых, мы занимаемся индивидуальной практикой, направленной на личное Просветление и Освобождение. Во-вторых, мы объясняем другим Истинную Дхарму и помогаем им вступить на путь духовной практики, ведущий к освобождению от страданий.

Давайте рассмотрим простой пример. Что человеку проще и приятнее, с точки зрения удовлетворения своего невежества и эгоизма, делать: лежать на диване, пить пиво и смотреть весёлое кино, или сидеть в правильной позе и читать мантру? Потратить свои деньги на сиюминутные удовольствия или пожертвовать, хотя бы их часть, на строительство зала для духовной практики, на перевод и издание сутр? Развлекаться и вести с друзьями бесполезные беседы или объяснять им, например, Четыре Благородные Истины? В первом случае человек, удовлетворяя своё ложное «я», деградирует, во втором, исполняя волю Истинного «Я», или Гуру, или Будды, – отдаляется от мирских желаний и приближается к самоосознанию. Другими словами, мы, практикуя Бхакти-йогу, делаем то, чего не хочет наше ложное «я», делаем то, что противоположно нашему эгоизму и мирским желаниям, что и приводит в конце концов к их остановке.

Здесь может возникнуть вопрос: кто и посредством чего совершает практику Бхакти-йоги? Другими словами, кто и как начинает контролировать ложное «я»? Контроль осуществляем мы, то есть Истинное «Я», посредством сознания и воли, которыми мы (Атман) обладаем изначально. Разумеется, невозможно сразу взять и начать контролировать Пять Накоплений посредством воли и сознания Атмана. Поэтому-то практика и начинается с веры и приверженности внешнему Учителю, с глубокого изучения Дхармы. Далее мы учимся контролировать своё поверхностное сознание на основе изученного Учения, развиваем силу воли и так далее. Об этих способах практики и процессах я подробно расскажу в следующей главе.