Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Три вида жертвования и десять заповедей призваны «приглушить» в нас ненависть, невежество и жадность. Об этих Трёх Корневых Ядах нашего сознания я неоднократно рассказывал в первых двух томах с разных точек зрения.

Три Корневых Яда, равно как и заповеди для их искоренения, можно перечислять в разной последовательности и использовать разные слова русского языка для перевода оригинальных терминов: Двеша (санскрит: द्वेष, dveṣa), или Доса (пали: දොස, dosa) – недовольство, злоба, ненависть, гнев; Моха (санскрит: मोह, moha; пали: මොහ, moha) – заблуждение, невежество, тупость, глупость, слепое увлечение; Рага (санскрит: राग, rāga; пали: රාග, rāga) – привязанность, пристрастие, страстное желание, вожделение, жадность, страсть.

Ненависть, невежество и жадность появляются вследствие различения. Из ненависти, невежества и жадности возникают все 72 000 мирских желаний. Но где же возникает, или производится, различение? Например, мы видим какого-то человека. Мы сразу понимаем, какого он пола, возраста и расы. Подобное восприятие и понимание – работа нашего поверхностного сознания, которое функционирует в Мире Явлений. Однако мы можем испытывать симпатию к этому человеку, а можем испытывать к нему неприязнь. Порой мы даже не можем объяснить причину возникшей у нас симпатии или неприязни. Так происходит потому, что за подобное различение отвечает наше глубокое сознание, работу которого мы обычно не осознаём, то есть – подсознание. Подсознание – это наш Астральный Мир. Материалом, на основе которого выносится суждение, или производится различение, является наш прошлый опыт и информация, содержащиеся в Каузальном Мире. Мир Явлений, в котором мы живём в этой жизни, является проекцией Астрального Мира. Другими словами, из-за различения, функционирующего в Астральном Мире, появляются ненависть, невежество и жадность, формирующие Мир Явлений и удерживающие нас в этом материальном мире, который также называется Миром Страстей, поскольку сформирован мирскими желаниями, проистекающими из этих исходных Трёх Корневых Ядов. Следовательно, если мы остановим ненависть, невежество и жадность в поверхностном сознании, то сможем освободиться от Мира Страстей, войти в Самадхи и получить опыт Астрального Мира, или Мира Форм. Основополагающими практиками для искоренения ненависти, невежества и жадности являются жертвование, заповеди и бескорыстное служение, о которых я рассказываю в этой главе. Поэтому в Первоначальном буддизме существуют три ступени духовной практики: заповеди, медитация и мудрость.

«Какой практикой занимаются в Тхераваде? Есть три ступени: заповеди, медитация и мудрость. Мы начинаем с хороших поступков. Мы развиваем те качества, которые считаются хорошими с точки зрения добродетели. Это основа любой практики, и называется она «сила» (заповеди). Её следует выполнять до начала всей остальной практики. То есть это добродетель. Затем нам нужно практиковаться в Самадхи, сосредоточении. Благодаря ему мы достигаем различных дхьян. Это сосредоточение очень высокого уровня. Когда мы доходим до этой ступени, все эмоции прекращаются. На этой ступени мы достигаем очень высокого уровня, когда сознание сосредотачивается в одной точке, сливается с объектом. На пали это называется «джхана». Это вторая ступень. На этой второй ступени мы достигаем ещё более высокого уровня развития души, психического сосредоточения. На этой ступени мы по желанию можем обрести сверхъестественные силы. Но самая высокая стадия – это развитие панни, то есть развитие мудрости. Мудрость здесь означает полное понимание всей своей жизни. Это и есть высшая ступень медитации, лучшая медитация. На пали мы называем её «пання», или «випассана».

Достопочтенный Ананда Майтрея, интервью в монастыре Шри Нандарамайа, март 1992 года

Итак, заповеди для мыслей позволяют избавится от ненависти, невежества и жадности в поверхностном сознании, отъединится от Мира Страстей и войти в Самадхи в Мир Форм и Мир Без-Форм. Теперь давайте перейдём к непосредственному описанию заповедей, касающихся наших мыслей.

Прежде всего, нам необходимо избавиться от ненависти в наших мыслях. Когда наше сознание охвачено ненавистью, его можно сравнить с кипящей водой. Увидеть отражение в кипящей воде невозможно, да и вообще трудно что-то разглядеть внутри кипящей воды. Точно также и человек, охваченный ненавистью или её производными в виде ярости, гнева, злобы и тому подобного, не способен видеть что-либо. Если мы ненавидим что-либо или кого-либо, то сам факт присутствия этого объекта нашей ненависти приносит нам физические и душевные страдания.

Ненависть формирует в Мире Страстей Мир Ада и Мир Асуров. Ненависть тесно связана с Ошибочным взглядом на телесное существование²⁹. Если мы считаем собственное физическое тело собой, своей истинной сущностью, то мы по умолчанию ненавидим всё, что может причинить нам какой-либо вред. Именно так и формируется состояние Ада. Если мы пресечём Ошибочный взгляд на телесное существование, связывающий нас с Миром Ада, Сомнения, связывающие с Миром Животных, Одержимость обетами и заповедями, ведущую в Мир Голодных и Низших Духов³⁰, Возбуждение страсти, приводящее к рождению в Мире Людей, и последнюю из Пяти нижних Уз – Недоброжелательность, которая приводит нас к рождению в Мире Асуров, то сможем родиться на Небесах. Когда же мы полностью останавливаем мирские желания ненависти, невежества и жадности, то входим в Самадхи, покидаем Мир Страстей и погружаемся в Верхний Мир Форм.

Недоброжелательность, которая приводит в Мир Асуров, означает неприязнь или злость по отношению к тем, кто в чём-либо превосходит нас. Следовательно, если мы сможем искоренить ненависть в нашем сознании, то сможем освободиться от рождения в Мире Ада и в Мире Асуров в следующей жизни. А в настоящей жизни мы сможем освободиться от физической и душевной боли.

Оборотная сторона заповеди «не имей или избавься от ненависти» – это воспитание в своём сознании и практика Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания по отношению ко всем живым существам. Любовь и Сострадание полностью противоположны ненависти как таковой. Похвала искореняет в нас зависть и ревность, которые порождают Недоброжелательность. Если же мы сможем понять, что радости и страдания, которые мы испытываем сейчас, – это иллюзия нашей кармы, накопленной в прошлом и в прошлых жизнях, то есть сможем пробудить в себе Безразличие, то в нашем сознании вообще не будет возникать ненависть.

Когда наше сознание пребывает в состоянии невежества, оно становится похоже на пруд, покрытый ряской. Увидеть своё отражение в такой цветущей воде очень сложно. Точно так же и человек, пребывающий в невежестве, не видит, например, то, что всё непостоянно и любое, даже самое сильное удовольствие закончится – закончится сейчас или в момент смерти.

Невежество связывает нас с Миром Животных и Миром Дэвов. Коренное отличие невежества животных и намеренного невежества дэвов заключается в том, что у дэвов отсутствует Уза Сомнения. Сомнение означает сомнения в Истинной Дхарме. Это мысли, типа: «Было бы хорошо сейчас, а остальное неважно, никакого сознания и следующей жизни не существует, поэтому до смерти надо успеть попробовать всё». Другими словами, это неспособность видеть реальность. Именно Сомнение и связывает нас с Миром Животных. Дэвы, напротив, обладают способностью видеть прошлые и будущие жизни, они прекрасно знают о непостоянстве всего сущего, они никогда не отрицают Истину (Саччу). Однако дэвы пребывают в состоянии блаженства, вызванным проявлением их огромных заслуг. Поэтому они намеренно не хотят думать о непостоянстве и страданиях. Состояние дэвов на Небесах Мира Страстей можно понять, как состояние радости, из-за которой забывается всё.

Таким образом, искоренив невежество в своём сознании, мы пресекаем путь в Мир Животных и Мир Дэвов. Мы также искореняем причину наших страданий от непостоянства.

Итак, запрещающая часть этой заповеди состоит в том, чтобы избавиться от невежества, искоренить наши заблуждения, не иметь Сомнений в Дхарме, не отрицать Истину (Саччу). Активная сторона – это изучение, обдумывание, личная практика и жертвование другим Истинной Дхармы.

Как я объяснял во второй главе первого тома, жадность, формирующая Мир Голодных Духов, – это пристрастие или привязанность исключительно к материальным объектам, будь то деньги, еда и т. п. Что же касается привязанности, связывающей нас с Миром Людей, то здесь объектом нашего желания является другой человек. Желая удовлетворить свою привязанность, мы начинаем считать другого человека своей собственностью.

Сознание, охваченное жадностью и/или привязанностью, можно сравнить с водой, в которую выплеснули много красок, бензина и тому подобного. Отражение в такой воде увидеть можно, но будет ли оно правильным? Наш мир – это проявление неудовлетворённости, вызванной жадностью и привязанностью, желанием получить больше, чем имеешь на данный момент. Однако, даже если и получаешь то, что желал – это временное состояние удовлетворения. Любой объект – грубый или тонкий, одушевлённый или нет – непостоянен, и наше состояние удовлетворённости либо заканчивается, либо происходит пресыщение сознания, то есть объект, приносящий удовлетворение, просто надоедает нам. И мы начинаем поиски нового объекта, чтобы вновь получить иллюзорное удовлетворение. Таковы жадность и привязанность, которые ведут к страданиям от неудовлетворённости и перевоплощению в Мире Голодных Духов и Мире Людей, соответственно.

Оборотная сторона этой заповеди в случае с жадностью – это материальное жертвование, а в случае с привязанностью – практика Любви из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания³¹.

Итак, отдалившись от ненависти, невежества и жадности за счёт соблюдения десяти заповедей, мы сможем испытать в медитации опыт Мира Форм. Если мы не только отдалились от ненависти, невежества и жадности, удерживающих нас в Мире Страстей, но и накопили духовные заслуги, то в медитации и Самадхи мы войдём не в Нижний, а в Верхний Мир Форм. И только войдя в мир своего подсознания и далее сверхподсознания, мы сможем полностью выжечь корни наших сущностных мирских желаний – ненависти, невежества и жадности. Однако, повторюсь, первый важнейший шаг к этому – строгое соблюдение десяти заповедей.

Пять Заповедей (санскрит: पञ्चशील, pañcaśīla; пали: පංච සීල, pañca sīla)

Существует «упрощённый», «укороченный» вариант – Пять Заповедей. Будда объясняет эту практику в сутре «Потоки заслуг» (Abhisanda Sutta, АN 8.39). Что значит «упрощённый» вариант? Если духовный практикующий стремится к Просветлению и Освобождению, то ему необходимо соблюдать десять заповедей. Но вот предположим, что ряд обстоятельств не позволяют человеку в этой жизни вести полноценную практику для реализации состояния Нирваны. В этом случае задачи такого человека сводятся к следующему. Во-первых, не упасть в следующей жизни в три скверных мира. Во-вторых, сохранить и углубить связь с Тремя Драгоценностями и истинным потоком для того, чтобы в следующей жизни продолжить духовную практику и встать на путь Просветления и Освобождения. В-третьих, перевоплотиться в следующей жизни на Небесах Мира Страстей, лучше всего на Небесах Тушита³². Если не хватит заслуг для рождения на Небесах, то – родиться в Мире Людей и в любом случае продолжить духовную практику. Чтобы реализовать эти задачи, необходимо:

1. Быть приверженным Трём Драгоценностям, изучать и практиковать их учение.

2. Совершать три вида жертвования.

3. Соблюдать заповеди.

В данном случае задача заповедей несколько меняет свой акцент. Основная задача пяти заповедей – пресечь пути в низшие миры. Можно сказать, что пять заповедей – это более простая практика, чем соблюдение десяти заповедей.

Каким же образом десять заповедей сокращаются до пяти? Если мы полностью соблюдаем заповедь «не убивай», то, скорее всего, мы не будем злословить, сквернословить, клеветать и злиться на других, поскольку наша ненависть будет ослаблена тем, что мы не убиваем, не причиняем боли другим, а стараемся строить свои взаимоотношения с людьми, основываясь на Любви и взаимопонимании. Таким образом мы пресекаем путь в Мир Ада.

Если мы полностью соблюдаем заповедь «не воруй», то ослабляется наша жадность, поскольку мы не только не желаем чужого, но и совершаем пожертвования. Таким образом мы не накапливаем кармы голодных духов.

Соблюдение заповеди «не прелюбодействуй» отсекает, прежде всего, путь в Мир Животных. Выше расположен Мир Людей. Какая из Уз связывает нас с этим миром? Чувственные желания, или Возбуждение страсти. Если это движение души пресекается, благодаря тому, что человек избегает беспорядочных половых связей, то он может превзойти и Мир Людей.

Однако, чтобы в Бардо мы были способны выбрать правильное видение и свет и, соответственно, родиться в высоком и счастливом мире, наше сознание должно быть ясным. Какая из заповедей отвечает за ясность сознания? Это, прежде всего, заповедь «не лги», как уже объяснялось ранее. Кроме того, данная заповедь окончательно разрывает нашу связь с Миром Животных.

Таким образом, полностью соблюдая заповеди «не убивай», «не воруй», «не прелюбодействуй» и «не лги», мы не накапливаем кармы Ада, Голодных Духов, Животных и Людей, а значит, пресекаем пути в эти миры.

Выше Мира Людей расположен Мир Асуров. Низший класс асуров любит злоупотреблять алкоголем и другими веществами, изменяющими сознание. Поэтому пятая заповедь гласит: «не употребляй ничего, что изменяет твоё сознание». Здесь речь идёт, в первую очередь, о наркотиках, алкоголе и табаке. Конечно, если следовать этой заповеди максимально строго, то не следует употреблять энергетические напитки, кофе и даже крепкий чай.

Здесь нужно остановиться поподробнее. Кофе, энергетические напитки и алкоголь охлаждают правый канал – канал Пингала. В особенности, охлаждение накапливается в районе Сурья-чакры, которая соотносится с печенью в физическом теле. Сурья-чакра и печень отвечают за силу воли. Почему же печень охлаждается из-за кофе или алкоголя? Когда мы пьем кофе, энергетические коктейли или алкоголь, наша воля временно усиливается и сознание проясняется. Мы как будто просыпаемся. Но в этом случае энергию, из-за которой мы становимся бодрыми и хорошо себя чувствуем, мы берём в долг у Сурья-чакры и печени. Если человек имеет сильное пристрастие к кофе или энергетикам, этот долг проявляется в том, что он чувствует усталость и ослабление концентрации, когда действие тонизирующего напитка прекращается, а также в том случае, если человек не может выпить кофе или любимый энергетик. В случае с алкоголем нехватка энергии, которую мы заимствуем у печени, чтобы испытать радость от опьянения, проявится в виде похмелья, а далее – в виде проблем с печенью, таких, как, например, гепатит или цирроз. Тоже самое будет и в случае употребления наркотиков, которые блокируют не только Сурья-чакру, но и Манипуру, и Свадхистхану.

Карма употребления алкоголя и наркотиков возвращается в виде того, что человек начинает совершать глупые, нелепые ошибки, даже находясь в трезвом состоянии. Кроме того, наркотики, алкоголь, табак и кофе ослабляют нашу силу воли, а это означает потерю осознанности и концентрации, что совершенно недопустимо, если мы практикуем медитацию.

Степень пагубного влияния на наш организм и сознание возрастает в следующем порядке: кофе, энергетики, табак, алкоголь, наркотики. Здесь я не буду вдаваться в подробности относительно степени воздействия лёгкого и крепкого алкоголя или лёгких и тяжёлых наркотиков – для йогина, занимающегося подлинной духовной практикой, любой алкоголь и наркотики неприемлемы.

Далее необходимо пояснить ещё один момент, связанный с употреблением всевозможных «веществ». Дело в том, что некоторые «практикующие» используют наркотики для вхождения в Астральный Мир и получения мистического опыта.

Говоря кратко, употребление каких бы то ни было наркотиков полностью противоположно целям подлинной духовной практики. Поэтому я и взял слово «практикующие» в кавычки. Почему это так?

1. Грубая, грязная энергия низкого уровня, дающая такой же низкий и грязный мистический опыт при употреблении наркотиков, берётся в долг у жизненной энергии, обеспечивающей жизнедеятельность нашего тела, о чём я рассказал выше. Вы просто «выжимаете» эту энергию из своего физического тела, в итоге приводя его к изнеможению. Жизненная энергия Ци возникает из созидательной энергии Цзин. Как я объяснял в томе II, главе 2, Цзин – это первооснова, а Ци – движущая сила. Например, Цзин создаёт кровь, а Ци заставляет её циркулировать в нашем теле. Упрощённо взаимодействие Цзин и Ци можно выразить формулой: Цзин + Ци из пищи + Ци из воздуха = Ци.

Употребляя алкоголь или наркотики, мы берём в долг у своей Ци. Чтобы восполнить эту потерю, Ци истощает Цзин, так как Ци возникает из Цзин. Когда Цзин истощится полностью, физическое тело умирает, поскольку Цзин – это то, что формирует наше физическое тело и является основой его жизнедеятельности. Поэтому люди, страдающие алкогольной и наркотической зависимостью, как правило, умирают рано. Также известно много случаев, когда люди, «просто балующиеся» наркотиками, умирают внезапной и преждевременной смертью. Это указывает на истощение Цзин.

2. Наркотики и алкоголь блокируют нижние чакры, прежде всего, Манипуру, Сурью, Чандру, а в случае тяжёлых наркотиков блокируются также Свадхистхана и Муладхара. При этом рождается, пусть грубая и низкая, но энергия, дающая эйфорию. Энергия начинает подниматься, но сталкивается с засорами в чакрах и нади. Получается, своего рода неисправный паровой котёл с блокированными впускными клапанами, то есть эта энергия оказывается в замкнутом пространстве, что приводит человека ко внутреннему шоку³³. А что будет с человеком, который раз за разом испытывает шок и теряет сознание? Возникнут психические расстройства, которые зачастую и наблюдаются у горе-практикующих, использующих наркотики для получения мистического опыта.

3. Наркотическое или алкогольное опьянение – это неконтролируемое состояние. Например, может ли человек, находящийся в изменённом состоянии сознания, быстро протрезветь за счёт силы воли. Разумеется, это невозможно. Человек себя плохо контролирует или не контролирует вовсе. Его сила воли уничтожена наркотиками и алкоголем. Подлинная духовная практика, наоборот, означает сначала контролировать свои Пять Скандх и сознание, а затем полностью от них освободиться. А в случае с наркотиками и алкоголем получается полностью противоположный процесс: употреблённый наркотик или алкоголь завладевает сознанием человека.

4. Тем не менее, какой бы грязной и низкой ни была энергия, её движение, пусть и бесконтрольное, перемещает нас из Мира Явлений в Астральный Мир. Однако что увидит человек в своём Астральном Мире, переместившись туда при помощи наркотиков? Кстати, аналогичный опыт переживается и в том случае, если практикующий использует только энергетические техники и игнорирует ментальные, ведущие к зрелости души.

В повседневной жизни, во сне, в алкогольном или наркотическом забытье, в медитации, в Самадхи, в посмертном Бардо – везде и всегда – мы видим лишь те данные, которые мы накопили в своих Скандхах. Мы видим мир, образованный этими данными, или кармой. И какой же кармой обладает употребляющий вещества человек, которые изменяют его сознание? Ад и Мир Голодных Духов – это состояние агонии, сходной с абстинентным синдромом, который неизбежен при употреблении наркотиков и алкоголя. Мир Животных – это самое что ни на есть «наркоманское» состояние, состояние затуманенности сознания. Души, обитающие в Мире Людей, также невежественны: они не видят, что их страдания – это проявление их собственной кармы. Поэтому люди пытаются избежать страданий и получить как можно больше удовольствий, в том числе и за счёт алкоголя и наркотиков. Низшие асуры – большие любители всевозможных «веществ». Таким образом, данные, которыми обладает человек, употребляющий наркотики или алкоголь, – это данные Ада, Мира Голодных Духов, Мира Животных, Мира Людей и Мира низших Асуров. Именно эти миры он и увидит в Нижнем Астрале, куда переместится под воздействием принятых им веществ. Этот человек увидит низших духов, всевозможных животных или, например, чертей, вурдалаков, вампиров и других низших асуров. Незрелому сознанию все эти захватывающие видения покажутся важными, ценными, высокими. Человеку, находящемуся под воздействием наркотических веществ, будет казаться, что он «познал истину», «соединился со Вселенной», «подключился к космическим энергиям», «проник по ту сторону бытия», «достиг мира и гармонии» и так далее и тому подобное.

Как я рассказывал ранее в этой главе, когда опыт Нижнего Астрального Мира будет завершён, человек переместится в Нижний Каузальный Мир. В Каузальном Мире нет тела и органов чувств, есть только сознание и прошлый опыт. Поэтому даже Нижний Каузал может ошибочно восприниматься как вполне чистый, спокойный мир, лишённый страданий, происходящих от тела, ощущений и образов. В зависимости от своего духовного уровня, человек может войти либо в кромешную тьму Небытия, либо в относительно светлый мир в Нижнем Каузале, который расположен на уровне Мира Людей или низших асуров.

В последнем случае ему будет казаться, что он реализовал Освобождение и достиг Нирваны, поскольку в этом состоянии существуют лишь сознание и информация. Однако, если это Нижний Каузал, то эта информация о мирских желаниях, которая создаёт образы в Нижнем Астрале, а они, в свою очередь, проецируются на материальный Мир Страстей в виде конкретных событий, или явлений. Кроме того, эта информация активна. Таким образом, никакой Нирваны, или Освобождения в этом состоянии быть не может. Более того, когда это замутнённое, относительно спокойное состояние надоест, а надоесть может что угодно, сознание этого «практикующего» снова придёт в хаотичное движение и он снова будет блуждать по Нижнему Астралу и Миру Страстей.

Если же этот «практикующий» погрузился в Небытие, то есть в самую нижнюю часть Каузального Мира, то он не испытает ничего, кроме страданий. Представьте, что вас заперли в свето– и звуконепроницаемой комнате. Теперь представьте, что у вас нет тела, органов чувств и образов – есть только сознание, наполненное мирскими желаниями, и кромешная тьма на 360 градусов. Вот это и есть Небытие, или Сверхдолгий Ад.

Однако, если вы почитаете оригинальные буддийские или йогические сутры, вы увидите, что в них нет подобных описаний. Потому что подлинная духовная практика, основанная на Истинной Дхарме, которую раскрыли Учителя прошлого, полностью противоположна тому бреду и лжи, которые выдают в эфир городские сумасшедшие, считающие себя мастерами медитации, которые получают мистический опыт под воздействием наркотиков, или ведут только техническую практику, игнорируя Практики Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия. Но «очень трудно объяснить вкус дыни человеку, который всю жизнь жевал сапожные шнурки…»³⁴.

5. Подлинная медитация, о которой я подробно расскажу в заключительной главе этого тома, означает возвращение нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания, что приводит к самоосознанию. В подлинной медитации мы, пребывая в состоянии созерцательного покоя, прекращаем работу всей накопленной нами информации в Астральном и Каузальном Мирах. Очевидно, что это невозможно, когда человек испытывает низкий мистический опыт, находясь под воздействием алкоголя или наркотиков. Поэтому-то в начале этого описания я и сказал о том, что любые «вещества» и подлинная духовная практика – противоположные вещи.

Во вступлении к этой книге я обещал рассказать интересную историю, касающуюся этой заповеди. Дело в том, что, как я упоминал, весной 1976 года художник и скульптор Михаил Шемякин и поэт, бард и актёр Владимир Высоцкий получили инициацию от Мастера Калу Ринпоче. Причиной визита этих двух известных людей к Калу Ринпоче стало их пристрастие к алкоголю. На этой встрече присутствовала Марина Влади – французская актриса и жена Владимира Высоцкого. Далее я привожу цитату (в сокращённом виде) из её книги «Володя или прерванный полёт», где она рассказывает о тех событиях:

«Калу Римпоче³⁵ – это так красиво звучащее имя немедленно тебя (т. е В.Высоцкого – прим. автора) заинтересовало.

…

Я рассказываю тебе по телефону, как счастливы мои друзья от одной мысли при возможности повидать этого человека. Ты мне говоришь почти серьёзно, что вдруг он сможет помочь и тебе.

…

На первом же ужине у нашего друга художника Миши Шемякина, тоже большого любителя выпить, разговор крутится вокруг гуру и других персонажей, которые обладают способностью помогать несчастным бороться против зеленого змия. Шемякин, очень склонный к мистике, обязательно хочет как можно быстрее попасть к мудрецу. Мне удается добиться приёма. И вот мы уже в небольшом павильоне, украшенном изображениями святых. На небольшом возвышении сидит древний старик. Его морщинистое и доброжелательное лицо обращено к нам. Как нас научили мои друзья, мы входим, кланяясь. Я просто наклоняю голову, а Шемякин бросается на колени и почти ползком приближается к старцу. Ты смотришь на меня и, не особенно понимая, что делать, неловко согнувшись пополам и опираясь одной рукой в пол, ковыляешь к учителю. Я с трудом сдерживаюсь от смеха. Мне кажется неуместным засмеяться в присутствии такой важной персоны – и напрасно, потому что сам он не скрывает улыбки и делает нам знак садиться перед ним. У его ног сидит молодая француженка, завернутая в красивую оранжевую ткань, которую носят буддийские монахини. Тихим, но твердым голосом человечек произносит приветствие. Девушка переводит и спрашивает, чего хотят иностранцы. Я беру слово, потому что вы с Шемякиным не говорите по-французски.

Я объясняю, что вы не можете справиться с наклонностью к выпивке и надеетесь на помощь мудреца. Девушка переводит. После некоторого размышления Калу Римпоче рассказывает притчу. Вот этот рассказ, переведенный с тибетского на французский, а потом на русский:

«Однажды молодой монах проходил перед домом вдовы. Она поймала его, заперла и сказала: „Я не выпущу тебя, пока ты не проведёшь со мной ночь, или не выпьешь вина, или не убьёшь мою козочку”. Молодой монах не знал, что отвечать: дав обет безбрачия, он не может провести с ней ночь. Дав обет трезвости, он не может пить, и уж тем более он не может покуситься на чью бы то ни было жизнь. Но он должен выбрать. И после долгих раздумий он решает, что выпить вина – наименьшее из этих грехов. Он выпил вина, потом провёл ночь с женщиной и убил козу».

Я смеюсь вместе со всеми. Как это просто и мудро! По вашим взволнованным и напряженным лицам видно, как точно он попал в цель. Но что меня удивило больше всего – вы оба не пили после этого почти целый год».

Таким образом, соблюдая пять заповедей, человек пресекает карму, начиная с Мира Ада до Мира Асуров включительно. А если он обладает приверженностью Трём Драгоценностям, накапливает заслуги и практикует простейшие медитации, то он имеет шанс родиться в следующей жизни на Небесах Мира Страстей. Это и есть путь достижения Небес, который проповедовал верующим-мирянам Будда Сакьямуни.