Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Палийское «Санкаппа» (saṅkappa) можно перевести как «мышление», «намерение», «мысль», «умственный образ», «решимость», «стремление». Данная ступень, как и Правильный Взгляд, ещё не подразумевает Просветление, поэтому здесь речь и идёт о мышлении, или работе сознания. Правильное Мышление означает, что практикующий, основываясь на глубоком знании и понимании Дхармы и, соответственно, на Правильном Взгляде, отдаляется от ненависти (злобы, или гнева), невежества (заблуждений, или сомнений) и жадности (привязанности, или пристрастия) – трёх корневых ядов – в своём сознании. Он пытается перестать размышлять о вещах, основываясь на этих трёх составляющих, как это делают обычные люди, далёкие от духовной практики. На ступени Правильного Мышления практикующий старается мыслить исключительно на основе Истинной Дхармы. Кроме того, на этой ступени происходит не просто попытка погасить в своём сознании ненависть, невежество и жадность, но и овладеть мышлением, основанном на Любви, Сострадании, Похвале и Безразличии, в основе которых, в свою очередь, лежит Беспристрастность. Думаю, что внимательный читатель увидит в Правильном Мышлении практику соблюдения заповедей для сознания, о которой я рассказывал в предыдущей главе.

Конечно, эти попытки практикующего изменить принцип своего мышления, носят интеллектуальный характер: невозможно взять и остановить ненависть, невежество и жадность, просто обладая, пусть и глубокими, познаниями Дхармы. Остановка информации, формирующей все наши мирские желания, происходит в Самадхи.

Позвольте выделить три важных аспекта Правильного Мышления.

Во-первых, Правильное Мышление полностью основано на Правильном Взгляде. Другими словами, мы, видя и понимая благодаря зафиксированному в памяти Учению, что мирские желания и страдания – это синонимы, за счёт силы воли, отдаляемся от мышления, основанного на мирских желаниях. Но что произойдёт, если у нас не будет Правильного Взгляда? Тогда это будет попытка отдаления или отречения исключительно за счёт одной силы воли. Сила воли – это важнейший элемент нашей духовной практики, о чём я неоднократно рассказывал ранее. Однако одна лишь сила воли – это очень ограниченный ресурс. И, если нет ви́дения и понимания, то есть Правильного Взгляда, то, когда сила воли ослабнет, мы бросим занятия практикой и можем пуститься «во все тяжкие».

Во-вторых, для того, чтобы приступить к полноценной медитативной практике, нам необходимо успокоить сознание. Для этого нужно что-то сделать с информацией о мирских желаниях, поступающей из внешнего мира через наши шесть органов чувств, и с уже накопленными данными о мирских желаниях, которые всплывают в нашем сознании в виде образов, желаний/нежеланий и мыслей. На начальном этапе это «что-то сделать» и есть Правильное Мышление. Далее, по мере развития практики, внешняя и внутренняя информация начинает сначала контролироваться осознанностью и концентрацией, а затем, после реализации первого Просветления, – останавливаться Созерцанием. Об осознанности, концентрации, первом Просветлении и Созерцании я немного расскажу далее в этой главе, а в заключительной главе этого тома – дам детальное объяснение.

А сейчас вернёмся к Правильному Мышлению и снова возьмём в качестве простого примера еду. Ранее в этой и предыдущей главах, опираясь на тексты буддизма и йоги, а также на свой опыт, я подробно рассказал о том, каким должно быть питание, если человек хочет продвигаться в практике медитации. Изучение этих основ сформирует в нас Правильный Взгляд в отношении приёма пищи. Однако эти знания и правильное ви́дение необходимо применить на практике, иначе они так и останутся просто знаниями. Здесь наступает черёд Правильного Мышления. Обычный человек, не обладающий Правильным Взглядом, непременно захочет вкусно поесть и хорошо провести время, увидев, например, рекламу ресторана. Однако духовный практикующий, имеющий в качестве основы мышления Правильный Взгляд, а не повседневную информацию, увидит и сразу поймёт, что если он обильно и вкусно поест, то просто-напросто потратит энергию и время, из-за чего далее не сможет хорошо медитировать. «Мирские желания таковы, что удовлетворены они или нет – всё равно страдаешь, поскольку им нет предела» – подумает практикующий, обладающий Правильным Взглядом и, соответственно, Мышлением и пресечёт возникшее желание вкусной и обильной еды в своём сознании.

Поскольку обычный человек несёт в своих Пяти Скандхах данные исключительно шести миров Мира Страстей, всевозможные желания/нежелания могут появляться в его сознании и без воздействия внешних объектов и/или информации. Например, человек сидит дома. Ему скучно. Поскольку обыденное сознание, находящееся в постоянном хаотичном движении, не может находиться без восприятия и различения объектов, у человека появляется мысль: «Эх, приготовлю что-нибудь повкуснее, открою бутылочку вина и посмотрю кино». Подобное бессмысленное желание может «всплыть» и в сознании духовного практикующего – ведь его прошлый мирской опыт ещё не остановлен. Однако, как и в первом случае с рекламой ресторана, практикующий, опираясь на Правильный Взгляд и Правильное Мышление, пресечёт возникшее невежественное состояние своего сознания.

Сами способы пресечения мирских желаний – это не только отрицание и отдаление за счёт силы воли. Как я подробно объяснял в третьей главе второго тома, это способ характерен для Хинаяны. Однако, мы можем и должны использовать и другие методы, например, созерцание или сублимацию энергии. Все способы пресечения возникающих в сознании мирских желаний, а также классификацию самих мирских желаний, или движений сознания, я объясню в следующей главе.

Третий аспект Правильного Мышления хорошо показывает принцип буддийского метода практики. А именно: Правильное Мышление – это контроль мыслей, или работы сознания. Другими словами, следуя буддийскому методу практики, мы сразу же стараемся контролировать своё сознание, благодаря чему получаем возможность контролировать свою речь, поведение, жизнь, а далее – медитацию. Контроль осуществляется на основе Учения и Правильного Взгляда. Существует и другой метод практики – йогический. О нём я расскажу в разделе о Восьми средствах йоги. Здесь же просто отметим этот ключевой момент: буддийская практика начинается с контроля сознания.

Если мы овладели способностью контролировать своё сознание, то мы легко сможем контролировать и свою речь.

Правильная Речь – это стопроцентное соблюдение заповедей для речи: не лгать, не пустословить, не сквернословить (не злословить) и не клеветать. Конечно, нужно помнить и об активных сторонах каждой из заповедей: говорить искренне, говорить только по делу, объяснять Истинную Дхарму людям, стараться говорить, основываясь на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания.

Если практикующий обрёл Правильный Взгляд и Правильное Мышление, то, помимо контроля своей речи, он способен контролировать и свои действия. Правильные Действия – это, прежде всего, соблюдение заповедей, касающихся поведения, действий человека. Практикующий не совершает убийств, не прибегает к насилию, не причиняет боли живым существам; он не совершает воровства, не желает того, что не было дано; практикующий полностью пресекает любые утечки сексуальной энергии. Он также соблюдает заповеди, касающиеся еды, сна и развлечений. Говоря шире, Правильные Действия – это поступки, основанные на Истинной Дхарме, например, это Практика Добра или поступки, продиктованные Четырьмя Пробуждёнными Состояниями. Однако сущностный аспект этой практики – каждое мгновение стремиться к хорошей медитации.

Добравшись до середины описания Восьмеричного Пути, мы должны вспомнить о том, что Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильная Речь и Правильные Действия – это практики, которые нужно выполнять в комплексе. В основе лежит изучение Дхармы и Правильный Взгляд, а далее мы практикуем Правильное Мышление, Правильную Речь и Правильные Действия. Если мы действительно зафиксировали в памяти Учение, то у нас обязательно возникнет Правильный Взгляд, который непременно проявится в виде Правильного Мышления, Речи и Действий. Другими словами, не может быть ситуации, когда человек якобы обладает Правильным Взглядом, но при этом, например, мыслит исключительно с позиций собственной выгоды, матерится, лжёт, вступает в беспорядочные половые связи и пьёт алкоголь, поскольку «ещё не перешёл к более высоким ступеням практики по контролю мыслей, речи и действий». Если подобная абсурдная ситуация всё-таки имеет место, то это означает, что либо Учение не укоренилось в сознании практикующего, либо он не пришёл к его пониманию, либо доктрина, которую он изучает и практикует ложна.

существованию», «источник существования». Таким образом «Самма Аджива» (sammā ājiva) можно буквально перевести как «правильные средства к жизни». О чём идёт речь?

«Наставника Бокудзю, который жил во второй половине IX века, однажды спросили:

– Мы каждый день нуждаемся в одежде и пище, но как этого избежать?

– Одеваться и есть, – ответил Мастер.

– Я вас не понимаю, – признался спросивший.

– Если вы не понимаете, носите своё платье и ешьте свою еду».

Из книги Д.Т.Судзуки «Очерки о дзэн-буддизме», часть первая

«Аджива» (ājiva) означает «средства к жизни», «средства к

Все дзэнские истории, притчи и тем более коаны служат одной цели – указать практикующему на изначальное состояние его сознания, а также на осознанность, концентрацию и созерцание, как на средство реализации этого состояния, превосходящего жизнь и смерть. С этой точки зрения вся жизнь – это практика Спокойствия и Созерцания.

Однако, находясь в этом мире и ведя практику, мы вынуждены поддерживать жизнедеятельность нашего физического тела: мы нуждаемся в месте для сна, пище и воде, одежде и лекарствах. Поэтому первый аспект практики Правильной Жизни – это то, как или чем мы обеспечиваем свою жизнь. Если мы действительно хотим продвигаться по пути духовной практики, то наш род деятельности, не должен быть связан с накоплением отрицательной кармы – ни непосредственно нами, ни другими людьми, которых затрагивает наша деятельность. Например, духовный практикующий не должен производить и/или продавать оружие или яды, которые используются для убийства живых существ. Производство и/или продажа одурманивающих веществ, таких как наркотики или алкоголь, также станут для нас накоплением плохой кармы. Некоторые комментарии к Трипитаке, в которых говорится об этом аспекте Правильной Жизни, то есть о правильных средствах к существованию, иногда напоминают современный Уголовный кодекс, например, запрещается работорговля и организация занятий проституцией. Очевидно, что практикующий, овладевший Учением и развивший Правильный Взгляд, никогда не будет заниматься ничем подобным.

«Обман и лесть, прорицательство (гадание) и магия (шарлатанство), жажда всё большей прибыли (наживы, выгоды) – таковы, о монахи, ненадлежащие средства к существованию» (Махачаттарисака Сутта).

Как я уже неоднократно отмечал ранее, если йогин действительно обрёл Правильный Взгляд, то обеспечение жизнедеятельности физического тела станет для него именно обеспечением жизнедеятельности, а не удовлетворением мирских желаний. Будда Сакьямуни не раз подчёркивал необходимость скромности и удовлетворённости тем, что имеешь: «Монах удовлетворён монашеской накидкой, защищающей его тело, и подаянием пищи, поддерживающим его желудок» (Сутра «О плодах отшельничества», Sāmññaphala sutta, DN 2).

Более того, будь то приём пищи или ношение одежды – всё становится объектом осознанности и созерцания. Именно поэтому в начале этого описания Правильной Жизни я и привёл диалог Мастера Бокудзю: «Если вы не понимаете, носите своё платье и ешьте свою еду». О присутствии в настоящем моменте, то есть об осознанности и концентрации, возвращающей наше сознание к изначальному состоянию, мы подробно поговорим в следующей главе.

Далее, даже если мы отбросили мусор мирских страстей и, например, потребляем пищу и питьё, полученные правильным путём без накопления отрицательной кармы, исключительно для поддержания жизни собственного тела, всё равно возникает главный вопрос, касающийся Правильной Жизни: для чего мы поддерживаем жизнь? Здесь мы подошли к сущностному аспекту Правильной Жизни: Правильная Жизнь – это духовная практика.

Если смотреть с точки зрения Тхеравады, то существует практика для мирян и практика для монахов. Практика для мирян – это путь достижения Небес, который включает в себя веру Трём Драгоценностям, изучение Дхармы, накопление добродетелей и заслуг и соблюдение заповедей. Практика для монахов – это путь к Архатству, то есть к личному Просветлению и Освобождению. Поэтому в Махачаттарисака Сутте Будда говорит:

«Монахи, я говорю вам, что Правильный Взгляд бывает двух видов: есть Правильный Взгляд, при котором есть влечения, который способствует накоплению заслуг, и при котором остаётся привязанность; и есть Благородный Правильный Взгляд, при котором нет влечений, который превосходит мирское и является фактором Пути [к Нирване]». Те же слова Будда говорил и о Правильном Мышлении, Речи, Действиях и Жизни, всякий раз особо подчёркивая, что Правильный Взгляд является их основой, или «фактором Пути».

Таким образом, с точки зрения Тхеравады существует практика Правильного Взгляда, Мышления, Речи, Действий и Жизни для мирян, ведущая в Мир Небес в следующей жизни, и для монахов, ведущая к личному Просветлению и Освобождению. Разница в том, пресекаются ли мирские привязанности, уходит ли практикующий от мирской жизни или нет. Подобный взгляд на практику в Первоначальном буддизме послужил одной из причин появления практики Махаяны и Тантра-Ваджраяны, о чём я подробно рассказал в третьей главе второго тома. Там же я изложил аспекты практики для реализации Просветления и Освобождения в разные эпохи для мирян и монахов или отшельников. Далее в этой главе я подробно расскажу о том, как трансформируются для практики в миру рассматриваемые сейчас 37 Составляющих Пробуждения Первоначального буддизма.

«Ваяма» (пали: වායාම, vāyāma), или «Вирия» (пали: වීරිය, vīriya), – означает упорное, напряжённое усилие, усердие, стойкость, настойчивость. Упорное Усилие – это движущая сила всей нашей практики. Без Упорного Усилия не будет продвижения. Правильное Упорное Усилие означает направить все свои силы на духовную практику, несмотря на то, что подчас практика бывает чрезвычайно трудна. Трудности, возникающие при выполнении практики, возникают потому, что упасть, то есть накопить плохую карму, погнавшись за сиюминутными удовольствиями иллюзорных мирских желаний, очень легко. И наоборот, накопить великие заслуги и подняться из Мира Людей к более высоким мирам – очень трудно. Таким образом, Упорное Усилие чрезвычайно важно, поэтому оно присутствует во всех практиках Закона, что мы увидим далее в этой главе, а в разделе о Шести Парамитах – суммируем изученное.

«О монахи, если вы достаточно усердны, для вас нет ничего трудного. Как слабый ручей, постоянно сочась, проделывает отверстие в скале, так и вы должны быть неизменно усердны. Если ум совершенствующегося в Дхарме часто становится вялым, он подобен пытающемуся добыть огонь трением, но каждый раз отдыхающему перед тем, как появится пламя. И хотя он хочет добыть огонь, это оказывается трудным. Таково объяснение усердия».

Сутра последних наставлений Будды

К чему мы должны прилагать упорные усилия? К практике Правильного Взгляда, Правильного Мышления, Правильной Речи, Правильных Действий и Правильной Жизни. Другими словами, Правильный Взгляд является основой, а Правильные Упорные Усилия – движущей силой. Благодаря усилиям наше сознание начнёт концентрироваться, тогда нужно поддерживать и развивать эту концентрацию. На стадии, когда мы будем способны концентрироваться два, три, четыре часа, мы приступим к обдумыванию и взвешиванию⁶², что приводит нас к первой и затем к более высоким дхьянам. Следовательно, Правильное Упорное Усилие приводит нас к Правильной Фиксации Памяти и Осознанности. Поэтому Будда говорил: «Таким образом, три аспекта переплетаются и поддерживают Правильный Взгляд, Правильное Мышления, Правильную Речь, Правильные Действия и Правильную Жизнь. Это Правильный Взгляд, Правильное Усилие и Правильная Фиксация Памяти» (Махачаттарисака Сутта).

В этой же сутре Будда говорил: «Монахи, благодаря Правильным Усилиям устраняются неправильные усилия. Также устраняются те многие дурные неблагие качества, которые послужили условием для возникновения неправильных усилий. А те многие благие качества, которые послужили условием для возникновения Правильных Усилий, развиваются и доводятся до совершенства».

Здесь речь идёт о практике Четырёх Правильных Усилий (пали: cattāro sammappadhānā), которые входят в систему 37 Составляющих Пробуждения. Эта практика состоит в том, чтобы увеличивать заслуги и уменьшать плохую карму, другими словами, развивать правильные мысли, речь и поступки и пресекать неправильные:

1. Осуществлять ту практику, которую возможно осуществлять сейчас. Например, практикующий способен в данный момент совершать материальные пожертвования и накапливать заслуги Бескорыстным Служением. Значит он должен усердно продолжать выполнять данную практику.

2. Стремиться в будущем выполнять ту практику, которую невозможно выполнять сейчас. Например, практикующий пока не может объяснять Дхарму другим людям, ввиду того, что он сам ещё не овладел Учением в достаточной степени. Значит, он должен прилагать усилия в изучении Дхармы, чтобы смочь в будущем свободно излагать Учение.

3. Пресекать накопление плохой кармы, которую возможно пресечь сейчас. Например, практикующий вместо того, чтобы смотреть развлекательные передачи по телевизору или в интернете, может посвятить это время медитации. Значит он должен это сделать.

4. Стремиться в будущем пресечь накопление плохой кармы, которое невозможно пресечь сейчас. Например, кто-то не может избавиться от вредных привычек, скажем от курения или пристрастия к сладкому. Значит, этот человек должен приложить все усилия, чтобы избавиться от этих привычек в будущем. Например, в случае курения табака, он должен делать специальные пранаямы и очистительные техники.

Кроме этого, четвёртый пункт говорит о необходимости прилагать усилия, чтобы в будущем не возникли неправильные мысли, слова или поступки. Например, практикующий пресёк собственную раздражительность и злословие. Далее он должен прилагать усилия, чтобы поддерживать обретённое спокойствие и не допускать, чтобы раздражение или недоброжелательность снова овладели им.

Таким образом, практика Четырёх Правильных Усилий увеличивает количество данных (кармы) высоких миров в наших Пяти Накоплениях и способствует, соответственно, уменьшению количества противоположных данных.

Итак, Правильные Упорные Усилия приводят нас к Правильной Фиксации Памяти и Осознанности, поскольку благодаря усилиям мы начинаем контролировать своё сознание и приходим сначала к осознанности, а затем – к однонаправленной концентрации, или сосредоточению. Давайте вспомним определение этой основополагающей практики Сати, или Смрити.

Практика Смрити (Сати), то есть фиксация памяти, концентрация на объекте, или спокойное внимание, направленное на объект, имеет два значения, или цели.

Первая цель, являющаяся центральной темой этой главы, – это замещение данных в наших Пяти Накоплениях, что формирует состояние сознания, соответствующее высшим мирам, которое проявится в нашей медитации.

Вторая цель, которую я подробно опишу в следующей главе, – это остановка сознания.

Когда мы говорим о Смрити как о памятовании, или фиксации памяти, другими словами, как о многократном повторении, то этот вид Смрити направлен на замещение, или замену, данных в наших Пяти Накоплениях.

Когда мы говорим о Смрити как о внимательности, осознанности или концентрации, другими словами, как о контроле, или фиксации, сознания, то этот вид Смрити направлен на остановку сознания.

В начале этой главы я подробно рассказал о замене исходной информации в наших Пяти Накоплениях, информации, которая является первоосновой наших мыслей, желаний и образов, информации, которая проявляется и определяет принципы нашего мышления, речи и поведения. Другими словами, информация является основой нашего взгляда: если это информация о мирских желаниях – то наш взгляд будет неправильным, как следствие неправильными будут и наши мысли, слова и поступки; если это информация о духовной практике, или Истинная Дхарма, то мы обретаем Правильный Взгляд, который становится основой Правильного Мышления, Речи, Действий и Жизни. Далее мы прилагаем Правильные Упорные Усилия и преодолеваем возникшие страдания или трудности благодаря Терпению. Упорные Усилия и Терпение развивают нашу силу воли. Сила воли является основой нашей осознанности и концентрации. Таким образом Правильные Упорные Усилия приводят нас к практике Правильной Осознанности, благодаря которой мы далее овладеваем однонаправленной концентрацией, или сосредоточением. Концентрация приводит нас к прекращению работы поверхностного сознания, или к первому Просветлению. Затем идёт Правильная Медитация, в которой мы входим Самадхи. В Самадхи мы достигаем Мудрости и наконец, совершив последний шаг, реализуем Освобождение. Обо всех этих процессах я расскажу в конце описания Восьмеричного Пути, а в следующей главе мы подробно с практической точки зрения разберём каждый из них.