Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Жертвование. Да́на (санскрит: दान, dāna; пали: දාන, dāna)

Как говорит само название, ведя эту практику, вы жертвуете материальные вещи, например, деньги, одежду, еду и т. п.

Если объектом вашего жертвования является просветлённый Мастер и его высокие ученики, то вы накапливаете духовные заслуги, благодаря которым продвигается ваша практика. Это Практика Заслуг. Кроме того, пожертвование тому, кто является воплощением Истинной Дхармы, укрепляет вашу кармическую связь с истинным потоком, что может пригодиться вам в промежуточном состоянии после смерти¹⁵, а также в следующих жизнях.

Если вы жертвуете нуждающимся людям – непосредственно или через благотворительные организации – то это становится мирскими заслугами, благодаря которым улучшаются окружающие вас условия и ваша жизнь. Это Практика Добра. Повторюсь, что под «нуждающимися» имеются ввиду те, кто столкнулся с реальными трудностями (финансовыми или проблемами со здоровьем и тому подобным) и у них действительно нет денег для решения этих проблем, а не те, кто не хочет работать и просит денег на «опохмелиться» у входа в магазин. А под «благотворительными организациями» подразумеваются честные фонды с прозрачной бухгалтерией, призванные реально помогать людям, а не прятать деньги в оффшорах.

Поскольку мы совершаем благие действия в этом материальном мире, то есть материальные пожертвования, это положительно влияет на наш Мир Явлений: очищается карма наших поступков.

Практика материального жертвования призвана уменьшить нашу жадность, привязанность к материальным вещам и к этому материальному миру. Как уже не раз упоминалось ранее, любая духовная практика способствует хорошей медитации: если мы ослабим свою привязанность к материальному, то нам будет проще превзойти Мир Явлений в медитации. Кроме того, угасание жадности способствует успокоению нашего сознания, а благодаря свету накопленных заслуг, мы раскрываем в недрах своего сознания способность к правильному наблюдению (созерцанию). Все виды жертвования, соблюдение заповедей и бескорыстное служение призваны раскрывать шаг за шагом в нашем сознании Спокойствие и Созерцание, которыми все мы обладаем изначально. Другими словами, в жертвовании, соблюдении заповедей и бескорыстном служении неизменно есть элемент, ведущий к Спокойствию, и элемент, ведущий к Созерцанию.

Это более «тонкий» вид жертвования, связанный с вибрациями и Астральным Миром. Суть этого вида жертвования состоит в следующем. Если вы ведёте духовную практику, то ваше сознание более спокойно, по сравнению с обычными людьми. Теперь представим, что некий человек попал в сложную (может быть, даже трагичную) ситуацию. Разумеется этот человек подавлен, у него сильный стресс, беспокойство и тому подобные неприятные состояния. Вы приходите на помощь этому человеку, вы делитесь с ним своим спокойствием, помогаете ему восстановить душевное равновесие, слушая о его страданиях и проблемах. Возможно, вы просто находитесь рядом, ведь человеку, попавшему в беду, очень важно, чтобы кто-то был рядом с ним в трудную минуту. Возможно, вы что-то советуете этому человеку, как-то помогаете. Но, главное – вы жертвуете ему своё внутреннее спокойствие, обретённое вами в результате практики. Это сродни практике Бодхисаттвы, основанной на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания.

Жертвование спокойствия очищает наш Астральный Мир (подсознание, образы). Мы также избавляемся от ненависти, недоброжелательности, что приводит нас к ещё более спокойному состоянию сознания. Свет заслуг, накопленных пожертвованием спокойствия, увеличивает силу нашего Созерцания.

Это наивысший вид жертвования, приносящий наибольшее количество духовных заслуг, поскольку объясняя (жертвуя) людям Дхарму (Закон, Истину), мы приносим им максимальную пользу. Польза, которую мы можем принести другим бывает разной. В этом мире всё непостоянно, а значит ничто не может служить нам вечно – ни материальные вещи, которые мы можем отдать другим, ни хорошее и спокойное состояние сознания, которым мы так же можем поделиться с окружающими. То есть, материальное пожертвование и жертвование спокойствия – это, конечно, великие практики, но даже они могут возыметь лишь временный эффект, как для нас, так и для тех, кому мы совершаем эти пожертвования. Однако Истинная Дхарма позволяет превзойти непостоянство, потому что ведёт нас к Просветлению и Освобождению. И мы, жертвуя это Учение другим, приносим этим людям подлинную непреходящую пользу. А значит, это становится для нас наивысшей заслугой.

Жертвование Дхармы влияет на наш Каузальный Мир, на наше сверхподсознание. Поскольку, выполняя этот вид жертвования мы фиксируем свой ум на информации самого высокого уровня.

Жертвование Дхармы избавляет нас от невежества, тем самым мы расширяем состояние Спокойствия, а свет наивысших духовных заслуг увеличивает нашу мудрость Созерцания.

Соблюдение Заповедей Ши́ла (санскрит: शील, śīla). Си́ла (пали: සීල, sīla)

Существует три вида заповедей: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для сознания (ума, или мыслей). Заповедей для тела – три, заповедей для речи – четыре и заповедей для сознания – три, итого мы имеем десять заповедей.

Прежде чем перейти к непосредственному объяснению каждой заповеди, я хотел бы выделить семь ключевых аспектов этой практики.

Во-первых, все заповеди призваны не давать нам накапливать плохой кармы. Как следствие мы разрываем связь с тем или иным миром из Мира Страстей¹⁶. Например, если мы не убиваем, то не накапливаем кармы ада, а значит не перевоплотимся в следующей жизни в Аду, то есть мы пресекаем связь с этим миром.

Во-вторых, каждая заповедь способствует избавлению от того или иного мирского желания, или низкого движения, состояния души. Конечно, слово «избавление» здесь не очень подходит. Например, невозможно полностью остановить ненависть в сознании, только соблюдая заповедь «не убивай». Если бы это было возможно, то тогда была бы не нужна длительная медитативная практика, вхождение в Самадхи и Освобождение – мы могли бы достичь своего изначального состояния сознания, просто соблюдая заповеди. Но это, к сожалению, невозможно. Однако заповеди выполняют свою, очень важную, предварительную часть работы по «уборке» в нашем сознании, а точнее в Пяти Накоплениях. Вернёмся к примеру с заповедью «не убивай». Если мы действительно полностью соблюдаем её, то наше сознание всё реже и реже будет обращаться к ненависти и её производным. Как следствие, наша ненависть будет «приглушена»: мы станем менее агрессивными и раздражительными, а наше сознание станет более спокойным. Далее, войдя в Самадхи, мы полностью остановим информацию и прошлый опыт, формирующие нашу ненависть. Однако первым обязательным шагом на пути к прекращению ненависти и будет заповедь «не убивай».

В-третьих, каждая из заповедей имеет пассивную (то есть запрещающую делать что-то) и активную (то есть, наоборот, рекомендующую совершать какие-то действия) часть. Например, в заповеди «не воруй» запрещающая часть – это нельзя брать чужое, а рекомендательная, или активная, часть – это жертвование. Благодаря запрещающей части мы «приглушаем» то или иное мирское желание, а значит направляемся к Спокойствию. Благодаря рекомендательной – накапливаем заслуги, что увеличивает наш внутренний свет и способность к Созерцанию.

В-четвёртых, заповеди имеют серьёзное энергетическое значение и связаны с процессом Освобождения. Дело в том, что нарушая какую-либо заповедь, мы испытываем кратковременную радость от потери энергии из соответствующей чакры. В этом случае энергетический путь Освобождения для нас будет закрыт. С другой стороны, если мы соблюдаем заповеди, то мы сохраняем энергию, пресекаем её утечки и поднимаем вверх, следуя процессу Освобождения.

В-пятых, три вида заповедей напрямую влияют на три мира: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. Как мы помним, каждому из миров в нас соответствуют определённые Накопления (Скандхи) и уровни сознания.

Заповеди для тела влияют на Мир Явлений (Мир Страстей): если мы соблюдаем эти заповеди, то окружающие нас условия становятся лучше, лучше становится и наша жизнь в этом материальном мире. И наоборот, если эти заповеди нами не соблюдаются, то качество нашей жизни ухудшается, могут возникнуть всевозможные заболевания и так далее.

Заповеди для речи влияют на наш Астральный Мир (Мир Форм): если мы следуем этим заповедям, то наши образы и подсознание становятся светлее, нам, например, становится легче представить и исполнить задуманное. И наоборот, если мы игнорируем заповеди для речи, то наш Астральный Мир темнеет и далее, в самом худшем случае, мы перестанем видеть сны, поскольку будем терять сознание при переходе от поверхностного сознания к подсознанию из-за большого количества ненужной информации низкого порядка, которую мы накопили, не соблюдая заповеди для речи.

Кроме того, есть интересный аспект, касающийся заповедей для речи. Поскольку материальный мир – это проекция, или проявление, Астрального Мира, то соблюдение заповедей для речи влияет на нашу внешность. То есть, если, например, в прошлых жизнях мы соблюдали заповеди для речи, наша речь была чистой и прекрасной, как у богов, то в этой жизни мы обретаем красивое тело и привлекательную внешность. И наоборот, если мы много злословим, то наша внешность постепенно ухудшается, поскольку загрязнённая информация из Астрального Мира проецируется на наш Мир Явлений, что, в первую очередь, влияет на нашу внешность, на наше физическое тело.

Заповеди для сознания, или мыслей, оказывают влияние на наш Каузальный Мир (Мир Без-Форм). Если мы соблюдаем данные заповеди, то наше мышление становится ясным, мы сможем лучше видеть и понимать внешний и внутренний мир. В противном случае мы будем не способны чётко мыслить и правильно воспринимать поступающую информацию. Кроме того, наша практика медитаций не будет продвигаться, поскольку медитация и сознание неразрывно связаны между собой. Другими словами, если у нас много мыслей, основанных на ненависти, невежестве и жадности, если наше сознание хаотично блуждает от одного желания к другому, то, естественно, что в своей медитативной практике мы потерпим неудачу.

В-шестых, необходимо понимать последовательность соблюдения заповедей, а точнее её отсутствие. О чём идёт речь? Представим себе человека, рассуждающего: «Я соблюдаю заповеди для тела – не убиваю, не ворую, не прелюбодействую, но пока что вру и матерюсь на окружающих, поскольку ещё не приступил к заповедям для речи – они, ведь, идут позже». Такая ситуация не допустима – мы принимаем и стараемся соблюдать сразу все данные нам заповеди.

Однако соблюдать заповеди для речи сложнее, чем заповеди для тела, а соблюдать заповеди для сознания сложнее, чем заповеди для речи и тела, потому что заповеди для сознания – это Правильное Памятование¹⁷ Учения и контроль сознания, то есть преддверие правильной медитации. Поэтому здесь и возникает подобие некой последовательности. Но, повторюсь, необходимо добиться одновременного соблюдения всех заповедей. Если какая-либо заповедь нарушается, необходимо проводить раскаяние, о котором я расскажу в конце этой главы.

В-седьмых, благодаря строгому соблюдению заповедей, мы можем контролировать сначала своё поверхностное сознание, а далее в медитации – подсознание и сверхподсознание. Практикующие, тщательно соблюдающие заповеди, способны выдержать и суровую практику медитации, поскольку они могут контролировать своё поверхностное сознание. Те, кто слаб в соблюдении заповедей, настолько же слабы и в практике медитации. Те же, кто не могут соблюдать заповеди, – не могут и медитировать. Стопроцентное соблюдение десяти заповедей позволяет отъединить сознание от Мира Страстей и испытать Мир Форм, то есть войти в Самадхи. Конечно, нужно помнить, что для вхождения в Самадхи, помимо строгого соблюдения заповедей, необходима серьёзная техническая практика для подъёма энергии, об этом я подробно расскажу в заключительной главе этого тома, а сейчас вернёмся к заповедям.

Заповеди для тела

Речь идёт о том, что нельзя убивать или причинять физическую боль живым существам. Под «живыми существами» подразумеваются не только люди, но и любые другие живые существа, например, многочисленные животные, включая даже насекомых.

Когда мы совершаем убийство или причиняем физические страдания другому живому существу, оно испытывает боль. Опыт этой боли и страдания, который испытало существо вследствие наших действий, фиксируется, накапливается, остаётся в нас – в наших Пяти Накоплениях. Когда эти данные проявятся, мы испытаем тот же опыт боли и в том же объёме, что испытало живое существо, которое мы убили или которому причинили боль. Так накапливается и затем проявляется (возвращается) карма убийства или, говоря шире, карма боли.

Даже маленькие насекомые чувствуют боль. Таким образом, если мы причиняем им эту боль, то мы должны будем почувствовать то же самое количество боли, которое мы им причинили. Больши́е по сравнению с насекомыми существа с бо́льшим количеством заслуг чувствуют ещё бо́льшую боль, а значит, ещё бо́льшее количество информации боли поступает в наш Каузальный Мир. Другими словами, чем сложнее устроено живое существо, тем больше боли оно способно испытать. Таким образом, гуляя по лесу, случайно раздавить муравья или в припадке ярости убить человека – это в любом случае карма убийства, но её объём, а значит и объём страданий, который вы испытаете при возвращении этой кармы, будет несоизмеримо отличаться.

Как уже многократно говорилось ранее, всё зависит от условий – это касается и каждой заповеди. В любом случае, карма убийства – самая тяжёлая карма. Она возвращается в виде физической боли, страданий, или, если карма убийства, накопленная человеком, действительно велика, то не исключено, что его тоже убьют.

Что же касается случайного убийства насекомых, то, к сожалению, оно неизбежно. Конечно, гуляя в парке нужно посматривать под ноги и, по возможности, не наступать на ползающих муравьёв и жучков. Также нужно помнить о балансе между плохой кармой и заслугами. Необходимо чтобы заслуг было гораздо больше, чем плохой кармы, которую мы неизбежно накапливаем, просто живя в этом мире. Если у нас будут преобладать добродетели и заслуги, то даже если мы случайно и накопим отрицательную карму, например, непреднамеренно собьём собаку на своей машине, то даже в этом случае не переродимся в Аду. Разумеется, лучше совсем не накапливать отрицательной кармы – ни умышленно, ни случайно.

Совершая убийство, помимо кармы боли, мы накапливаем ещё и карму прерывания сознания – ведь мы насильственно прерываем чью-то жизнь, а значит, это существо непременно испытывает прерывание сознания, то есть посмертный шок. Что произойдёт, если человек, совершив много убийств, накопил, соответственно, много информации о прерывании сознания? Произойдёт немедленное перерождение в Мире Ада. То есть такой человек в момент своей внезапной смерти не войдёт в промежуточное состояние, а испытает сильнейший посмертный шок, и в следующее мгновение окажется в Аду.

Если говорить об энергии и чакрах, то убийство и причинение физических страданий связано с нижней частью Апана-ваю и с Муладхарой-чакрой¹⁸. Получая удовольствие от страдания других, человек теряет энергию из Муладхара-чакры. Его сознание, движимое нисходящей Апана-ваю фиксируется там же. В момент смерти человек, если у него доминирует карма убийства, покидает своё физическое тело через анус и перевоплощается в Мире Ада.

Итак, убийство или насилие в припадке ярости – это карма Горячего Ада¹⁹. Расчётливое убийство или причинение боли другому из-за переполняющей ненависти, неприязни и бессердечия, а также получение удовольствия или удовлетворения от этого – карма Холодного Ада. Карму Ада Боли накапливают люди, которые не обладают сильной ненавистью к своим жертвам, но совершающие убийства живых существ ради своего собственного существования или благополучия. Например, охотники и рыбаки, убивающие животных ради промысла или удовольствия, забойщики скота²⁰ или женщины, делающие аборты.

Разумеется, накопленную плохую карму можно отмыть ещё при жизни, не дожидаясь перерождения в Аду в жизни следующей. Для этого существует правильная духовная практика.

Что касается активной стороны заповеди «не убивай», то это Практика Добра, основанная на Любви. Другими словами, полностью эта заповедь звучит так: «не убивай, но люби все живые существа».

Благодаря соблюдению заповеди «не убивай», мы «приглушаем» в себе ненависть, пресекаем путь в Ад, не накапливаем кармы убийства, насилия, боли и прерывания сознания. Другими словами, не причинять страданий другим – значит не страдать самому. Кроме того, мы перестаём использовать нижнюю часть Апана-ваю и терять энергию из Муладхара-чакры.

Как правило, когда речь заходит о заповеди «не убивай» или, шире, о ненасилии, то возникает популярный вопрос о возможности причинения боли другим в случае защиты жизни или в других экстраординарных ситуациях.

Давайте рассмотрим ситуацию, которая часто демонстрируется в экшен-фильмах и которая, к сожалению, реальна и в обычной повседневной жизни. Представим себе мастера боевых искусств. Конечно, это может быть и обычный человек, не занимающийся боевыми искусствами, который просто хорошо развит физически. Однако пусть это будет именно мастер боевых искусств, поскольку в этом случае ситуация будет выглядеть более правдоподобной – и с точки зрения применения боевых навыков, и, что намного важнее, с точки зрения состояния сознания, о чём я подробно скажу ниже.

Итак, допустим на глазах мастера боевых искусств несколько негодяев пытаются изнасиловать девушку. Разумеется, в этой ситуации мастер, используя технику боевых искусств, быстро посылает нападающих в нокаут и спасает девушку. Давайте посмотрим что же произошло. В этой ситуации нужно выделить три аспекта.

Во-первых, я специально привёл именно такой пример, похожий на сцену из фильмов о боевых искусствах, поскольку это очевидная и однозначная ситуация – здесь не может быть двух трактовок. То есть, если бы мастер не предотвратил это нападение, то нападавшие просто сломали бы жизнь своей жертве – физически и/или психически. Кроме того, они сами накопили бы своим поступком ужасную плохую карму, которая точно также сломала бы и их жизни. Как я уже говорил ранее, плохая карма обязательно вернётся – это вопрос времени. Например, известно что делают с насильниками в тюрьме. Если же нападавшим и удалось бы избежать уголовного наказания, то они всё равно закончили бы свою жизнь в муках, умирая от тяжёлой болезни и/или в состоянии сумасшествия, а в следующей жизни непременно переродились бы, например, в Сверхдолгом Аду – Аду Авичи²¹. Это так, независимо от того, верим мы в это или нет – следующая жизнь и миры, отличные от Мира Людей, существуют, что доказано медитативным опытом Учителей прошлого и духовных практикующих.

Итак, первое, на что нужно обратить внимание в этой ситуации – это наличие её правильной оценки, которая и определила дальнейшие действия мастера.

Во-вторых, мастер боевых искусств (если это действительно мастер) не испытывает ненависти к своим противникам. Он не получает удовольствия от причинения физической боли другим. Это и отличает именно мастера от обычного человека, просто умеющего драться.

В-третьих, мастер боевых искусств в описанной ситуации не удовлетворяет свой эгоизм, не пытается получить некую личную выгоду, например, банально покрасоваться перед девушкой, на которую напали.

Если присутствуют все три вышеперечисленных аспекта данной ситуации, то получается, что мастер накапливает огромную заслугу, которая проявится в будущем таким образом, что когда этот мастер сам захочет совершить некий ужасный поступок, связанный с накоплением отрицательной кармы, кто-то так же жёстко остановит и его. Следовательно, мастер всегда будет находиться в истинном потоке. Таким образом, мастер из нашей истории пресекает совершение огромного зла и восстанавливает естественное течение жизни. При этом он не преследует никакой личной выгоды и не питает ненависти к нападавшим. Это означает, что мастер не накапливает плохой кармы в своём сознании. Что же касается отрицательной кармы тела, которую он всё-таки накопил, причинив физические страдания нападавшим, то поскольку на тренировках мастер испытывает физическую боль, он быстро обнулит эту накопленную карму.

Можно сказать, что подобное поведение мастера – это типичный пример поведения Бодхисаттвы Ваджраяны, которое продиктовано подлинной Любовью и Состраданием. Давайте вспомним описание Бодхисаттв Махаяны и Ваджраяны из третьей главы предыдущего тома. Бодхисаттва Ваджраяны ради спасения других готов даже накапливать плохую карму. К слову, в рассматриваемой ситуации Бодхисаттва Махаяны скорее всего попытался бы решить конфликт при помощи слов.

Однако это не означает, что можно или нужно нарушать заповеди, если в их нарушении прослеживается некий альтруизм. Что произойдёт, если некто применит насилие в похожей ситуации, однако в самой ситуации и в его действиях будут отсутствовать три вышеперечисленных аспекта? Как я уже объяснял ранее, всё зависит от условий, а сами ситуации, в которые мы попадаем, и действия, которые мы совершаем, не являются плохими или хорошими.

Представим, что некто, развитый физически, умеющий и любящий драться, видит, что несколько парней пристают к девушке. Важный момент: парни не домогаются до девушки силой, а просто заигрывают, флиртуют с ней (здесь я не пытаюсь дать правовую, моральную или духовную оценку всевозможным «приставаниям-заигрываниям», я просто констатирую сам факт приставания). Однако боец, наблюдающий данную ситуацию, видит это таким образом, что некие пьяные люмпены пытаются изнасиловать девушку. В бойце закипает ненависть к этим парням. Он также хочет ещё раз проверить свои бойцовские навыки, ну и конечно, покрасоваться перед девушкой. В результате он ввязывается в драку и парней с травмами и переломами увозят в больницу. Что же на самом деле произошло в этом случае?

Во-первых, боец накопил отрицательную карму сознания – в нём, в отличие от мастера из первой ситуации, возникла ненависть и эгоистичное желание показать свою доблесть. Во-вторых, он накопил карму физического насилия – парней увезли в больницу. Таким образом, единственная вероятность накопления добродетели этим бойцом состояла в том, что он спас бы девушку от физического изнасилования, однако в данном случае оно ей и не угрожало.

Все действия, которые мы совершаем, могут быть по-крупному разделены на две категории. Первая – это действия, являющиеся проявлением остановленного и просветлённого сознания, другими словами, это действия, в основе которых лежат Четыре Пробуждённых Состояния Сознания. Вторая категория – это действия, являющиеся проявлением движущегося и поэтому двойственного сознания. В этом втором случае мы, в зависимости от условий, накапливаем плохую или хорошую карму. Хорошая карма, как я говорил ранее, также в зависимости от условий, может быть добром или заслугой. Если мы ещё не реализовали Просветление, то нам необходимо основываться на Правильном Взгляде при совершении действия тела, речи и мыслей. Только в этом случае они станут добродетелями и заслугами. Если мы реализовали Просветление, то наши действия станут проявлением Мудрости, или изначального сознания, когда любые внешние и внутренние объекты воспринимаются, но не оказывают на нас влияния, поскольку наше сознание не приходит в движение. Действия, являющиеся проявлением Мудрости, называются Недеянием²². Можно сказать, что это действия Бодхисаттвы.

Возвращаясь к нашему разговору о возможности или невозможности накопления плохой кармы при спасении других, можно сказать, что Бодхисаттва Ваджраяны иногда действует, подобно хирургу, который причиняя физические страдания людям во время операций, спасает их жизни. Всё вышесказанное о действиях, происходящих из просветлённого сознания, можно проиллюстрировать цитатой из «Дао дэ Дзин»:

«Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счёта. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому Совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые – её опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко».

Итак, если мы действительно видим ситуацию, основываясь на Правильном Взгляде или Мудрости, то возможно накопление некоторой плохой кармы ради спасения других, как в вышеописанном примере с мастером боевых искусств. Если у человека отсутствует Мудрость или Правильный Взгляд, то появляется «ложь во спасение» или «бьёт – значит любит» и тому подобные взгляды и, к сожалению, действия, основанные на невежестве и эгоизме человеческой души, приводящие к накоплению отрицательной кармы и, соответственно, к страданиям.