Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Четыре основы Практики Дхармы

Существуют четыре основы Практики Закона (Дхармы). Можно сказать, что эти четыре основы в сжатой форме содержат в себе все существующие Практики Закона в буддизме, йоге и даосизме, такие как 37 Составляющих Пробуждения в Тхераваде, Шесть Парамит в Махаяне и Ваджраяне, Восемь средств йоги или практика Сингун в даосизме. Обо всех этих видах практики я подробно расскажу ниже, а сейчас давайте рассмотрим эти четыре элемента, лежащие в их основе.

Первое – это приверженность, о которой я подробно рассказывал в предыдущей главе. Однако, здесь я хотел бы обратить внимание читателя на взаимосвязь приверженности и уровней сознания, что очень важно в контексте темы данной главы.

С точки зрения сознания приверженность делится на три уровня: приверженность на уровне поверхностного сознания, приверженность на уровне подсознания и приверженность на уровне сверхподсознания.

Приверженность направляет нашу волю в одном направлении – к объекту нашей приверженности, то есть к Будде или Гуру, к Дхарме, или Учению, которое дал нам Гуру, и к Сангхе, то есть к тем, кто достиг более высокого уровня практики, чем мы. Другими словами, если мы не верим в то, что делаем, мы вряд ли достигнем в этом успеха или вообще будем это делать.

Поэтому, для того, чтобы взрастить в себе приверженность Трём Драгоценностям, практикующий Тхеравады повторяет, например, Обет Приверженности:

Намо́ Тассэ́ Бхагавато́ Арахато́ Самма́ Самбуддасэ́! – «Выражаю приверженность Самому Почитаемому, Архату, Достигшему Наивысшего Правильного Пробуждения!».

Или:

Буддха́н Саранан Гача́ми

Дхамма́н Саранан Гача́ми

Сангха́н Саранан Гача́ми –

«Я иду [направляю своё сознание] к Будде как к [своему] Прибежищу,

Я иду [направляю своё сознание] к Дхамме как к [своему] Прибежищу,

Я иду [направляю своё сознание] к Сангхе как [своему] Прибежищу».

Если человек произносит подобный обет (а в буддийской и йогической традициях есть множество обетов и мантр, выражающих приверженность), то это означает, что он обрёл приверженность на уровне своего поверхностного сознания. Однако, всё определяется глубинными данными, а не поверхностными мыслями, другими словами, проявятся не слова, а душа, то есть данные, накопленные во внутренних Скандхах, соответствующих подсознанию и сверхподсознанию.

Возникает вопрос: как же проверить какие именно данные накоплены в Скандхах, соответствующих подсознанию? Данные Скандх № 3 (Представления) и № 4 (Сформированный опыт, та часть, которая относится Астральному Миру) проявляются во сне и в медитации, о чём я говорил выше. Если йогин видит во сне или в глубокой медитации своего Гуру или Учителей древности, Бодхисаттв, Дакинь или божеств, получает от них посвящения или советы по духовной практике, то можно сказать, что он обрёл приверженность на уровне подсознания. В качестве иллюстрации можно привести фрагмент одной из песен Марпы⁵⁷:

 
«Однажды ночью
Я мысленно сотворил мандалу,
Призвал молитвенно Майтрипу⁵⁸
и провалился в сон.
 Во сне среди привычных картинок
Явилась вестница Майтрипы —
Дева, сияющая невиданной красотой,
Держащая вазу в руке.
Мне снилось, что она коснулась вазой моей головы.
Я подумал: „Это, должно быть, благословение доброты Майтрипы,
Результат прошлых чаяний и кармического родства”».
 

Наивысший же вид приверженности – это приверженность на уровне сверхподсознания, потому что сверхподсознание – это первоисточник, сверхподсознание контролирует все уровни сознания и все Скандхи. Можно сказать, что в этот момент наступает стопроцентная осознанность и достигается полный контроль действий тела, речи и мыслей. Это означает, что йогин сверяет каждый свой шаг, каждое слово и каждую мысль с волей Гуру и с Истинной Дхармой. Йогин всегда помнит о том, что существует возможность совершить большую ошибку или сделать что-либо вопреки воле Гуру. Решаясь предпринять нечто важное, йогин думает о том, чтобы его решение не отдалило его от Гуру и Истинной Дхармы, иначе говоря, он всегда всё согласует с волей Гуру.

Когда йогин обретает совершенную приверженность на трёх уровнях, он в Каузальном Мире обретает такой же облик, что и облик его коренного Гуру, Будды или Бога Шивы. Это то, о чём я рассказывал в последней главе второго тома, когда речь шла о приверженности Тантра-Ваджраяны: Достижение – это состояние, когда сознание ученика сливается с сознанием Гуру. Благодаря абсолютной приверженности, которая выражается в совершенном служении Гуру и практике его Учения, ученик разрушает собственное состояние, полное мирских желаний, и реализует своё истинное изначальное состояние, идентичное просветлённому состоянию Гуру, Будды, Бога Шивы или Йидама. В этом состоянии происходит полная остановка собственного прошлого опыта, или полное разрушение ложного «я».

Разумеется, практика начинается не в Каузальном Мире, а в мире, в котором мы живём сейчас. Другими словами, будь то приверженность, осознанность, концентрация или остановка сознания – всё это сначала переживается нами на уровне поверхностного сознания, которое мы используем в нашей повседневной жизни.

Приверженность, прежде всего, выражается в том, что мы последовательно и глубоко изучаем Учение, которое дал Гуру, Будда, Бог Шива или Учителя прошлого. Мы начинаем с овладения правильной информацией, которая превосходит наш Мир Людей, поскольку именно информация, как я объяснял выше, является доминирующим фактором. Потом, в ходе нашей практики, происходит замена образов и получение опыта высокой работы сознания, о чём я расскажу далее.

Что же означает «правильно изучать Дхарму»? В основе изучения Дхармы, как и в основе изучения любой серьёзной науки, должны быть три вещи. О них я подробно рассказывал в томе II, главе 1, здесь кратко повторю суть этих принципов. Во-первых, нераспущенность. Необходимо последовательно овладевать Учением, не позволяя посторонним мыслям и желаниям дестабилизировать сознание. Во-вторых, нельзя разбрасываться – пытаться изучить «всё и сразу» из любых источников в любой последовательности. В-третьих, нужно быть скромным, то есть понимать, что собственный уровень знаний и тем более понимания весьма низок, и скромно учиться, последовательно овладевая Дхармой. Другими словами, работа сознания, типа: «Да всё это я знаю! Меня жизнь всему научила!» станет гигантским препятствием.

Важнейший аспект изучения Дхармы – это разница между простой памятью и фиксацией памяти. Например, помните ли вы содержание школьной программы? Если вы не являетесь школьным учителем, то вряд ли. Это значит, что вы не можете сейчас использовать знания, полученные в школе, и, следовательно, они для вас бесполезны, поскольку не зафиксированы в вашей памяти.

Далее, предположим, что вы читаете сутры или учение в среднем по тридцать минут в сутки и удовлетворены этим. Однако, всё будет решаться тем, какую информацию вы получаете оставшиеся двадцать три часа тридцать минут. Если предположить, что в это время вы поглощаете информацию ненависти, животного невежества, тотальной захваченности материальным, слепой привязанности, зависти, самодовольства и псевдодуховности (а другой информации в современной повседневности просто нет) и совершаете плохие действия тела, речи и ума, то вы естественно встанете на путь, ведущий к низшим мирам.

Итак, нужно решительно больше времени уделять информации, превосходящей шесть миров Мира Страстей. Необходимо прочитывать по многу раз каждый раздел Учения. Это и есть базовая практика Смрити (Сати).

Конечно, здесь есть и обратная сторона: даже совершенное знание Дхармы не означает Просветление. Видение и осознавание всех предметов и явлений на основе Дхармы называется «Правильный Взгляд» (пали: sammā diṭṭhi – о нём ниже). Различение предметов и явлений на основе мирской информации – это ненависть, невежество и жадность, то есть боль, непостоянство и неудовлетворённость⁵⁹. Различение предметов и явлений на основе некоего «космического знания, доступного лишь посвящённым» – это псевдодухвоность, приводящая к самодовольству и намеренному невежеству. Другими словами, Просветление – это не различение объектов на основе какой бы то ни было информации, а полная остановка двойственного сознания и всей информации. Однако мгновенного Просветления⁶⁰ не существует! Ему предшествует серьёзная духовная практика, основой которой является фиксация памяти на Учении.

Тогда что же такое это Учение, или Дхарма? Говоря кратко, Дхарма – это детальная карта нашего пути к изначальному состоянию и транспортное средство, чтобы преодолеть этот путь. Другими словами, это детальное описание процессов Просветления и Освобождения и подробное описание конкретных способов духовной практики. Разумеется, любое учение и система практики должны быть подтверждены личным духовным опытом тех, кто изучал это учение и занимался этими практиками. В противном случае система практики, посредством которой никто не испытывает никакого духовного опыта, вызывает много вопросов, касающихся её правильности.

Итак, Учение, содержащее подробную «карту» и надёжное «транспортное средство», эффективность которого подтверждена нашими предшественниками, является нашим инструментом для реализации Просветления и Освобождения. «Восьмеричный Благородный Путь был этическим проводником к Просветлению, и он рассматривался Буддой именно в этой функции» (Д.Т.Судзуки).

Таким образом, Дхарма, зафиксированная в нашей памяти, – не объект нашей привязанности, а наше снаряжение. Когда мы прибываем на автомобиле в конечную точку нашего путешествия, мы выходим из машины, а не остаемся в ней. Как сказано в учебнике Дзэн, известном как «Хэкигансю»: «Слова – это только колесница, везущая Истину. Истина – за пределами описания, но именно слова являют Истину. Давайте забудем о словах, когда достигнем самой Истины. Это свершится лишь тогда, когда мы через опыт увидим то, на что указывают слова».

Итак, мгновенно остановить работу сознания, приносящую страдания, невозможно. Однако в наших силах сначала изменить своё мышление, а затем полностью контролировать своё сознание. «Хорошо контролируемое сознание – самый полезный друг, но, будучи неконтролируемым и блуждающим, непременно превращается в злейшего врага. Хорошо контролируемый, укрощённый ум приносит покой и счастье» (Достопочтенный Ананда Майтрея).

«Обдумывание изученного Учения» означает две вещи.

Во-первых, это анализ на основе Дхармы собственных действий тела, речи и мыслей, собственной жизни, собственного мировоззрения, рассмотрение окружающего нас мира на основе именно Учения, а не собственных фиксированных идей и желаний. Как результат, мы приходим к Правильному Мышлению, Правильной Речи, Правильным Действиям, Правильной Жизни и Правильным Усилиям, другими словами, к практике Восьмеричного Благородного Пути, о котором я подробно расскажу ниже, или, говоря шире, мы приходим к правильной духовной практике.

Во-вторых, это анализ, или рассмотрение, самого Учения. Например, что такое Пять Накоплений, почему они влияют на нас, какова их связь с нашим сознанием и тремя мирами Вселенной, как работает Закон Кармы и что такое духовная практика.

Конечно, для такого внимательного рассмотрения необходимо глубокое овладение учением, позволяющее свободно размышлять, используя полученную информацию о духовной практике. Поэтому нужна именно фиксация памяти, иначе при попытке размышления будут возникать обычные посторонние, ничего не значащие и неконтролируемые мысли.

И ещё: необходимо не только знание, но и, что более важно, понимание. Другими словами, простая зубрёжка ничего не даст: если не понимаешь что и зачем делать, то сможешь ли делать хорошо или делать вообще? Когда же мы беспристрастно проанализировали изученное и добились логического понимания, то тогда эти знания становятся нашим инструментом, или снаряжением, верно служащим нам для того, чтобы самим пережить, испытать то, что описано в Учении, которое мы изучили и проанализировали.

Таким образом, в отличие от обычного человека, захваченного неясными речами, туманным, неопределённым мышлением, основанном на мирских желаниях, духовный практикующий проясняет, доводит до ясности вещи одну за другой. «Это мною познано. Это мною ещё не познано, но познано теми, кто вступил на путь практики раньше меня. Вот это изложено в таких-то писаниях, но расходится с духовным опытом тех, кто вступил на путь раньше меня, а значит искажено в результате многочисленных переводов и комментариев тех, у кого отсутствует подлинный духовный опыт». И, укрепив свою веру, йогин прилагает усилия к практике, благодаря чему его мышление о вещах становится глубже, и он начинает отчётливо видеть, что этот Мир Страстей состоит из трёх страданий.

Итак, первая ступень Смрити – это фиксация памяти на Дхарме, то есть многократное и глубокое изучение Учения, например, ежедневное чтение сутр или текстов, написанных Учителями прошлого. Следующая, более высокая ступень, – это обдумывание изученного и памятование Дхармы. Обдумывание – это беспристрастное рассмотрение на основе изученного собственных действий тела, речи и мыслей, а также анализ самого Учения, его различных разделов, с целью добиться точного, но пока что только теоретического понимания, основанного на логике. Памятование Дхармы – это работа сознания, направленная на постоянное повторение запомненного, чтобы превзойти стадию простого запоминания, чтобы информация о духовной практике укоренилось в более глубоких слоях сознания.

Например, в Тантра-Ваджраяне существует следующая практика. Три раза днём и три раза в течение ночи, другими словами, один раз в четыре часа йогин должен памятовать о пустоте всех предметов и явлений. Йогин осознаёт, медитирует, созерцает, что всё испытываемое им во внешнем и внутреннем мире не обладает субстанцией, что радости и страдания – лишь результат работы его двойственного сознания и не присущи предметам и явлениям изначально; ничто из воспринимаемого не присуще изначально нашей истинной природе, не является нами. Отрицание пустотности и невыполнение регулярной медитации Пустоты являются одними из коренных тантрических падений.

Таким образом, памятуя Учение, мы фиксируем своё сознание (ум). Как результат, у нас появляется внимательность, осознанность, что приводит нас к ещё более высокой практике Смрити – к контролю сознания. То есть, памятуя о Дхарме, мы начинаем контролировать сознание, не позволяем ему блуждать, приучаем присутствовать в настоящем моменте. Почему так происходит? Потому что Дхарма становится замечательным объектом нашей концентрации или нашего осознания, объектом, полностью поглощающим всё наше внимание, подобно дзэнскому коану. О бесформенных объектах концентрации, к которым относятся и Дхарма, и коаны, я расскажу в следующей главе.

Здесь же следует отметить, что Смрити полностью противоположно мирским желаниям, или привязанностям. Желание или нежелание чего-либо – это движение сознания, вызванное действием прошлого опыта. Это работа четвёртого из Пяти Накоплений – Сформированного опыта, или Самскары. Однако Правильная Фиксация Ума основана не на действии прошлого положительного или негативного опыта, а на глубоком изучении и понимании Дхармы. Например, желание достичь Просветления и Освобождения – это не действие прошлого опыта, а памятование, которое возникает вследствие фиксации памяти на Учении. Другими словами, постоянно держать что-либо в мыслях с целью обрести способность правильно медитировать и есть памятование. В духовной практике необходимо обладать памятованием, а не мирскими желаниями. Сознательно, основываясь на изучении Дхармы, практикующий стремится реализовать Просветление и Освобождение. Это и называется памятованием. Это мысль о достижении высоких миров. А мыслительную деятельность, направленную на удовлетворение желаний в материальном мире, можно по-другому назвать работой Сформированного опыта. Итак, памятование и мирские желания противоположны. А само Смрити, включающее в себя фиксацию памяти на Учении, обдумывание и памятование Учения, стремление к Просветлению и Освобождению, а также осознанность и концентрацию, – это наш инструмент для реализации Просветления и Освобождения.

Как же проявляется фиксация памяти? Любая информация «оседает» в наших Пяти Накоплениях (прежде всего, в Скандхах 3–5), а потом активизируется нашим сознанием и проявляется в нашем внешнем и внутреннем мире, о чём я говорил в начале этого описания. Другими словами, информация внешнего мира существует как информация и входит в нас через органы чувств. Мы можем помнить или не помнить вошедшую в наши Пять Накоплений информацию. Однако, независимо от этого, увиденное или услышанное остаётся в нас (в наших Пяти Накоплениях) в виде данных. Если же мы многократно фиксировали какие-то данные в памяти, например, много раз читали, слушали, смотрели, потом обсуждали, думали, вспоминали (памятовали), то эти данные станут доминирующими и обязательно проявятся в наших мыслях, словах и поступках. Если это данные о мирских желаниях, то мы будем искать удовольствий и убегать от страданий. Если это Дхарма и данные о духовной практике, то мы придём к Практикам Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия.

Позвольте подвести итог вышесказанному.

Прежде всего, приверженность направляет наше сознание и волю к объекту нашей приверженности, то есть к нашему подлинному изначальному состоянию, которое может быть выражено как «Гуру», «Будда», или «Бог Шива».

Далее мы глубоко в своей памяти фиксируем Учение, которое проповедует Гуру, Будда или Бог Шива.

Затем мы анализируем, повторяем, памятуем изученное, что формирует правильную тенденцию нашего сознания – стремление к Просветлению и Освобождению. Как результат, мы переходим к практике того, что изучили и обдумали. Здесь мы начинаем осуществлять контроль над своим сознанием, приучаем его присутствовать в настоящем моменте. Так появляется осознанность, из которой на следующем этапе рождается сильная однонаправленная концентрация. А в основе всех этих процессов лежит Смрити – фиксация памяти на Истинной Дхарме для замены данных в Пяти Накоплениях, что проявляется в виде высокого состояния сознания; и осознанность и концентрация, что приводит в конечном итоге к остановке сознания.

Упражнения для медитации и последовательность Практики Закона

Прежде чем перейти к непосредственному рассказу о Практиках Закона в буддизме, йоге и даосизме, позвольте привести пример, чтобы показать что же такое эта Практика Закона, как она работает и, что очень важно, какова её последовательность.

Во-первых, Практика Закона напоминает комплекс последовательных упражнений, как, например, в Цигуне или боевых искусствах. К основному комплексу всегда есть ряд дополнительных. Упражнения в дополнительных комплексах нередко перекликаются или просто дублируют упражнения из главного комплекса, поскольку они очень важны и эффективны. С другой стороны, дополнительные упражнения обогащают, разнообразят и позволяют лучше понять, «прочувствовать» основной комплекс.

Во-вторых, как же работают эти «комплексы упражнений»? Говоря кратко, каждая практика, будь то соблюдение заповедей, изучение Дхармы или Смрити – это то, что формирует основы, подготавливает нас к правильной медитации. Медитация – это процесс возвращения нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания, в котором мы впервые видим свою истинную природу. Однако, поскольку сознание не имеет формы и проходящие в нём процессы трудно увидеть, я использую в качестве примера боевые искусства, чтобы было нагляднее.

Представим, что овладение медитацией – это овладение неким сложным техническим элементом боевых искусств, таким как, например, знаменитая «вертушка» в прыжке, которую в своих фильмах многократно демонстрировал актёр и боец Жан-Клод Ван Дамм. С мечтой научиться выполнять высокие удары ногами, включая вандаммовскую «вертушку», я пришёл на свою первую тренировку по каратэ в 1991 году. Однако к своему удивлению и досаде я вдруг обнаружил, что не могу выполнить даже простой удар ногой – мне не хватало растяжки и силы мышц ног, а также координации и равновесия (несколько раз при попытке нанести высокий удар ногой я просто падал на пол). Таким образом, уже на первой тренировке я на своём опыте (не в теории, как при просмотре фильмов с Ван Даммом, а непосредственно) понял, что необходима предварительная подготовка. Такое же досадное переживание ждало меня и позже, когда я попытался заняться медитацией, сидя в глубокой позе Лотоса: ноги болели, а мысли бесконтрольно метались.

Итак, для того, чтобы войти в правильную медитативную практику, необходим «комплекс предварительных упражнений», подобно тому, как для нанесения сложных высоких ударов ногами в боевых искусствах необходима растяжка и сила мышц ног, координация и равновесие, которые боец развивает соответствующими упражнениями.

В-третьих, важный вопрос состоит в том, какова последовательность этих упражнений и всего тренировочного процесса. Представим, что некий начинающий боец выполняет только упражнения на растяжку мышц ног, а другие упражнения игнорирует или уделяет им мало внимания. Аналогично: представим, что начинающий йогин старается совершать добродетельные поступки и соблюдать заповеди, но при этом не изучает Дхарму, не практикует Смрити в повседневной жизни. В обоих случаях получается принцип «лучше, чем ничего». Другими словами, при таком подходе ни у бойца, ни у йогина не будет продвижения, прогресса, а, в конечном итоге, – совершенства ни в боевых искусствах, ни в медитативной практике. Поэтому-то и важен именно комплекс упражнений и сбалансированность практики. Невозможно поддерживать хорошую физическую форму или духовный уровень, а тем более продвигаться в практике, только за счёт одного, пусть и очень эффективного, упражнения.

С другой стороны, невозможно, разумеется, сразу сесть на шпагат и выполнить высокий удар ногой или сесть в глубокую Падмасану и медитировать три часа. Здесь и появляется последовательность практики. Она состоит в том, что вы не сможете правильно, на все сто процентов, выполнить сложное упражнение (удар в боевых искусствах или элемент духовной практики), не освоив предыдущее, более простое упражнение, формирующее основу для выполнения сложного. Итак, когда говорится «освоив такую-то практику, йогин на следующем этапе приступает к такой-то более высокой практике» то, это не означает, что ранее йогин даже не думал и не пытался выполнять эту «более высокую практику». Эти слова означают, что, создав прочную основу, йогин становится способен на сто процентов выполнить ту практику, которая ранее у него получалась плохо или не получалась вовсе. Это в точности соответствует процессу в боевых искусствах: когда боец добился хорошей растяжки, впервые начинают хорошо получаться и высокие удары ногами. Разумеется, это не означает, что освоив высокие удары ногами, боец бросает упражнения на растяжку. То же самое происходит и в процессе духовной практики. Например, правильное изучение Дхармы формирует Правильный Взгляд, на основе которого далее развиваются Правильное Мышление, Речь и Действия. Однако это не означает, что практикующий, овладев до некоторой степени Правильным Взглядом, прекращает изучать и памятовать Учение.

Кроме того, не может и недолжно быть подхода к тренировкам, типа: «Я пока занимаюсь растяжкой, поэтому ближайшие месяцы не собираюсь развивать силу, координацию и вообще отрабатывать удары» – в этом случае получается «растяжка ради растяжки». Аналогично и в духовной практике: «Я пока изучаю Учение, поэтому буду делать всё, что захочу, поскольку я ещё не перешёл на ступень соблюдения заповедей». Конечно, замечательно иметь хорошую растяжку или знать Дхарму. Это создаёт потенциал. Однако всё зависит от того, будет ли этот потенциал преобразован в реальную способность, или силу. Например, можно хорошо знать в теории как наносится тот или иной удар, разбираться в особенностях нанесения ударов в разных стилях, однако, если нет регулярной отработки этих ударов, то в экстремальной ситуации эти знания окажутся бессмысленными. Точно также можно досконально знать структуру Вселенной и названия на пали, санскрите и тибетском всех стадий медитации, однако, если эти стадии и миры Вселенной не были пережиты на собственном опыте, то в момент смерти вся эта информация будет бесполезна.

«Если монах следует принципам недостаточно строго, он никогда не сможет завершить свою медитацию; если его медитация неполна, он никогда не достигнет истинной мудрости. Нельзя специализироваться в одном из трёх.

В настоящее время имеются люди, изучающие Дзэн, которые пишут книги, но никогда не занимаются медитацией и не ведут этическую жизнь, и «мастера» Дзэн, которым недостает самых простых добродетелей. Хотя они бреют головы, носят жёлтые одежды и читают сутры, им никогда не постичь истинного значения Дхармы. Что поделаешь с этими подражателями?»

Негэн Сэндзаки, комментарии к «Железной Флейте»

Позвольте подвести итог вышесказанному.

1. Практика Закона, будь то Шесть Парамит, Восьмеричный Благородный Путь или Восемь средств йоги, – это комплексы предварительных упражнений, подготавливающих наше тело и сознание к медитации.

2. Важен именно комплекс упражнений и баланс практики.

3. Последовательность состоит в том, что простые упражнения создают основу для выполнения сложных.

4. Освоив сложные упражнения, мы не бросаем практику простых.

5. Мы стараемся выполнять все упражнения из комплекса, понимая при этом, что для совершенного выполнения сложных упражнений нам необходимо создать основу, другими словами, в начале пути сложные упражнения могут не получаться.