Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Сознание движется потому, что мы утратили себя из виду. Мы не видим себя, поэтому и пытаемся найти свободу и счастье, которые изначально и есть мы, во внешних объектах и явлениях. Мы пребываем в этом состоянии Фундаментального Неведения и ошибочно считаем свои Пять Накоплений собой. Однако Истинное «Я» не существует в этих Пяти Скандхах. И чтобы увидеть это необходимо остановить работу сознания. Для этого на седьмой ступени Восьмеричного Пути мы практикуем Правильную Осознанность – Смрити, или Сати.

Итак, сначала мы отдаляемся от дестабилизирующих наше сознание мирских желаний, или ненависти, невежества и жадности, за счёт фиксации памяти, или многократного повторения опыта практики Правильного Взгляда, Правильного Мышления, Правильной Речи, Правильных Действий, Правильной Жизни и Правильного Упорного Усилия. Благодаря Упорному Усилию и Терпению появляется гигантская сила воли, а вместе с ней осознанность и далее – концентрация.

Существует множество объектов, которые мы можем осознавать, на которые мы можем направлять своё спокойное внимание, которые мы можем созерцать, не вовлекаясь. Эта осознанность практикуется для того, чтобы остановить работу нашего сознания и увидеть подлинных самих себя. Работа сознания активизирует наши Пять Накоплений, наше ложное «я». Сознание – это внешняя активная среда, не имеющая к нам никакого отношения, поэтому и ставится задача остановить её движение. Когда же сознание останавливается, останавливаются и Пять Накоплений, разрушается это наше ложное «я», и в этот момент истинной реальности проявляется Атман, незримо присутствующий, никуда не уходящий, ниоткуда не приходящий, существующий вечно – невыразимое состояние истинного счастья и абсолютной свободы, что изначально и есть мы. Таким образом, если остановить работу сознания, то есть вернуть его в изначальное состояние за счёт концентрации, можно увидеть, что Пять Накоплений не являются нами, и прийти самоосознанию. Следовательно, сначала мы должны успокоить своё сознание и прийти к состоянию, в котором мы сможем осознанно концентрироваться и наблюдать, не вовлекаясь при этом в увиденное, а затем в благословенный миг первого Просветления мы вдруг действительно видим, или каким-то образом ощущаем, что всё воспринимаемое в действительности не есть мы. Само это состояние ви́дения – непреходящая радость и единственная ценность не только в этом мире, но и во всей Вселенной.

И важный практический шаг к этому ви́дению – это осознанное наблюдение четырёх вещей: физического тела, ощущений, сознания и объектов, которые воспринимаются сознанием. Последнее называется «объекты ума» – это данные, или наш прошлый опыт и информация. Эти четыре вещи и есть Четыре Изложения, или Темы, для нашего осознанного наблюдения и фиксации памяти – одна из самых важных медитаций, именуемая «Сатипаттхана». Почему это так? Потому что тело, ощущения, сознание и данные – это упрощённое изложение наших Пяти Накоплений.

Тело и ощущения полностью соответствуют Скандхам № 1 и № 2 – это то, что связывает нас с Миром Явлений, или Миром Страстей.

Сознание – это то, что активизирует данные в Пяти Скандхах, поэтому сознание в Четырёх Темах – это работа, или функции, Представлений, Сформированного Опыта и Различения⁶⁸. То есть, это – формирование образов, желаний/нежеланий, происходящее из прошлого опыта, и деление всего воспринимаемого на два полюса на основе накопленных данных. Все эти ментальные процессы – представления, воля и различение – соответствуют Миру Форм, или Астральному Миру. Итак, сознание в Четырёх Темах – это мысли, желания (в эту категорию относятся и наши эмоции) и образы, о которых я подробно рассказывал в начале этой главы.

Объекты ума – это данные, накопленные в Скандхах № 4 и 5, говоря проще – это всевозможные законы, застывшие концепции, понятия, или фиксированные идеи. Они соответствуют Каузальному Миру, или Миру Без-Форм. Это та самая информация, или данные, которые формируют наши мысли, желания и образы. Это те самые данные, которые мы должны заменять в начале нашей практики, благодаря фиксации памяти.

Подробно медитацию Четырёх Тем я объясню в следующей главе, а сейчас давайте посмотрим каково её значение в контексте Восьмеричного Пути или шире – процесса духовной практики.

Можно сказать, что Сатипаттхана – это сущностная часть Смрити (Сати), потому что, следуя этим Четырём Темам, мы осознанно наблюдаем внешние (тело, органы чувств и поступающая через них информация) и внутренние (образы, желания, мысли, данные) объекты, «отлепляя» от них своё поверхностное сознание.

Поэтому Четыре Темы преследуют те же две цели, что и вся практика Смрити (Сати). Во-первых – фиксация памяти для замены данных, о чём я подробно рассказывал на протяжении этой главы. Во-вторых – осознанность, или внимательность, которая приводит к концентрации. Концентрация приводит к остановке поверхностного сознания. Пережив опыт полного прекращения работы поверхностного сознания, мы реализуем концентрацию без объекта концентрации, или концентрацию, основанную на спокойствии сознания, которая проявляется как Созерцание. Благодаря Созерцанию мы действительно становимся способны наблюдать свои Пять Скандх и содержащиеся в них данные. Когда мы, благодаря Созерцанию, останавливаем работу Пяти Скандх, мы входим в Самадхи и достигаем сначала Мудрости, а затем – Освобождения. Этому процессу полностью посвящена следующая глава, поэтому в данной главе я лишь кратко упоминаю все эти состояния нашего сознания и ступени практики.

Итак, во-первых, благодаря памятованию Четырёх Тем, или Изложений, мы фиксируем в уме медитативный процесс отъединения от Пяти Скандх и трёх миров. Это то же самое, что многократно запоминать карту предстоящего маршрута.

Сначала мы анатомически рассматриваем своё физическое тело, запоминаем его составляющие. Затем смотрим, исследуем, как возникают и пропадают ощущения. Мы видим, что тело и ощущения непостоянны, приносят страдания, а значит – не являются нами. Благодаря этому мы освобождаемся от Мира Явлений.

Далее мы наблюдаем образы Астрального Мира, свои желания и мысли. Мы видим непостоянство, иллюзорность образов и мыслей, понимаем, что мысли возникают из-за накопленной нами информации. Рассмотрев таким образом подсознание, соответствующее Астральному Миру, мы останавливаем его и превосходим этот тонкий мир, созданный нашим подсознанием и образами.

Затем мы наблюдаем сформированный опыт и информацию, то есть законы Вселенной, фиксированные понятия всего мира. Благодаря исследованию этих фиксированных понятий становится возможным понять все частицы опыта в Каузальном Мире, осознать, что фиксированные идеи не имеют сути и увидеть бессмысленность различения на основе информации. Наконец, мы понимаем, что такое Фундаментальное Неведение (Авидья) и видим, что три мира не имеют сути, не являются нами.

Возникает вопрос: неужели вот так сосредоточившись на своём теле, ощущениях, мыслях и идеях, можно реализовать Освобождение?

Возьмём к примеру бойца, который отрабатывает 10 000 раз один удар. Он раз за разом осознанно наносит удар по тяжёлому боксёрскому мешку или по стволу дерева, обмотанному грубой верёвкой. Вопрос: участвует ли в этот момент боец в реальном бое? Можно сказать, что боец, многократно фиксируя в памяти один удар, репетирует реальный бой. Когда же он выйдет на ринг или окажется в экстремальной ситуации, то эта многократная наработка удара, или фиксация памяти, проявится в полной мере.

Возьмём другой пример. В практике Тантры мы визуализируем своего коренного Гуру или Йидама. Мы жертвуем Йидаму все свои привязанности и раскаиваемся в том, что, не видя их бессмысленности, всё ещё обладаем ими. Затем мы представляем, как, находясь в своём Феноменальном теле, сливаемся с тремя телами⁶⁹ – Нирманакаей, Дхармакаей и Самбхогакаей – Гуру или Йидама. Потом всё возвращается в состояние Пустоты. Вопрос: мы действительно покидаем своё физическое тело, перемещаемся в Астральный Мир в тонком теле, а там встречаем своего Гуру или Йидама? В начале практики, разумеется, – нет. Мы многократно визуализируем этот процесс, то есть проводим на нём фиксацию памяти. Когда же мы войдём в Самадхи во время медитации или в момент смерти, то наша многократная визуализация принесёт плоды: перед нами действительно появится Гуру или Йидам и, слившись с его просветлённым сознанием, мы реализуем Освобождение.

Четыре Темы Осознанности и Фиксации памяти работают точно также.

Далее, Четыре Темы становятся нашим самым грозным и труднопроходимым коаном «Кто я?». Этот вопрос, как тема, или объект, нашего осознанного наблюдения, размышления, памятования, или внимательности, не оставляет нас ни на секунду, полностью поглощая наше сознание. Например: «Я – человек. Нет, „человек” – это какое-то застывшее представление. Оно не выражает ничего. Сколько ни произноси это слово, действительное положение дел так и не прояснится. Может, я – живое существо? Я, по крайней мере, живой. Но, если я умру, то уже нельзя будет сказать, что я живое существо. Значение слова „я” в этом случае изменится. Может быть, я – это органы чувств? Может, я – это то, что чувствует с помощью осязания? Существую ли я, когда лишаюсь своих чувств? Конечно, существую. Если так, то я – не мои органы чувств. Тогда что же я?! Является ли моей сущностью воля, принимающая какие-либо решения? А тот „я”, который действует в снах, или в Астральном мире, – я это или нет? Может, я – это сознание или данные в Каузальном Мире, который проецируется на Астральный мир?». Нас мучает этот вопрос: «Кто я?». И мы не можем прекратить вопрошать, поскольку этот коварный вопрос затрагивает саму нашу сущность. Что же нам делать? Дзэнский Мастер И-ань Чжэнь даёт такой совет:

«Сконцентрируйтесь на коане, смысл которого всё ещё скрыт от вас. Сядьте, скрестив ноги, выпрямите спину⁷⁰ и, не обращая внимания на время суток, удерживайте концентрацию до тех пор, пока не перестанете понимать, где находитесь, на востоке, западе, юге или севере, – как если бы вы были живым трупом.

Сознание движется в ответ на воздействия внешнего мира, и оно знает, когда его касаются. Придёт время, когда затихнет волнение мыслей, прекратится работа сознания. И именно тогда ваш мозг вдруг разобьётся вдребезги, и вы впервые осознаете, что владели истиной всегда, от начала времён. Это ли не величайшее удовлетворение?».

Мы сможем осознать всё только тогда, когда сами испытаем это состояние на практике. По-другому невозможно выразить такое состояние души.

Итак, благодаря осознанности появляется концентрация, благодаря концентрации останавливается поверхностное сознание, и мы входим в медитативную концентрацию – Дхьяну, а далее в Самадхи.

Правильное Самадхи – последняя практика Восьмеричного Благородного Пути, но не последняя ступень нашей духовной практики. Самадхи – это что-то вроде входа. То есть, благодаря Самадхи мы переживаем реальный опыт трёх уровней нашего сознания, Пяти Накоплений и трёх миров Вселенной, а затем освобождаемся от них.

Самадхи я подробно описал в томе II, главе 2, посвящённой процессу Освобождения. В следующей главе мы детально рассмотрим все стадии медитации, включая и восемь дхьян, которые мы проходим в Самадхи. Задача же этой главы – подробно рассказать о способах практики, необходимых, создающих основу, приводящих в конце концов к правильной медитации и Самадхи. Кроме того, я хочу показать читателю общую схему процесса духовной практики буддизма, йоги и даосизма, показать общность и некоторые отличия способов практики в этих Учениях.

Вернёмся к утверждению о том, что Правильное Самадхи – последняя практика Восьмеричного Пути, но не последняя ступень духовной практики. Последние четыре дхьяны соответствуют Верхнему Миру Без-Форм. Мы погружаемся в прозрачный свет. Пережив на последней ступени Самадхи опыт погружения в прозрачный свет Верхнего Мира Без-Форм, мы достигаем Стадии Видения и знания вещей в соответствии с реальностью. Эта Стадия подробно описана в томе II, главе 2. Верхний Мир Без-Форм (Верхний Каузальный Мир) я подробно описал в томе I, главе 3. Там же, а также в томе II, главе 3, я рассказал о значении этой Стадии Освобождения, о значении, которое имеет опыт погружения в свет и Ви́дения реальности.

Стадия Видения и знания вещей в соответствии с реальностью также называется Мудрость (санскрит: प्रज्ञा, prajñā, Праджня; пали: පඤ්ඤා, paññā, Пання́). Это наивысший уровень Мудрости. Мудрость – это свойство просветлённого сознания, которое начинает появляться в ответ на восприятие. То есть, когда опыт прекращает своё действие, тогда возникает чистое ви́дение, или Мудрость (Праджня): в этом состоянии восприятие существует, но сознание не приходит в движение. Например, при переживании Кэнсё, мы видим истинную реальность, однако этот момент нашего ви́дения длится лишь до тех пор, пока наше поверхностное сознание остановлено. Поэтому, рассказывая о переживании Кэнсё, я использую выражение, сказанное мне дзэнским Мастером, «мельком увидеть Будду» или, что в данном случае будет точнее – «мельком увидеть истинную реальность». Однако, когда мы на последней ступени Самадхи погружаемся в прозрачный свет Верхнего Мира Без-Форм, тогда наше состояние – это уже не «мельком увидеть Будду, или истинную реальность», а подлинная Мудрость, поскольку в этот момент весь наш прошлый опыт и информация, существующие в виде прозрачного света, полностью остановлены. Мы сливаемся с этим светом, поэтому наши накопленные данные и перестают оказывать на нас влияние: единство – это свобода от влияния того, с чем един. Это – подлинное ви́дение реальности, то есть Пустоты собственных Пяти Накоплений и всей Вселенной.

Однако даже это Ви́дение, или Мудрость, возникающие при погружении в свет, не является окончательным состоянием. Почему это так? Потому что это – всего лишь Верхний Мир Без-Форм. Мы видим и далее погружаемся в его свет. То, что можно видеть или осознавать не может быть нами, не может быть Атманом. Следовательно, только тогда, когда мы прорвёмся сквозь этот прозрачный свет Верхнего Мира Без-Форм, мы реализуем своё подлинное изначальное состояние, в котором отсутствует влияние информации, достигнем Освобождения и переживём опыт Нирваны.

Таким образом, Восьмеричный Благородный Путь – это восемь практик (от Правильного Взгляда до Правильного Самадхи), которые приводят к двум результатам – Мудрости и Освобождению. Поэтому Будда Сакьямуни в Махачаттарисака Сутте говорит:

«Среди этих факторов, монахи, Правильный Взгляд идёт первым. А почему Правильный Взгляд идёт первым? Монахи, от Правильного Взгляда происходит Правильное Мышление. От Правильного Мышления происходит Правильная Речь. От Правильной Речи происходят Правильные Действия. От Правильных Действий происходит Правильная Жизнь. От Правильной Жизни происходят Правильные Усилия. От Правильных Усилий происходит Правильная Фиксация Памяти. От Правильной Фиксации Памяти происходит Правильное Самадхи. От Правильного Самадхи происходит Правильная Мудрость. От Правильной Мудрости происходит Правильное Освобождение. Таким образом, монахи, тот, кто находится на стадии обучения, обладает восемью факторами, а Архат обладает десятью».

Итак, мы рассмотрели Восьмеричный Благородный Путь, Четыре Правильных Усилия и Четыре Темы Осознанности. Итого: 8+4+4=16. Таким образом, нам осталось рассмотреть оставшуюся двадцать одну из 37 Составляющих Пробуждения.

Ранее, сравнивая 37 Составляющих Пробуждения с комплексом упражнений, я рассказывал о том, что некоторые практики из этих 37 Составляющих являются самодостаточными, как, например, Восьмеричный Путь, а некоторые – дополнительными, как, например, Четыре Правильных Усилия или Четыре Темы Осознанности. Восьмеричный Благородный Путь, о котором говорилось выше, и Семь Ступеней Пробуждения, о которых я начинаю рассказ, можно назвать краткими изложениями 37 Составляющих Пробуждения. А Четыре Правильных Усилия или Четыре Темы Осознанности – это составные части 37 Составляющих Пробуждения. Разумеется, все 37 практик связаны между собой. Иначе говоря, не нужно разделять 37 Составляющих Пробуждения, а нужно думать о них как о едином целом и понимать их вкупе, иначе их невозможно будет практиковать. Поэтому Семь Ступеней Пробуждения могут быть как самостоятельной практикой, так и дополнением к Восьмеричному Благородному Пути. С этих двух позиций мы и рассмотрим этот способ практики, состоящий из семи Ступеней.

В первом случае (его я буду обозначать цифрой «1») Семь Ступеней – это семь последовательных и взаимосвязанных практик, или «упражнений», как и в Восьмеричном Пути.

Во втором случае (его я буду обозначать цифрой «2») Семь Ступеней – это «врезка» в Восьмеричный Путь, которая происходит на ступени Правильной Жизни. Правильная Жизнь – это полностью посвятить себя практике. Затем прилагать Правильные Усилия к этой практике. Наконец, фиксировать память на выполняемой практике. И эта практика – Семь Ступеней Пробуждения.

1. Итак, если Семь Ступеней Пробуждения используются, как самостоятельная практика, то первая ступень будет означать фиксацию памяти на Учении. Об этой практике я подробно рассказал в начале этой главы.

2. В случае «врезки» в Восьмеричный Путь, первая ступень – Осознанность – это то же самое, что и Правильная Осознанность в Восьмеричном Пути.

Сначала – о смысле словосочетания «дхамма-вичая» (dhamma-vicaya).

Учение, которое я стараюсь показать читателю со всех возможных сторон, обозначается на языке санскрит «Дхарма» (धर्म, dharma), на языке пали – Дхамма (ධම්ම, dhamma). Однако, как я уже упоминал, слово «дхарма» («дхамма») также может означать «элемент бытия». Другими словами, дхармы – это все предметы и явления. Например, наши Пять Накоплений – это пять дхарм. Отсюда и понятие в Махаяне и Дзэн, говорящее о том, что все дхармы пусты.

Палийское слово «вичая» (විචය, vicaya) и его синоним «вичара» (විචාර, vicāra; санскрит: विचार, vicara) означает «рассмотрение, исследование, анализ, взвешенное обдумывание, удержание мысли».

1. Таким образом, в первом случае практика «дхамма-вичая» означает обдумывание изученного Учения, о чём я также рассказывал в начале главы. Можно сказать, что на этой Ступени практикующий ищет ответы на свои вопросы не в тех фиксированных идеях и желаниях, которые он взращивал до сих пор, а в Учении. То есть, практикующий, анализируя изучаемую Дхарму, начинает понимать, какой Закон ему нужно практиковать в зависимости от времени, в котором он живёт, существующих условий и имеющихся у него проблем.

2. Во втором случае «дхамма-вичая» означает осознанное наблюдение всех предметов и явлений (дхарм, или дхамм), включая и Пять Скандх, которые по-другому можно выразить как Четыре Темы.

1. Определившись с практикой, необходимой на данном этапе, йогин начинает прилагать упорные усилия к её выполнению, а возникающие страдания – преодолевать за счёт терпения. На этой ступени также практикуются Четыре Правильных Усилия.

2. Разумеется, практика Упорного Усилия ведётся на всех этапах пути к Освобождению – к любому виду практики, будь то начальные или практики высокого уровня, необходимо прилагать упорные усилия – иначе не будет продвижения.

1. Бывает так, что из-за фиксированных идей и/или заблуждений, мы воспринимаем практику как страдание. Однако, наши страдания как в процессе практики, так и в повседневной жизни – это проявление отрицательной кармы, накопленной нами в прошлом. А духовная практика лишь проявляет эту карму, о чём я подробно рассказывал в конце предыдущей главы, когда речь шла о раскаянии.

Для того, чтобы не бросить практику на полпути, проиграв собственной плохой карме, проявляющейся в виде трудностей или страданий, нам необходима практика Ступени Удовольствия, которая заключается в следующем. Если вы занимаетесь каким-либо делом, будь-то работа или хобби, получая удовольствие (удовлетворение) от самого процесса и/или от результатов, то вы, разумеется, будете продолжать это начатое и полюбившееся дело. В духовной практике происходит то же самое: если вы испытали удовольствие, удовлетворение, например, от занятий медитацией, то вы естественно захотите продолжить свои занятия. Потому что всё есть проявление сознания. Учитывая эту особенность нашего сознания, мы формируем и фиксируем память на состоянии удовольствия от своих занятий, что может быть выражено в пяти пунктах:

1. Удовольствие до начала практики.

2. Удовольствие во время практики.

3. Удовольствие по окончанию практики.

4. Удовольствие от осознания прогресса.

5. Удовольствие от того, что впереди ещё долгий духовный путь.

Благодаря такой работе сознания практика будет продвигаться быстрее, и мы не свернём с выбранного пути, ведь то, что мы делаем приносит нам удовольствие.

2. В первом, вышеописанном случае, мы практикуем Ступень Удовольствия. Что же касается второго случая, то есть когда мы уже продвинулись в практике, – мы достигаем Стадии Удовольствия в процессе Освобождения⁷¹. Другими словами, если ведётся правильная духовная практика, то обязательно пробуждается Кундалини, что приводит практикующего сначала на ступень Радости, а затем на ступень Удовольствия.