Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики"

Восемь Заповедей (пали: අට්ඨඬග සීල, atthanga sīla)

Вопрос о том, может ли мирянин достичь Просветления и Освобождения, рассматривался в третьей главе второго тома. Монахи различных буддийских школ соблюдают не только десять основных заповедей, но и множество дополнительных. Иногда их число доходит до нескольких сотен.

В практике буддизма для мирян существуют пять заповедей, но к ним тоже существуют дополнительные предписания. Как правило, их – три. Эти три дополнительные заповеди практикующий мирянин может соблюдать в повседневной жизни, усиливая общий эффект практики соблюдения заповедей. Кроме того, существуют определённые дни в году, когда верующий-мирянин обязан соблюдать эти три дополнительные заповеди. К таким особенным дням относится, прежде всего, полнолуние. Считается, что полнолуние – самый сильный с точки зрения энергии день для занятий духовной практикой. Поэтому в полнолуние миряне, как правило, собираются на целый день в монастырях для того, чтобы всецело посвятить себя практике. В этом случае они принимают эти три дополнительные заповеди:

1. Не принимать пищу после полудня

2. Отказаться от каких-либо развлечений, например, песен и танцев; кроме того, не использовать украшений и парфюмерии.

3. Не использовать высоких и комфортабельных сидений.

Необходимо подробно рассмотреть эти три дополнительные заповеди, поскольку данные предписания совершенно необходимы для продвижения нашей духовной практики.

Сначала необходимо указать на три общих, но очень важных момента, связанных с питанием.

Во-первых, духовный практикующий следит за своим здоровьем и стремится к долголетию физического тела для того, чтобы как можно дольше продолжать практику. Однако настоящий йогин не имеет привязанности к своему физическому телу, здоровью и жизни в Мире Людей. Он всегда памятует о непостоянстве и смерти. У обычного же человека всё наоборот. Он полностью отождествляет себя со своим физическим телом, поэтому обычный человек переживает за своё здоровье и боится болезней, старости и смерти, стараясь не думать о них, а получить до их наступления максимальное количество удовольствий от физического тела и ощущений.

Во-вторых. С точки зрения питания подобный невежественный взгляд приводит к тому, что половина съедаемого человеком не нужна его организму, зачастую приносит вред и является проявлением мирских желаний, а не естественных потребностей организма. Другими словами, принцип, сформулированный Сократом: «Мы живём не для того, чтобы есть, а едим для того, чтобы жить» полностью разрушается.

В-третьих. Разумеется, ни духовный практикующий, ни обычный человек не могут обходиться без пищи и питья. И для того, чтобы определиться с качеством и количеством пищи, необходимо вспомнить энергетический процесс Освобождения³⁶.

Энергии, которые поддерживают физиологические функции нашего организма, называются в даосизме Цзин и Ци, а в учении йоги им соответствуют Пять Ваю. Источники Цзин и Ци, или Пяти Ваю, – пища, питьё и дыхание. Данные виды энергии, обеспечивающие жизнедеятельность нашего организма, также можно рассматривать как проявления работы нашего сознания, другими словами, как проявления наших мирских желаний. В процессе духовной практики мы преобразуем эту грубую тепловую физическую энергию мирских желаний в энергию Кундалини тепла, или Цзин-Ци, которая является движущей силой энергетического процесса Освобождения. На стадии Элемента Ветра Кундалини тепла преобразуется в Кундалини Ветра, или, используя даосскую терминологию, тепловая энергия Цзин-Ци преобразуется в духовную энергию Шэнь. На следующем этапе практики мы входим в Самадхи. Когда мы достигаем четвёртой дхьяны, наше дыхание, кровообращение и деятельность головного мозга полностью прекращаются. В это время движение грубой тепловой энергии, обеспечивающей жизнедеятельность нашего организма, и образованной из неё Кундалини тепла полностью останавливается. В этот момент мы используем только тонкий Элемент Ветра, который также можно назвать энергией, Ветром, или Праной, в чистом виде. Внешний поток этого Ветра связан с нашим физическим, а внутренний – с астральным телом. За счёт внешнего Ветра мы можем получить способность левитации, телепортации или способность делать своё физическое тело невидимым. Внешний Ветер обеспечивает также сохранность нашего физического тела, пока мы пребываем в Самадхи. Как я уже отмечал во второй главе второго тома, именно в тонком Элементе Ветра, или в Пране, содержится ключ к разгадке тайны Самадхи. Другими словами, наше физическое тело не умирает окончательно, пока мы находимся в Самадхи, за счёт действия Праны. Что же касается внутреннего Ветра, то за счёт него движется наше тонкое тело, и мы можем получить опыт Астрального Мира в процессе Самадхи, «оседлав» этот внутренний поток Ветра, или Праны.

Когда мы достигаем этой четвёртой ступени Самадхи и далее переходим к более высоким ступеням, мы перестаём нуждаться в дыхании, пище и воде, поскольку наши Пять Ваю, или Цзин и Ци, которые в обычной жизни мы вынуждены пополнять, вдыхая воздух и принимая пищу и питьё, в Самадхи полностью остановлены. Однако даже самое долгое Самадхи, например, такое, как сорокадевятидневное Самадхи Будды Сакьямуни, завершается, и мы возвращаемся в Мир Явлений, что выражается активизацией физиологических процессов в нашем физическом теле. Таким образом, даже Достигший вынужден дышать и принимать пищу. Конечно, поскольку у Достигшего отсутствуют мирские желания, его дыхание даже в повседневной жизни сильно замедлено, а небольшое количество пищи и воды он принимает один раз в сутки исключительно для поддержания своего физического тела.

Таким образом, Прана действительно может полностью поддерживать и сохранять наше физическое тело, но только в Самадхи – в обычном состоянии это невозможно, поскольку функционируют энергии, отвечающие за физиологические процессы, которые невозможно остановить, не входя в Самадхи. Следовательно, питание одной лишь Праной за счёт дыхания без вхождения в Самадхи, о чём говорят приверженцы праноедения, или бретарианства, набирающего в последнее время популярность, – заблуждение или ложь. Почему же это заблуждение или ложь? Потому что дыхание – это внешний, или грубый Элемент Ветра, а Прана в чистом виде, которая способна сохранять наше тело без пищи, воды и дыхания – это внутренний, или тонкий Элемент Ветра, который активизируется только в процессе энергетического Освобождения на Стадии Лёгкости. Дыхание связано с Прана-ваю, которая, наряду с Самана-ваю, отвечающей за переваривание пищи и усвоение питательных веществ, и Апана-ваю, отвечающей за выведение из организма не переваренной пищи в виде испражнений, отвечает за обеспечение жизнедеятельности нашего организма. Другими словами, Прана-ваю, Самана-ваю и Апана-ваю – это единое целое, из которого нельзя взять что-то одно, отбросив всё остальное. Не может же человек только принимать пищу, то есть использовать Самана-ваю, но при этом не испражняться, то есть не использовать Апана-ваю? Точно также невозможно и использовать только Прана-ваю, или дыхание, для обеспечения всей жизнедеятельности организма.

Только когда мы занимаемся правильной духовной практикой, Апана-ваю начинает подниматься вверх, а Прана-ваю – опускаться. Когда эти энергии встречаются в Свадхистхана-чакре, тогда, под каталитическим действием Самана-ваю, они преобразуются в Кундалини тепла. После чего Удана-ваю открывает канал Сушумна, а Вьяна-ваю становится движущей силой. Полученная в результате энергия в виде Кундалини тепла поднимается вверх по каналу Сушумна. И только когда Кундалини открывает Анахата-чакру, впервые становится возможным использование Праны в чистом виде, или тонкого Элемента Ветра.

Почему я снова подробно рассказываю об этих процессах? Потому что в последнее время я всё чаще слышу о «мёртвой» и «живой» пище, о количестве Праны в пище или о присутствии в пище Раджаса, Тамаса или Саттвы. Конечно, пища содержит Прану, которая может быть разного качества и направленности. Например, какая-то пища понижает энергию, а какая-то – поднимает. Кроме того, многое зависит и от того, кто эту пищу готовит: повар «заряжает» пищу своей энергией. Однако вся эта информация не должна преподноситься или восприниматься нами, как некие духовные знания, обладая которыми мы придём к истинному счастью. Чтобы прийти к истинному счастью, а далее – к Просветлению и Освобождению, необходима не подобная диетология («надёрганная» из аюрведических текстов и искажённая при переводе и из-за недопонимания), а Правильный Взгляд.

Конечно, если человек, например, пьёт дешёвую водку, закусывает просроченными консервами, курит, и при этом, из-за того, что дело происходит в гараже, дышит ещё и выхлопными газами – то никакой Праны он не получит. Более того, он будет расходовать остатки своей жизненной энергии, чтобы как-то нейтрализовать яды, которые он ест, пьёт и вдыхает. Когда его жизненная энергия полностью истощится, этот человек умрёт.

С другой стороны, вот есть живущий в горах отшельник. Он дышит чистейшим горным воздухом, ест дикий мёд с орехами и пьёт из горного родника. Благодаря этим замечательным условиям он обретёт здоровье и долголетие. Хотя, здоровье и долголетие определяются, прежде всего, кармой человека. Конечно, если он живёт в таких прекрасных условиях, значит и заслуг у него много. Однако, несмотря на все эти замечательные внешние условия, отшельник никогда не достигнет Бессмертия, или Освобождения, если он не занимается духовной практикой. Почему это так? Потребляя чистый воздух и пищу, насыщенные энергией, отшельник будет хорошо пополнять свои Цзин и Ци, или Пять Ваю. Однако их правильное функционирование лишь обеспечит здоровье и долголетие, но никак не Бессмертие, или Освобождение, для реализации которых необходимо полное преобразование этих энергий, о чём я и рассказывал выше. А преобразование возможно только при занятиях духовной практикой. Другими словами, можно соблюдать строгую сложную диету и держать физическое тело в идеальной форме. Это принесёт человеку некоторое преходящее счастье. Однако достижение истинного счастья, превосходящего непостоянство физического тела, возможно лишь при занятиях подлинной духовной практикой. Разумеется, здесь нужно отметить, что хорошая физическая форма³⁷ также необходима и практикующему. Но, мы должны понимать, что хорошая физическая форма – лишь одно из начальных условий, а не цель духовной практики.

Итак, совсем не принимать пищу и питьё мы не можем. Однако йогин всегда должен помнить об энергии и сознании. Так вот, с энергетической точки зрения пища и питьё необходимы лишь для «подпитки» энергий Цзин и Ци, или Пяти Ваю, которые сначала преобразуются в Кундалини тепла, потом – в Кундалини Ветра, затем мы входим в Самадхи и достигаем Освобождения. Если мы следуем в еде этому принципу, то наше сознание не будет фиксироваться на пище, что позволит нам превзойти материальный мир в медитации.

Таким образом, для духовного практикующего не должно быть столь важным, где, например, был выращен рис. Что по-настоящему важно, так это то, с каким сознанием он будет готовить этот рис, с каким сознанием и в каких количествах он будет есть приготовленное.

Теперь можно перейти к описанию правильного питания с точки зрения духовной практики. Прежде всего с питанием связаны Свадхистхана– и Манипура-чакры. Свадхистхана-чакра отвечает за восприятие вкуса, а Манипура связана с аппетитом, пищеварением и жадностью. Следовательно, мы должны, во-первых, задуматься о вкусе или о качестве пищи, а, во-вторых, о её количестве.

Начнём с первого пункта. В процессе духовной практики важно искоренить невежество, связанное со Свадхистхана-чакрой. Невежество в отношении еды проявляется в желании бездумно есть вкусную еду и наслаждаться её вкусом. При этом происходит потеря энергии из Свадхистхана-чакры, и человек испытывает кратковременную радость. Это то же самое, что и удовлетворение сексуальных желаний. Неслучайно, некоторые шутят (или говорят всерьёз?) об оргазме во время поедания «вкусняшек». Конечно, ни в одной сутре нет упоминания о том, что практикующий должен есть нечто ужасное на вкус – испорченные продукты или тухлятину, нанося вред организму и, следовательно, своей практике. С другой стороны, в сутрах сказано, что духовный практикующий не должен желать какой-либо еды, а получив её, не должен захватываться её вкусом. Захваченность вкусом работает как наркотик или алкоголь – попробовав что-то очень вкусное, человек хочет есть это снова и снова. Слабеет его воля (здесь имеется ввиду сила воли, обычная же воля, то есть мирские желания, как раз усиливаются многократно), и он не в силах отказаться от любимой еды. Типичный пример – пристрастие к сладкому.

Поэтому, прежде всего, йогину не следует употреблять пищу с ярким, захватывающим вкусом, такую как кондитерские изделия: во-первых, утрачивается сила воли, а значит и концентрация, что сводит на нет медитативный процесс, а, во-вторых, как правило, в кондитерских изделиях, будь то сахаристое или мучное, нет ничего, кроме сахара и ненужных калорий. Другими словами, кондитерские изделия бесполезны или вредны для нашего организма, и их употребление также вредит нашей медитации.

О том, что йогину не следует пить кофе, энергетики и алкоголь я рассказывал выше.

Согласно моему медитативному опыту, хотя, думаю, что это и так очевидно, следует исключить из рациона фаст-фуд, консервы, полуфабрикаты, чипсы и сладкую газировку – всё это также вызывает захваченность вкусом, обременяет физическое тело, вредно или, в самом лучшем случае, бесполезно для организма.

Ещё один вид пищи, который следует исключить из рациона йогину, – это холодная еда и напитки – прежде всего, мороженое. В идеале еда и питьё должны быть температуры физического тела – 36–37 градусов. Если есть или пить что-то очень холодное, то тратится большое количество тепловой энергии, чтобы сначала поднять температуру этого съеденного или выпитого, а затем переварить. Охлаждается физическое тело. Например, если вы каждый день съедаете много мороженого, вы теряете много тепла, и ваша Кундалини не пробудится. Если тепло, накопленное благодаря заслугам, расходуется на холодное мороженое, у вас всегда будет недостаток внутреннего тепла. Поэтому, если вы действительно хотите пробудить Кундалини и испытать Туммо, не следует есть холодную пищу.

Таким образом, важным фактором пробуждения Кундалини является сильная физическая тепловая энергия, которая является «исходником». Физическая тепловая энергия пополняется за счёт пищи и питья. Следовательно, если в пище, которую потребляет йогин недостаточно питательных веществ, то и с пробуждением Кундалини могут возникнуть проблемы. Например, можно есть только овощи и фрукты – в них много клетчатки и витаминов. Однако фрукты, например, охлаждают тело, а при выращивании овощей и фруктов используются химикаты. Кроме того, сама растительная пища даёт организму мало энергии. Поэтому сколько бы человек ни ел овощей и фруктов, его Кундалини вряд ли пробудится.

Конечно, с другой стороны, если человек охвачен жадностью, привязан ко вкусу и ест много изысканных мясных блюд, то он понапрасну тратит свою жизненную энергию на радость от вкуса и переваривание пищи. В этом случае его Кундалини также не пробудится, а жадность к пище и привязанность ко вкусу станут препятствиями для духовной практики. Поэтому, повторю ещё раз: необходим Правильный Взгляд, а не диетология. Если человек ест скромные, пусть и мясные, блюда один раз в день, то его жизненная энергия получает хорошее пополнение. Если этот человек занимается правильной технической практикой, то он преобразует полученную из мяса энергию в Кундалини и вступает на путь энергетического Освобождения. Когда же он достигнет высокого духовного уровня, позволяющего, например, испытывать первую или вторую медитативную концентрацию (дхьяну), то для него перестанут существовать мясо или овощи – он будет есть самую простую пищу для того, чтобы просто пополнять запасы жизненной энергии, не испытывая при этом никаких привязанностей к самой еде или её вкусу.

Итак, занимаясь духовной практикой, следует выбирать продукты питания так, чтобы не возникало привязанности к какому-либо вкусу, но в то же время чтобы в пище содержалось достаточное количество энергии и необходимых организму питательных веществ.

Если мы поглощаем много еды, то нам становится трудно медитировать: мы используем много энергии низкого порядка (Самана-ваю) для переваривания съеденной пищи. Кроме того, неуёмный аппетит – это карма голодных духов. Таким образом «не принимать пищу после полудня» означает не привязку ко времени приёма пищи или некий ритуал, а одно– или двухразовое питание в течение суток. В общине Будды Сакьямуни было принято питаться один раз в день (то есть один раз в 24 часа).

Другими словами, сколько раз можно успеть поесть с раннего утра до полудня? Максимум – два раза. Конечно, если человек охвачен жадностью к пище, то, вероятно он поест и большее количество раз. Поэтому в буддийской традиции существует поговорка о том, что один раз в день ест святой, два раза – человек, три раза – животное.

Следовательно, святые, то есть практикующие, достигшие высокого духовного уровня, обладают сознанием, превосходящим уровень Мира Людей. Поэтому можно сказать, что они, по меньшей мере, обладают элементами Мира Асуров или элементами Небес. Далее, если считать, что одноразовое питание – это карма асуров или дэвов, двухразовое питание – карма людей, а трёхразовое – карма животных, то на что указывает приём пищи четыре или более раз в день? На Мир Голодных Духов.

Жадность, включая и неуёмный аппетит, – это карма мыслей. Ненависть, невежество и жадность – это работа нашего сознания, создающая соответствующую карму. Представим, что человек встает утром и задумывается: «Что бы мне съесть на завтрак?» – и с аппетитом ест. Позавтракав, он думает: «Что бы мне съесть на обед?» – и позднее снова ест. После обеда: «Ух, хорошо – вот и полдник», – съедает ещё что-то. Насытившись, он снова думает: «Ну, теперь ужин, что бы такого съесть вечером?» – и опять ест. И ещё перед тем, как лечь спать!

На чём зафиксировано, к чему направлено сознание такого человека, какие данные (карму) он накапливает? Человек всё время думает о еде. Другими словами, в его сознании существует жадность к пище. Это и есть состояние голодных духов, поскольку всё определяется работой сознания.

Теперь представим, что другой человек ест один раз в день. И когда он, например, работает, он концентрируется на работе, а когда практикует, концентрируется на практике. И только один раз в день во время еды его сознание направлено на еду. При этом он не захватывается вкусом, не испытывает радость от своей алчности, а просто естественно присутствует, расширяя своё состояние Спокойствия и Созерцания.

Первый человек, испытывающий сильную жадность к пище, сформирует вокруг себя соответствующий мир: например, его желудок растянется, и человек будет есть всё больше и больше. Как результат появятся ожирение и сахарный диабет. Мир, который создаст вокруг себя этот человек с неуёмным аппетитом, будет иметь своим продолжением Мир Голодных Духов.

Второй же человек будет уверенно продвигаться в своей духовной практике. Таким образом, уменьшать количество приемов пищи – это одна из практик для уничтожения кармы голодных духов и обретения факторов практикующего, идущего к Освобождению.

Человеческие желания по своей сути ничтожны. Потому что, например, как бы вы ни хотели наесться до отвала, вряд ли вы сможете съесть за один раз два ведра любимого салата. Однако в фантазиях подобные желания могут разрастаться до бесконечности. В итоге, нахватав еды в количестве, которое вы не в состоянии съесть, приходится запихивать её в себя через силу. Это как раз и есть состояние голодных духов, когда радость от вкуса и жадность к пище влекут за собой страдания перегруженного этой пищей желудка. Нужно брать только необходимое для жизни и духовной практики, а не нагребать про запас. Для того, чтобы достичь более высокой стадии, нежели человеческое состояние, необходимо принимать пищу один или, максимум, два раза в день и, кроме того, довольствоваться небольшим количеством пищи.

Позвольте чуть подробнее рассказать об одно– и двухразовом питании, опираясь на свой опыт практики.

Прежде всего, когда я веду интенсивную практику, продолжающуюся, например, сутки или неделю, я питаюсь только один раз в день, рано утром. Однако я должен признать, что до тех пор, пока я не пробудил Кундалини и не активизировал Манипура-чакру, питаться только один раз в день мне было либо очень трудно (я просто терпел), либо невозможно. Когда же пробуждённая Кундалини начала активизировать чакры, одноразовое питание стало огромной радостью: тело стало наполняться лёгкостью, а сознание направилось к спокойствию.

В этой книге я немного рассказываю читателю о своём опыте духовной практики. Так вот, большая часть этого опыта была мною получена именно на интенсивной практике, когда я питался один раз в сутки. Я убеждён, что это связанные вещи. Потому что, когда мне нужно ездить по городу и встречаться с людьми, я вынужденно питаюсь два раза в день (рано утром и примерно в 14–00), поскольку ощущаю нехватку физической энергии. При двух разовом питании медитативный опыт становится менее ярким, да и время медитации несколько сокращается.

Я питаюсь по этой схеме уже много лет. При этом мой вес составляет 70 килограмм при росте 173 сантиметра. Это означает, что мой индекс массы тела, который рассчитывается по формуле: I = m/h², равен 23 кг/м², что соответствует норме.

О следующем аспекте, касающемся количества пищи, я уже упоминал во второй главе первого тома, здесь лишь кратко напомню его. Если человек (неважно – духовный практикующий или нет) делает большие запасы еды, а потом выбрасывает их, поскольку истёк срок годности, то он накапливает карму голодных духов. Эта же карма накапливается, если готовить себе или другим большие порции еды и, будучи не в силах съесть всё приготовленное, выбрасывать хорошую пищу. Поэтому, покупая продукты в магазине и готовя пищу, необходимо руководствоваться не жадностью, а, хотя бы, здравым смыслом.

Следующий пункт также касается количества съеденного. Допустим, йогина пригласили на какую-то встречу, где предстоит обильный ужин. Конечно, он может заранее отказаться от алкоголя и, тем более, попросить, чтобы для этого ужина не убивали никаких животных. Однако, если он не съедает то, чем его угощают (понятно, что он не накладывает себе сам огромных порций – ему именно жертвуют пищу от чистого сердца), то он накопит карму голодных духов. В этом случае ему нужно, концентрируясь, легко и без напряжения, принять всё предложенное и переварить с помощью Элемента Огня. Это становится возможным после раскрытия Манипура-чакры, поскольку в этом случае усиливается энергия пищеварения. Благодаря улучшению деятельности солнечного сплетения, связанного с Манипура-чакрой, мы сможем жить, не употребляя много пищи, но если необходимо, мы сможем съесть столько, сколько нужно.

«О монахи, при получении всех видов еды и питья, вы должны относиться к ним, как к лекарствам. Будь они хорошими или плохими, не поглощайте их согласно своим вкусовым предпочтениям, но используйте лишь для поддержания существования тела, устраняя голод и жажду. При сборе подаяния вы должны быть подобны пчеле, берущей из цветов только нектар и не вредящей их цвету и аромату. Именно так, монахи, должны поступать и вы, принимая предложенное вам для избежания страдания. Но не стремитесь получить слишком много, причиняя тем самым вред добрым сердцам своих даятелей. Уподобьтесь мудрому, знающему силу своего быка и не истощающему его чрезмерным бременем».

Сутра последних наставлений Будды