Текст книги "Неокантианство. Пятый том. Сборник эссе, статьей, текстов книг"

Я: То, что Bonnet говорит в этом месте, действительно очень хорошо продумано. Но вы помните, что читали гораздо более вдумчиво и глубоко, хотя и недостаточно, в" Sophyle» моего друга Hemsterhuis.

Согласно" Sophyle», наши представления о предметах являются результатом отношений, существующих между нами и предметами, а также всего того, что отделяет нас от предметов. Так, между нами и видимыми предметами находятся свет, наши глаза, нервы. Давайте теперь, например, обозначим предмет числом 4, воплощение всего, что находится между нами и предметом, числом 5, а представление о предмете – числом 12. Теперь, конечно, 12 не будет = 4. Но если бы число 4 не было 4, то 4, умноженное на 3, не было бы 12. Идея = 12, следовательно, не является ни чистой идеей числа 4, установленного для предмета, ни числа 3, установленного для воплощения того, что находится между ним и мной, ни действия составления и ассимиляции: но это идея 12. Если я теперь смотрю, например, на шар, то внешний предмет вместе со всем, что находится между ним и мной (все впечатление и его ассимиляция во мне), дает ту идею, которую я называю шаром. Если я смотрю на колонну, то внешний предмет вместе со всем, что находится между ним и мной, дает идею, которую я называю колонной: но поскольку то, что находится между мной и сферой, то же самое, что между мной и колонной, я должен заключить, что различие, которое я воспринимаю между сферой и колонной, находится в самих этих предметах. – Вы понимаете, насколько плодотворным должно быть это замечание с точки зрения выводов.

Таким образом, Хемстерхуис показывает, что между вещами и нашими представлениями о них должна существовать истинная аналогия, и что в отношениях наших представлений отношения самих вещей даны самым точным образом; что подтверждает и опыт, поскольку в противном случае было бы трудно, чтобы изобретение искусства, исполнение которого должно быть предпринято в соответствии с простым идеалом, когда-либо встретилось и преуспело в реальности.

Он: Действительно, в таком воображении есть что-то очень увлекательное. Скажи мне: Хемстерхюис также утверждает, что наше убеждение в реальном существовании вещей помимо нас является непосредственным убеждением?

Я: Во всяком случае, он только затрагивает попытку вывести ее сначала через интеллект.

Он: Я знаю от Bonnet, что он идет по этому пути и также позволяет нашему эго появиться на свет, только с помощью воображения, через операцию интеллекта.

Я: А где тот же самый путь не выбран? Но реалист, если он идет по этому пути, обязательно попадает в ловушку идеалиста.

Он: Помогите мне выбраться из одной ловушки, в которой я чувствую себя в данный момент. Я думал, что понял, что наше убеждение в наличии предметов наших идей может быть только непосредственным; а теперь мне снова кажется, что оно основано на умозаключении. Я произвольно создаю часть своих идей и комбинирую их по своему усмотрению: здесь я чувствую себя активным существом. Ряд других представлений я не могу произвести произвольно, не могу соединить их по своему желанию: здесь я ощущаю себя страдающим существом. Сравнение обоих представлений, произвольного и непроизвольного в их образовании и соединении, приводит меня к заключению, что последнее должно иметь причину вне меня: следовательно, к понятию и убеждению о предметах, действительно существующих вне меня, независимо от моих представлений.

Я: Действительно ли вы так поступаете? – Значит, вот этот стол, вот эта шахматная доска с расставленными фигурами, мой малыш, говорящий с тобой: мы становимся для тебя реальными объектами только в результате вывода из представлений? Только после этого, через идею, которую вы к нам прилагаете, вы начинаете думать о нас как о чем-то существующем вне вас, а не как о простых определениях вашего собственного «я»?

Он: Конечно, нет. Но разве не верно, что мы получаем убеждение в реальном бытии предметов вне нас от того факта, что их идеи даются нам без нашего участия, и что мы, с нашими открытыми чувствами, даже не в состоянии отвергнуть их; следовательно, мы чувствуем себя пассивными в этом?

Я: Сознание тоже приходит к нам без нашего участия; мы тоже не в состоянии отвергнуть его и чувствуем себя в нем не менее пассивными, чем в идеях, которые мы называем представлениями о внешних вещах. Так в чем же разница между состоянием страдания в этих двух случаях?

Он: Я вижу свет! – Предмет вносит такой же вклад в восприятие сознания, как и сознание в восприятие предмета. Я переживаю, что я есть и что нечто есть помимо меня в одно и то же неделимое мгновение, и в это мгновение моя душа страдает от объекта не больше, чем от самой себя. Ни одна идея, ни одно заключение не передает этого двойного откровения. В душе нет ничего промежуточного между восприятием реального вне ее и реального внутри нее. Идеи еще не существуют; они появляются только потом, в рефлексии, как тени того, что было. Мы также всегда можем проследить их обратно к реальному, из которого они взяты и которое они предполагают; и мы должны прослеживать их обратно к нему каждый раз, если мы хотим знать, истинны ли они.

Я: Вы попали в точку! Но я прошу вас еще раз напрячь все ваше внимание и подвести итог вашему бытию в точке простого восприятия, чтобы вы раз и навсегда, на всю жизнь, убедились: Что даже в самом первом и самом простом восприятии Я и Ты, внутреннее сознание и внешний предмет, должны одновременно существовать в душе; оба в одно и то же мгновение, в один и тот же неделимый момент, без до и после, без всякой операции интеллекта, нет, без даже отдаленного начала в последнем порождения понятия причины и следствия.

Я: Конечно, мой друг, теперь я понял это так, что ни одно сомнение не может возникнуть в моем уме против этого. Я чувствую себя не иначе, чем если бы я пробудился от глубокого сна в полдень. Теперь помоги мне, возможно, из другого сна.

Он: Я прекрасно понимаю, что при простом восприятии внешних вещей мы не испытываем ничего, что могло бы привести нас к понятию причины и следствия. Но как мы приходим к этому понятию? Об этом уже так много написано, и так много сейчас пишется заново. Мендельсон в своих «Утренних уроках» основывает понятие причины и следствия на восприятии того, что постоянно непосредственно следует одно за другим, то есть на опыте и индукции. Но это, при правильном подходе к делу, равносильно простому ожиданию подобных случаев; это – привычная связь в воображении, и таким образом Дэвид Юм должен был бы восторжествовать.

Я спрашиваю: обязаны ли мы позволить ему одержать эту победу? Моей покорности до сих пор мешало непреодолимое чувство, хотя на самом деле я не вижу в мире ничего, со всеми связями предшествующего и последующего, кроме постоянства непосредственного следствия. Помогите мне выйти из этого затруднения, если вы сами не находитесь в нем.

Я: Я не нахожусь в этом затруднительном положении, но я был в нем раньше, и я честно расскажу вам, как я из него выбрался.

Если я вернусь немного дальше, чем вы считаете нужным, утешьте себя тем, что наше внимание нуждается в небольшой подпитке, и это послужит нашему лучшему, даже более быстрому прогрессу, если мы это сделаем.

Сколько я себя помню, я всегда считал, что не могу удержаться от того, чтобы не обратиться к какой-либо идее, внешний или внутренний предмет которой не стал бы для меня ярким благодаря ощущениям или чувствам. Объективная истина и реальность были едины в моем сознании, так же как ясное представление о реальном и познание. Всякая демонстрация, которая не могла быть, пропозиция за пропозицией, сделана для меня истинной таким образом; всякое объяснение, которое не могло быть интуитивно сопоставлено с каким-либо предметом, не было генетическим: для этого я был слеп и упрям. Поэтому я считал математическую точку, математическую линию и поверхность просто фантазиями, пока они не стали объясняться мне сначала до тела, а только после него и в обратном порядке: поверхность, как внешняя часть, конец или предел тела; линия, как внешняя часть поверхности; точка, как внешняя часть линии. Я не понимал сущности круга, пока не понял его происхождения в движении линии, один конец которой неподвижен, а другой подвижен.

Он: А природа самого тела?

Я: Об этом позже. Сейчас я просто рассказываю вам.

Эта моя философская идиосинкразия в раннем возрасте стала причиной множества неприятных встреч. Меня постоянно и очень часто обвиняли в глупости, безрассудстве, упрямстве и злобе. Но ни ругань, ни самые суровые методы врачевания не могли излечить меня от моего зла. Единственное, чего удалось добиться, – это то, что я сам стал очень плохого мнения о своих умственных способностях, которое тем более тяготило меня, что оно было связано с горячим желанием философских познаний.

Моя судьба приняла очень благополучный оборот, когда я приехал в Женеву. Мой учитель математики, старый, праведный Дюран, посоветовал мне заниматься алгеброй у Ле Сажа и познакомил меня с ним.

Ле Саж вскоре стал очень добр ко мне, и я проникся к нему с моей стороны самым задушевным почтением и самым сердечным доверием.

Однажды утром, после урока, когда я осмелился спросить у этого превосходного человека совета по научному вопросу, он более косвенно расспрашивал меня об устройстве моих занятий и о всяком употреблении моего времени. Его удивило, что я не брал уроков философии, а занимался ею только для себя. Я заверил его, что я настолько тяжел и медлителен, что отстаю даже от самого толкового учителя, и что поэтому я не в курсе дела и только зря трачу время. – «Vous êtes malin!» [Вы умны – wp] – сказал Ле Саж, улыбаясь. Я покраснел весь, как пламя, и, заикаясь, выдавал одно за другим подтверждения того, что говорил всерьез. Я утверждал, что от природы был самым неумелым человеком из всех, кто когда-либо рождался, и что только благодаря упорному труду мне удалось преодолеть некоторую свою глупость. У меня было множество объяснений и примеров, подтверждающих истинность моего утверждения и доказывающих, что мне совершенно не хватало удачных способностей: проницательности, воображения, всего. Ле Саж задал мне несколько вопросов, на которые я отвечал с преданностью ребенка. Затем он взял мою руку в обе свои руки и сжал ее таким движением, которое я чувствую до сих пор.

В тот вечер я услышал, как что-то поднимается по моей винтовой лестнице на четвертый этаж, и с легким стуком в дверь раздались слова: «Est il permis? [Это разрешено? – wp] – знакомый голос. Я взлетел вверх, и передо мной стоял Ле Саж.

Он: У меня сердце заколотилось, когда я представил, каково тебе было. Такие явления происходят только в этом возрасте, при таких обстоятельствах; они относятся к временам патриархов и невинности, когда небожители еще посещали хижины смертных.

Я: Представьте себе пылкого и столь же мягкосердечного юношу, полного робости и недоверия к себе и полного энтузиазма к каждому высшему духовному достоинству…

Этот вечер ознаменовал начало новой эры в моей жизни. Ле Саж показал мне на различных примерах, что то, что я считал для себя непостижимым, было по большей части либо пустыми словами, либо ошибками, увещевал меня продолжать свой путь с уверенностью и в крайнем случае лишь верить ему на слово, если я не смогу помочь. Я выразил желание получать от него частные уроки по «Instructioneem ad Philosophiam» Гравесанда не более чем с двумя или тремя другими учениками. Он обещал немедленно приступить к этому, что и было сделано. Благодаря моему любящему покровителю, я вскоре вступил в самые выгодные связи, а он опекал и защищал меня, как если бы я был его родным сыном; последнее было незаметно для меня в то время, поскольку он умел скрывать свою отцовскую заботу под выражениями и встречами почти братского доверия с самой ласковой нежностью.

Так прошли два самых счастливых и, безусловно, самых плодотворных года моей жизни.

Я поступил в медицинскую школу, и мой отец предложил мне поехать в Глазго: ведь все мои перспективы одновременно были безумны, а попытки моих покровителей и друзей – разрушены.

Мое возвращение в Германию произошло как раз в то время, когда Берлинская академия решала задачу о доказательствах в метафизических науках. Ни один вопрос не мог бы привлечь мое внимание в большей степени. Я с нетерпением ждал публикации трактатов. Этот момент показался и стал для меня странным вдвойне.

Венценосное сочинение не оправдало тех ожиданий, которые вызвало во мне имя тогда уже очень известного философского автора. Мое удивление было тем сильнее, что во втором трактате, к которому я смог только присоединиться, я нашел соображения и идеи, которые не могли быть более подходящими для моих нужд. Этот трактат помог мне полностью развить те понятия, в которых скрывалась причина моего столь жестоко критикуемого невежества, весь секрет моей идиосинкразии.

В венчающем трактате меня особенно поразило то, что я нашел доказательство бытия Бога из идеи, которая так широко обсуждалась, и ее связность утверждалась с такой большой достоверностью. Состояние, в которое я впал, читая эти отрывки, было самого странного рода.

Он: Как, вы так мало знали это доказательство или его проведение?

Я: Я знал и то, и другое. Но поскольку это доказательство поразило меня как неубедительное во всех формах и проявлениях, и поскольку при повторном рассмотрении я находил только подтверждение своему суждению, нынешнее нарушение спокойствия произошло для меня совершенно неожиданно.

Он: Значит, на этот раз доказательство произвело на вас большее впечатление?

Я: Не то чтобы. Я почувствовал необходимость изучить его сейчас только для того, чтобы иметь возможность продемонстрировать его ошибочность и сделать его силу в отношении других полностью понятной для себя.

Он: Я вас недостаточно понимаю.

Я: Вы поймете меня сразу. Так я всегда поступал, когда находил утверждения, казавшиеся мне необоснованными или ошибочными, представленные хорошим руководителем таким образом, что сама лекция доказывала, что он обдумал вопрос зрело, не раз и с разных сторон: тогда мне было недостаточно знать о противоположном мнении, что оно основано на столь же зрелом размышлении, чтобы сразу же заключить, поскольку истины не могут противоречить друг другу, что утверждение, противоречащее моему мнению, которое было доказано как истина, непременно должно быть ошибкой. Мне нужны были совсем другие вещи, чтобы успокоить себя. Для меня было важно не сделать противоположное утверждение нерациональным, а сделать его разумным. Я должен был быть в состоянии обнаружить причину ошибки, ее возможность в хорошей голове, и поставить себя на путь мышления ошибающегося человека таким образом, чтобы я мог следовать за ним и сочувствовать его убеждениям. Пока я этого не добился, я не мог убедить себя в том, что правильно понял человека, с которым я боролся. Я предпочел, как дешево, бросить подозрение на себя, заподозрить глупость с моей стороны и заподозрить более глубокое понимание и множество причин в тайниках с другой стороны. Я никогда не отступал от этого пути и надеюсь сохранить его до конца жизни. – Теперь, я думаю, вы легко поймете, в какое состояние я пришел после прочтения критических отрывков в трактате Мендельсона.

Он: Совершенно. Вы видели, что оно все еще там, старое доказательство, которое Картезий исправил сто лет назад, Лейбниц исследовал и принял более серьезно, и на которое превосходные мыслители все еще полагаются с полной уверенностью. Поступать в этом вопросе в соответствии со своими принципами было делом, от которого уже тогда можно было несколько поколебаться.

Я: Я приступил к делу без лишних слов, неустанно следуя за исторической нитью, как это у меня принято. И вот эпоха моего более близкого знакомства с трудами Спинозы. Я читал у Лейбница, что спинозизм – это преувеличенное картезианство. Я был знаком с «Principia Philosophiae Cart.» Спинозы и помнил из приложенного к ней «Cogitatis Metaphysicis», какое применение, совершенно отличное от картезианского, получило там доказательство бытия Бога из понятия. Opp. Posth. [Opus postumum / Nachgelassenes Werk – wp] я не имел, но, к счастью, нашел среди сочинений Вольфа «Этику» в переводе, который был напечатан с опровержения Вольфа. Здесь картезианское доказательство предстало передо мной в полном свете, а именно: для какого Бога оно справедливо, а для какого – нет.

Я изложил свои размышления на эту тему в эссе, которому постарался придать наибольшую ясность и связность, для очень проницательного человека, усердно изучавшего метафизику у Вольфа и Майера, следовательно, для компетентного судьи. И вот представьте себе мою досаду: ни мое сочинение, ни все объяснения, которые я добавил устно, не смогли разубедить моего друга в его вере в картезианское доказательство. То же самое произошло и с другим ученым, учеником Дери и очень философски мыслящим человеком, который жил в соседнем городе. Неудача этих двух попыток неприятно отозвалась в моем сознании, и я задумался о средствах, чтобы еще яснее показать свою правоту. Примерно в это время я наткнулся на 18-ю часть «Литературных писем», где содержится оценка единственно возможной причины Канта для доказательства бытия Бога. Благожелательный, не очень рекомендательный тон, в котором здесь говорится об этом письме, не помешал мне отнестись к нему с большим вниманием. Выделенные предложения и отрывки достаточно ясно говорили мне об этом. (7) Мое желание самому обладать этим трактатом было столь велико, что, чтобы быть начеку, я написал для него в двух разных местах одновременно.

Я не испытывал угрызений совести по поводу своего нетерпения. Самое первое размышление, о существовании в целом, казалось, предало мне того же самого человека, который уже увлек меня до такой степени своим трактатом о доказательствах «accedirte» [одобряю – wp]. Моя радость возрастала по мере того, как я читал дальше, до громкого сердцебиения, и прежде чем я достиг своей цели, конца третьего размышления, я должен был несколько раз остановиться, чтобы заставить себя успокоить внимание заново.

Он: Вы напоминаете мне Малебранша, у которого было такое же сердцебиение, когда он познакомился с трактатом Картезиуса о человеке. Фонтенель делает прекрасное замечание. «Невидимая и бесполезная истина, – говорит он, – не привыкла находить столько привязанности и тепла у людей, и самые обычные предметы их страстей часто должны довольствоваться меньшим».

Я: Вы делаете мне слишком много чести во всех отношениях этим сравнением; на этот раз в нем было слишком много личного интереса; я мог бы привести другие примеры, которые могли бы быть более похвальными для меня. – Но теперь перейдем к ответу на ваш вопрос о причине и следствии.

Из того, что я рассказал вам ранее о своем методе философствования, который я лишь хотел, чтобы вы рассмотрели, вы легко можете судить, что нет худшего метода для быстрого начала работы. Мне нужны были недели, когда другие используют только часы; месяцы, когда они используют только дни; годы, когда они используют месяцы. Но хорошо в таком медленном продвижении то, что человек действительно продвигается на эту малость и не страдает от того, что сбился с пути и теперь снова заблудился десять или двадцать раз на обратном пути. С другой стороны, зло и в том, что мучительно, до отчаяния, приходится терпеть в трудных местах, пока не обнаружатся решающие признаки правильного пути.

Я пришел к такому месту потому, что должен был понять возможность происхождения реальной вещи во времени, из возможности развития ясной идеи из путаной, и вывести principium generationis [начало возникновения – wp] из principio compositionis [начало творения – wp]. Если бы я правильно понял пропозицию причины, написано в моих книгах, я должен был бы также ясно видеть необходимую связь причины и следствия во времени или источник реальной последовательности.

Пропозицию разума можно легко объяснить и доказать; она говорит не что иное, как аристотелевское totum parte prius esse necesse est [Отдельное определяется только в целом – wp], и это totum parte prius esse necesse est означает, опять-таки в этом отношении, не что иное, как idem est idem. [То же самое есть это одно и то же – wp].

Три линии, окружающие пространство, являются основанием, principium essendi, compositionis, трех углов, расположенных в треугольнике. Треугольник, однако, не существует раньше трех углов, но оба они присутствуют одновременно в одном и том же неделимом мгновении. И так везде, где мы воспринимаем связь причины и следствия; мы осознаем многообразие только в представлении. Но поскольку это происходит последовательно и через определенное время, мы путаем это становление понятия со становлением самих вещей и полагаем, что можем объяснить реальную последовательность вещей так же, как идеальная последовательность детерминаций наших понятий может быть объяснена из их необходимой связи в идее. – Я не знаю, достаточно ли ясно я выражаюсь?

Он: Мне кажется, я вас понимаю.

Я: Вы не обязаны верить. Я постараюсь быть еще понятнее. Представьте себе круг и доведите эту идею до четкого понятия. Если понятие точно определено и не содержит ничего лишнего, то целое, которое вы представляете, будет иметь идеальное единство, и все части, обязательно связанные друг с другом, возникнут из этого единства. Итак, когда мы говорим о необходимой связи последовательного и полагаем, что представляем себе саму связь во времени, мы никогда не имеем в виду ничего другого, кроме такой связи, как в круге; связи, в которой все части действительно уже объединены в целое и существуют одновременно. Мы опускаем преемственность, объективное становление, как если бы оно было само собой разумеющимся, как оно чувственно предстает перед глазами; поскольку именно это, а именно опосредование события, причина события, внутренность времени, короче говоря, principium generationis, и есть то, что на самом деле должно быть объяснено. – Теперь вы уверены, что поняли меня?

Он: Я дам вам возможность судить самим, повторив ваши основные положения. Из понятия пространства, заключенного в трех линиях, следует понятие трех углов, расположенных в нем, и треугольник также, в зависимости от времени, находится в понятии, или субъективно, фактически перед тремя углами. В природе же, или объективно, три угла и треугольник – одно и то же. И так, в понятии причины причина и следствие находятся везде одновременно и друг в друге. Это понятие причины берется из отношения предиката к субъекту, частей к целому, и не содержит ничего о порождении или возникновении, которое было бы объективным или отличным от понятия. (8)

Я: Очень хорошо. – Но не заставит ли это нас предположить, что в природе все происходит одновременно, а то, что мы называем последовательностью, является лишь видимостью?

Он: Вы уже выдвинули это парадоксальное предположение в своем первом письме к Мендельсону. (9) Но мне кажется, что оно не может ни принадлежать Спинозе, ни быть принятым вами всерьез.

Я: Это, безусловно, парадоксальное предложение не принадлежит Спинозе и утверждается мною лишь в качестве простого умозаключения. В течение пятнадцати лет и более я защищал его против многих философов, и ни один из них не смог в итоге указать мне на ошибку. Но Мендельсон был первым, кто счел не подлежащим возражению принять его.

Он: Если я не ошибаюсь, он критиковал вас только за то, что вы написали Wahn вместо Erscheinung?

Я: Ничего, кроме этого. (10) Но я все еще не знаю, почему нельзя называть заблуждением ту видимость, которая вообще не содержит ничего объективного, но выдает себя за нечто объективное: почему нельзя называть такую пустую видимость заблуждением? Ведь объективная префигурация ее, в конце концов, как объективная, является своеобразной иллюзией, а не видимостью.

Он: И я не понимаю, как объективная видимость последовательности должна быть просто субъективным способом рассмотрения многообразия в бесконечном. Если разрезать яблоко, которое вы только что очистили от кожуры, мы увидим семена, и если весной следующего года посадить одно из этих семян в землю, то через несколько месяцев из него взойдет рис. А теперь я хотел бы узнать, как эту последовательность проявлений в реальном можно понять с точки зрения взгляда на многообразие в бесконечном. Объективная последовательность, которую я воспринимаю в вещах, есть нечто совершенно иное, чем последовательное действие восприятия во мне. И даже без этого очевидного различия: что делает последовательность в мышлении волоса более понятной, чем последовательность в других видимостях? Если бы все предметы присутствовали в мыслящем существе одновременно, то есть в неизменных пропорциях, они также составляли бы в нем только одно неизменное представление.

Я: Вы встретили меня на полпути. Итак, последовательность сама по себе является непостижимой, и предложение о достаточной причине, далекое от того, чтобы объяснить нам ее, может склонить нас к отрицанию реальности всякой последовательности. Ведь если Principio generationis не отличается от Principio compositionis, то каждый эффект должен мыслиться как объективно существующий одновременно с его причиной. Если это следствие снова является причиной, то его непосредственное следствие снова должно быть одновременным с ней, и так до бесконечности. Таким образом, мы не можем прийти к пониманию, объясняющему появление последовательности, времени или течения. Ибо если мы хотим вставить нечто среднее между бытием и небытием между причиной А и следствием Б, то, как мне кажется, это значит превратить бессмыслицу в средство понимания.

Он: Вы усиливаете мое замешательство, вместо того чтобы помочь мне выйти из него. Ведь если понятие причины и следствия и понятие преемственности – это две совершенно разные вещи, то первое понятие не может развиться из второго, как и второе понятие может быть объяснено из первого. Таким образом, однако, я вижу, что понятие причины и следствия как Principium fiendi generationis [происхождение всего становящегося и возникающего – wp] полностью исчезает передо мной, и мне ничего не остается, как только удивляться, как только эти слова могли появиться в языке.

Я: Они не могли появиться в языке существ, которые могут только смотреть и судить. Но разве мы такие существа? Дорогой, мы тоже можем действовать! Если мы ищем первые значения слов, мы нередко находим свет, чтобы осветить понятия, которые стали очень темными. Неспекулятивный человек говорил долгое время, прежде чем философы начали говорить, и прежде чем некоторые философы постепенно привели к тому, что использование языка изменилось на противоположное, и вещи должны были направляться словами, как раньше слова должны были направляться вещами. В данном случае мы можем уйти еще дальше и, не гоняясь за словами, подняться к изначальной природе самого понятия, о котором имеется самая однозначная информация. Ибо мы знаем от старых и необразованных новых народов, что у них нет и не было таких понятий причины и следствия, какие возникают раньше и позже у более образованных народов. Они видят живые существа повсюду и не знают ни одной силы, которая не определяла бы сама себя. Каждая причина для них – это живая, самораскрывающаяся, свободная, личная сила; каждое следствие – дело. И без живого переживания в себе такой силы, которую мы постоянно сознаем, которую мы можем применять столькими произвольными способами и, не умаляя их, также позволять исходить от нас: без этого основного переживания мы не имели бы ни малейшего представления о причине и следствии.

Он: Конечно, вы не забыли, что Юм говорит об этом основном опыте.

Я: Не больше, чем я забыл доказательства в моих письмах к Мендельсону и Хемстерхайсу, из которых следовало, что мыслительный аппарат везде может быть только сторонним наблюдателем и никак не может быть источником внешних действий.

Он: Это не одно и то же, что написано в ваших письмах и что говорит Юм. Давайте остановимся на Юме.

Я: Хорошо. Что говорит Юм?

Он: Главное, что мы знаем только из опыта, следовательно, из факта, что за той или иной идеей следует то или иное движение наших конечностей, или что они связаны между собой. Нам не приходит в голову увеличить или уменьшить движение нашего сердца или изменить цвет нашего лица актом нашей воли, так же как нам не приходит в голову захотеть придать ветру другой ход или горе другую форму таким актом. Мы даже не в состоянии попытаться применить то, что мы называем силой воли, потому что не знаем, где искать эту силу и как, если бы мы ее нашли, применить ее на месте. Просто попробуйте захотеть танцевать так, как может захотеть танцевать Вестрис [современный танцор, которого называют богом танца / wp]. Но там, где воля имеет дело под рукой, мы никогда не знаем, как оно появилось, и, прослеживая назад от мгновения к мгновению, мы попадаем в самую густую тьму. Ведь никто не скажет, что он, например, двигает рукой или ногой непосредственно по своей воле. Мышцы, нервы, множество твердых и жидких частей должны были быть приведены в движение волей заранее, что она, по крайней мере, делала, не зная, что делает. – После таких наблюдений, которые можно так же легко умножить, как и расширить, как мы можем продолжать утверждать, что мы сознаем силу, которая производит действия, и из нее черпать знание о причине? (11)

Я: Юм не должен жаловаться на вас; это действительно самая суть его междометий, которые в нескольких словах перетекли на ваш язык. Но эти возражения едва ли способны атаковать мое утверждение с какой-либо стороны. Как вы знаете, Юм сам признает в этом же трактате, что мы имеем представление о силе исключительно из ощущения собственной силы, и то из ощущения ее применения для преодоления сопротивления в первую очередь. (12) Ощущение силы и восприятие успеха ее применения он, таким образом, признает. Но он не считает это полным опытом причины и следствия, потому что мы не чувствуем также, как эта сила приводит к успеху. Его сомнения – в духе универсального или двойного идеализма, который он впервые поставил на рельсы. Так, однако, я могу сомневаться в том, что я, в силу того, что представляется мне силой внутри меня, протягиваю руку, двигаю ногой, преследую нить нашего нынешнего разговора и направляю ее от себя: ведь я не в состоянии ни воспринять природу того, что я считаю причиной, ни его связь с успехом: я могу сомневаться в этом так же, как в том, что я воспринимаю нечто вне себя. Если вас могут беспокоить подобные сомнения, я не знаю, что вам посоветовать. Но я думаю, что ваша вера победит их так же легко, как и моя.