Текст книги "Основы философии науки"

Праксеология. Четвертый класс наук удобнее всего назвать праксеологией или прагматикой. Речь идет о векторе науки, который призван прояснить смысл и цели человеческой деятельности, найти оптимальные способы достижения целей, согласовать их друг с другом. Праксеология объединяет науки, которые служат практике и называются прикладными. Главная задача праксеологии – осмысление человеческой деятельности как целостного феномена, объяснение его космического и духовного явления. Речь идет о прояснении целей, задач, методов деятельности и их согласованности друг с другом. Праксеология как класс наук включает в себя этику, экономику, педагогику, политологию, юриспруденцию, другие науки, суть которых состоит в реализации общепринятых или значимых ценностей с помощью научных, рациональных методов. Должное обосновывается в праксеологии исходя из знания о сущем, возможном, идеальном.

Как известно, должное не выводится из сущего непосредственно, без опоры на некоторые ценности, свободную волю человека и знание о практически возможном. Поскольку все виды человеческой практики связаны друг с другом, то следует создать оптимальное общежитие можно, лишь увязав воедино экономику, мораль, религию, образование, технику, массовую культуру. Стремиться к достижению социально значимых целей, не согласовывая их друг с другом, не имея в виду какой-то общей для человечества цели – значит растрачивать зря деньги, энергию, ресурсы. Рационализация всего массива человеческой деятельности – главная цель праксеологии.

Некоторые итоги. Каждый из четырех классов наук актуализирует определенный сектор человеческих способностей, имеет особенную перспективу развития и свои критерии успеха. Интеллектуалистика достигла высокого уровня уже в древности потому, что была слабо и лишь косвенно связана с классовыми и групповыми интересами. Естествознание стало развиваться после того, как природа была «расколдована и освобождена» для мыслящего восприятия, а религиозные чувства сконцентрировались в личности. Культурология как самоопределяющийся класс наук – детище ХХ века. Ресурсы для роста культурологии – огромны. Но столь же велики трудности упорядочения, систематизации культурологических знаний. Эти трудности могут быть технического, психологического и социального характера. Праксеология находится в самом начале пути. Она пока больше используется для военно-дипломатических споров, чем для формирования научных проектов социального развития.

Классификация миров науки помогает обозреть все пространство науки, но не дает видения будущего. Не аналитика, а синтез должен указать науке путь к полной интеграции с культурой, жизнью. Главная проблема здесь в разрыве разума и духа. Дух – это разум человеческий вместе со способностью верить и любить, надеяться и опасаться, вместе с воображением и страстным отношением к миру. Чистая мысль может быть направлена против человека, когда она не освящена духом.

9 Наука в культуре традиционных обществ и техногенных цивилизаций

После того как человечество преодолело стадии варварства и дикости, оно перешло на стадию цивилизации. А. Тойнби выделил и описал 21 цивилизацию. Соответственно типам цивилизационного развития их можно разделить на два больших класса – на традиционные общества и техногенные цивилизации. Различия между ними носят радикальный характер.

Традиционные общества характеризуются медленными темпами социальных изменений по сравнению со сменой поколений. В.С. Степин отмечает, что «виды деятельности, их средства и цели могут столетиями существовать в качестве устойчивых стереотипов. Соответственно в культуре этих обществ приоритет отдается традициям, образцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным стилям мышления». [40. С. 19]. Традиционным обществам свойственен консерватизм видов деятельности, активность, направленная вовнутрь человека, направленная на самосозерцание и самоконтроль, которые обеспечивали следование традиции. Таков принцип древнекитайской культуры «у-вэй». Этот принцип выражал осмысление специфики земледельческого труда, который требовал постоянной адаптации к природным условиям. При этом самореализация достигалась за счет самоизменения, а не изменения сложившихся социальных структур.

Напротив, в техногенной цивилизации темп социальных изменений стал возрастать с огромной скоростью. Экстенсивное развитие истории сменилось интенсивным, пространственное существование – временным. Резервы роста черпаются за счет перестройки оснований прежних способ жизнедеятельности и формирования принципиально новых возможностей. Возникла новая система ценностей. В отличие от семи чудес света, которые были призваны подчеркнуть завершенность мира, ценностью стала считаться инновация, оригинальность.

Предпосылками техногенной цивилизации можно считать греческую полисную культуру, которая подарила человечеству два великих изобретения – демократию и теоретическую науку. Следующей вехой стало европейское Средневековье с особым пониманием человека, созданного по образу и подобию Бога; с культом любви человека в человекобогу, к Христу; с культом человеческого разума, способного понять и постигнуть тайну божественного творения, расшифровать письмена, что Бог заложил в мир. Целью познания считалась расшифровка промысла Божьего, плана божественного творения, реализованного в мире.

Культурная матрица техногенной цивилизации начинает собственное развитие в ХV11 веке. В истории техногенной цивилизации выделяют три стадии: прединдустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Важнейшей основой жизнедеятельности становится, прежде всего, развитие техники и технологии. Развитие осуществляется по-преимуществу за счет новых знаний и их внедрения в производство. Ускоряющееся изменение природной среды и предметного мира приводит к активным трансформациям социальных связей людей. Научно-технический прогресс постоянно меняет способы общения, формы коммуникации людей, типы личности и образ жизни. Представления о циклическом мире, в котором «золотой век» уже позади, сменяется ожиданием «светлого» будущего. На всех этапах техногенной цивилизации доминировала идеи преобразования мира и подчинения человеком природы.

Активное взаимодействие техногенной цивилизации и традиционных обществ приводит, как правило, к гибели многих культурных традиций.

Ценности техногенной культуры рассматривают преобразующую деятельность как главное предназначение человека. Возникает культ борьбы, революций как локомотивов истории. Марксистская концепция классовой борьбы, социальной революции и диктатуры как способа решения социальных проблем родилась в контексте становящихся ценностей техногенной культуры.

Пафос покорения природы и преобразования мира породил особое отношение к идеям господства, силы и власти. В традиционных культурах они понимались как непосредственная власть одного человека над другим, как отношения личной зависимости. В техногенных цивилизациях сущность господства и власти определяется всеобщим обменом результатами деятельности, отношениями личной независимости при вещной зависимости. Господство и власть смещаются от человека к произведенной им вещи. Регулирование осуществляется с помощью цен на промышленные товары, на газ, электроэнергию.

В традиционном обществе личность реализуется через принадлежность к какой-либо определенной корпорации. В техногенной цивилизации человек может менять свои корпоративные связи, членство в партии, культурные традиции, гибко строить свои отношения с людьми. А.И. Герцен говорил, что в традиционных восточных обществах человек не знал свободы и «не понимал своего достоинства: оттого он был или в прахе валяющийся раб, или необузданный деспот». [17. С. 84].

Человек техногенной цивилизации более склонен к рефлексивности мышления, ориентирован на идеалы доказательности и обоснования суждений, ему нравятся языковые игры, догадки, прогнозы, его мышление пронизано абстрактно логическими структурами. В этой системе ценностей приобретают приоритетный статус научная рациональность и научная деятельность. Категория научности воспринимается как необходимое условие процветания и прогресса.

10 Формы вненаучного знания

Познание не ограничено сферой науки. Каждой сфере общественного сознания: науке, философии, политике, религии соответствуют специфические формы знания. Формы знания различают по понятийной, символической и художественно-образной основе. Особенность научного познания в том, что это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей действительности. Научное знание связано с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности.

В истории культуры многообразные формы знания, отличающиеся от классического, относят к вненаучному знанию.

К исторически первым формам человеческого знания относят игровое познание. Оно строится на основе условно принимаемых правил и целей и позволяет вести себя в соответствии со свободно принятыми игровыми нормами. В игровом познании возможно сокрытие истины, обман партнера. Оно носит обучающее-развивающий характер, выявляет качества и возможности человека, позволяет раздвинуть психологические границы общения.

Элементарные сведения о природе и окружающей действительности доставляло обыденно-практическое знание. Его основой был опыт повседневной жизни, имеющий несистематический характер, представляющий простой набор сведений. Обыденно-практическое знание является исходным пластом всякого человеческого познания. Иногда аксиомы здравомыслия становятся предрассудками. Иногда наука трудным путем доказательства и опровержения приходит к формулировке тех положений, которые давно утвердили себя в среде обыденного знания. Обыденное знание не требует предварительных систем доказательств. Как человек любой ученый включен в сферу неспециализированного повседневного опыта.

Паранаучное знание включает в себя учения и размышления о феноменах, объяснение которых не является убедительным с точки зрения критериев научности.

Лженаучное знание сознательно эксплуатирует домыслы и предрассудки. Квазинаучное знание ищет себе сторонников и приверженцев, опираясь на методы насилия и принуждения. Ярким примером является лысенковщина.

Антинаучное знание утопично. Оно сознательно искажает представления о действительности. Оно предлагает легко доступное «лекарство от всех болезней.

Псевдонаучное знание спекулирует на совокупности популярных теорий. Это рассказы о древних астронавтах, о снежном человеке, о чудовищах и драконах.

Знание целителей, экстрасенсов, шаманов, жрецов относится к народной науке. Этнонауку изучают этнологи, это своеобразно рецептурно-рутинный комплекс сведений.

Паранормальное знание включает в себя мистику и спиритизм, телепатию и телекинез, психокинез и экстрасенсорное восприятие.

В отношении вненаучного знания следует знать вывод К. Поппера: если некоторая теория оказывается ненаучной – это не значит, что она не важна. К. Фейерабенд был уверен, что элементы нерационального имеют право на существование внутри самой науки.

Религиозное знание основано на вере в сверхъестественное. Его атрибутами является храм, икона, тексты Священного писания, молитвы, религиозная символика.

Вера в отличие от знания есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимости. Религиозное знание обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательств принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт вера проявляется в состоянии убежденности, связана с чувством справедливости, одобрения или неодобрения.

Вера – это доинтеллектуальный акт, досознательная связь субъекта с миром, и как таковая вера предшествовала появлению знания. Вера связана с чувственно-образным фантастическим восприятием мира, а не с понятиями. Религиозное знание предполагает откровение и основывается на авторитете догматов. Откровение трактуется как дар и как результат напряженного самоуглубления и постижения истины.

Многолетнее господство натурализма, ориентированного на философию диалектического материализма, породило в советский период, тоску по духовному, жажду веры. Сегодня общественное сознание наполняется разнообразными и оккультными учениями. Нас повсюду сопровождают представления о Высшем Разуме, Абсолюте, Великих учителях, переселении душ. Почему магия и оккультизм оказались востребованы?

Во-первых, получил широкое распространение тезис о дополнительности науки и эзотерики. В сознании нашего современника стираются грани между оккультизмом и научными представлениями о мире: биополя, Высший разум, космический магнит и другие представления современного оккультизма приобретают иллюзию научной доказанности. Создается представление, что наука и эзотерика не противоречат, а дополняют друг друга.

Современная эзотерика выступает в наукообразном обличии, часто в сопровождении графиков, формул и математических таблиц. Она апеллирует к науке, провозглашая принцип «единства науки, религии и философии». Утверждается, что современная теософия входит в мир через науку.

Эзотерика представляет собой энергетическое мировоззрение. Мироздание рассматривается как огромная энергетическая система. В качестве основной тенденции мирового развития выдвигается движение к Синтезу, в котором глубинный энергетический обмен – обмен с другими мирами, мирами иных измерений – играет решающую роль. В качестве энергетических объектов рассматриваются: культура, Россия, человек. Разумеется, что России приписывается особая роль в существовании энергетического поля мировой культуры. Везде усматриваются биополевые структуры, тонкие миры, вибрации – все имеет энергетическую природу. Даже любовь рассматривается как энергетическое притяжение двух людей друг к другу и зависит от степени энергетического потенциала. В этом одномерном мире– мире энергетических потоков, нас могут окружать вампиры и отсасывать нашу энергию. Утверждается, что Будда и Христос – вовсе не пророки буддизма и христианства. Их действия жестко определены физическими законами.

Следует определенно заявить, что научная картина мира кардинально отличается от эзотерической. В эзотерическом словаре, пропагандирующем взгляды Е.П. Блаватской узнаем: «Лунные боги создали тонкие тела человека, вокруг которого Природа строила эфирные и иные оболочки. Первоначально человек не обладал сознанием, не мог летать, не имел физического тела. Это первая раса. Вторая раса возникла путем уплотнения всех этих тел. Воспроизведение потомства людей второй расы происходило путем почкования». Проповедники эзотерических учений повторяют высказывания Е.И. Рерих о том, что Юпитер и Венера населены более совершенными, чем люди, обитателями, а гималайские махатмы пришли на нашу планету с Венеры для ускорения нашей эволюции. Каким видится эволюционный процесс представителям Живой Этики: «Этот процесс называется закладыванием магнитов, что связано с созданием в определенном пространстве энергетического поля, которое служит основой для дальнейшего эволюционного и исторического развития этого пространства». «Магниты закладывались в преддверии переломных моментов эволюции и истории человечества». Якобы собственная энергетика Елены Ивановны Рерих согласована с ритмом Космического Магнита. Магнит, ритм которого созвучен Космическому Магниту, якобы, предрешает историю страны по крайней мере на 1000 лет. Создается представление, что эзотерики ничего не слышали ни о Менделееве, ни о Дарвине, ни о генетике, ни о Большом взрыве.

Эзотерики разрабатывают торсионные поля души, энергоинформационное поле Вселенной. Именно существованием этого поля эзотерики объясняют явления спиритизма, ясновидения, пророчеств, экстрасенсорики. Экстрасенс, подключившись к данному полю, получает знания о прошлом и будущем. Печатаются биоэнергоинформатики и ноокосмологи

Широкое распространение позитивизма в европейском и российском обществе и отход от образованных слоев общества от религии породили потребность в духовности и сакральности, но при условии рационального обоснования верований.

Теософия резко повышает онтологический статус личности в общей картине мироздания и тем самым удовлетворяет потребность в самоутверждении, укоренении личной значимости.

Магия используется для достижения власти над законами природы в собственных целях, без участия в благодати Бога. Это открытый вызов христианской традиции – подмена христианского учения о Богочеловеке мечтой о человекобоге, который собственным магическим усилием достигает божественного состояния. Это оккультная традиция. Она имеет гностические истоки, развиваясь в европейской культуре параллельно с христианством. В теософии Блаватской и Рерихов эта черта возвеличивания человека достигает своего апогея. Их сторонники утверждают, что человек в своей эволюции способен обрести сверхчеловеческие качества – телепатию, способность к путешествиям в астральных мирах и т.д.

Другой чертой, дремлющей в бессознательном европейского человека, является неодолимая тяга к построению совершенного общества, в котором разрешатся все противоречия, несправедливости и неправда нашей жизни. Психологическая подпочва этого явления отчасти раскрыта с помощью учения К. Юнга об архетипах коллективного бессознательного. Мессианские чаяния о преобразовании мира и самого человека представляют по Юнгу проявления архетипа «золотого века». Тем самым, эзотерика возвращает к архаическим представлениям о мире. Её особенность в том, что она подходит к духовным явлениям с мерками естествознания и дает им объяснение через природные процессы. Н.А. Бердяев отметил: «С легкостью переводит современная теософия сверхчувственное на чувственный язык и материализует духовное».

В биополевой картине мира, которую пропагандируют современные эзотерики, все нравственные понятия: добро, зло, грех, справедливость – приобретают сугубо материалистическое звучание. Они утверждают энергетическое понимание всех духовных явлений. Духовное подменяется материальным. Любовь, добро, красота понимаются в системе биополей разной степени тонкости, вибраций на разных планах бытия, то есть наделяются физическими характеристиками. Мир лишается покрова Божественной Тайны и Тайны Божественного Промысла. Бердяев отмечал в работе «Смысл творчества»: «Современный европейский человек, рационалист и материалист по своему сознанию, одну лишь эволюционно-натуралистическую теософию может примирить со своей наукой и научностью».

Следует понимать, что теософия и Живая Этика полностью лишают человека свободы. Тяготение к эзотерике подтверждает тяготение нашего современника к авторитарности и тоталитарности. Сегодняшнее сознание европейца с готовностью воспринимает учения, внутренне зараженные крайней несвободой. Вдумайтесь, что каждая мысль индивида контролируется, ни одно действие не остается без оценки. Самое существование индивида зависит от решений Высшего Разума. К каким выводам приходит Елена Ивановна Рерих? В третьей книге «Агни Йоге» читаем: «Народы неграмотны и покрыты вонью и мерзкими насекомыми. Который из ветхих предрассудков оплакивать? Весь сундук насекомых надо сжечь». Сегодня последователям Живой Этики приходится маскировать большевистские пристрастия Рерихов. Тяга людей к тоталитаризму и несвободе поразительна и пока не известно к чему она приведет.

11 Особенности научного познания. Две стратегии порождения знаний

Науку можно рассмотреть как статичную, функционирующую систему, Как бытие. А можно рассмотреть её как становящуюся, динамичную систему, реализующую различные стратегии, порождения знаний.

Наука – это творческая деятельность по получению нового знания. Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании. Целью науки является постижение истины, открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов, объединение полученных знаний в развивающуюся органическую систему. Научные исследования ориентированы на исследование существенных свойств предмета, в их выражение в системе абстракции, в форме идеализированных объектов. С целью практического освоения действительности наука осуществляет прогнозирование будущего. Для науки характерна постоянная методологическая рефлексия. Научному познанию присуща строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, опытная проверяемость и возможность многократного воспроизведения результатов.

Научное познание необходимо для того, чтобы регулировать человеческую деятельность. Деятельность может быть рассмотрена как сложно организованная сеть различных актов преобразования объектов, когда продукты одной деятельности переходят в другую деятельность. Выделяется предметная и субъектная структура деятельности. Предметная структура деятельности – это взаимодействие средств с предметом деятельности и превращение его в продукт благодаря осуществлению определенных операций. Субъектная деятельность включает субъект деятельности ( с его целями, ценностями, знаниями операций и навыками), осуществляющего целесообразные действия и использующего для этой цели определенные средства деятельности.

Деятельность регулируется определенными ценностями и целями. Ценность отвечает на вопрос: для чего нужна та или иная деятельность? Цель отвечает на вопрос: что должно быть получено в деятельности? Человек выступает и как субъект и как объект практического действия.

Основная задача науки – выявить законы, в соответствии с которыми изменяются и развиваются объекты. Применительно к процессам преобразования природы эту функцию выполняют естественные и технические науки. Процессы изменения социальных объектов исследуются общественными науками. Ориентация науки на изучение объектов, которые могут быть включены в деятельность, составляют главную особенность науки как познавательной деятельности.

Наука исследует объекты, которые ещё только могут стать предметом массового практического освоения в будущем. Это является второй отличительной чертой научного познания.

Научное познание есть целостная развивающаяся система, имеющая довольно сложную структуру. В структуре всякого научного знания существуют элементы, не укладывающиеся в традиционное понятие научности: философские, религиозные и магические представления; интеллектуальные и сенсорные навыки; метафоры и парадоксы; следы личных пристрастий и антипатий, привычек и ошибок. В.И. Вернадский указывал, что «есть одно коренное явление, которое определяет научную мысль и отличает научные результаты и научные заключения ясно и просто от утверждений философии и религии, – это общеобязательность и бесспорность правильно сделанных научных выводов, научных утверждений, понятий, заключений». [13, С. 400].

В.И. Вернадский считал, что «основной неоспоримый вечный остов науки», её ядро включает в себя следующие элементы: математические науки во всем их объеме, логические науки почти всецело, научные факты в их системе, научный аппарат, взятый в целом.

Теперь рассмотрим две стратегии порождения знаний: обобщение практического опыта и конструирование теоретических моделей, обеспечивающих выход за рамки наличных исторически сложившихся форм производства и обыденного опыта.

В истории человечества можно выделить два основных типа мышления, миропонимания. Эти типы мышления господствовали в двух культурноисторических эпохах – древнегреческой и новоевропейской. Их сравнению посвящено немало основательных историко-философских исследований. В частности, «Закат Европы» Освальда Шпенглера. Из самых последних назовем «Прорыв к трансцендентному» П.П. Гайденко и «Метафизика и этика. Теоретическая и практическая философия в античности и в новое время». (Мюнхен, 1996) Дмитрия Никулина.

Авторы исследовали те духовные сдвиги, что произошли в период становления науки и философии в Новое время, а именно с конца ХV1 по ХV111 вв., и которые породили не только современную индустриальнотехническую цивилизацию, но и вызванные ею – экологический, энергетический, демографический и нравственный кризисы. Одна из важнейших причин состояла в отказе от метафизики бытия, созданной древнегреческими философами, начиная с Парменида, Платона и Аристотеля и кончая неоплатониками. Учения этих мыслителей для дальнейшего развития европейской философии и теологии трудно переоценить.

Анализ показывает, что существует типологическое сходство названных двух исторических периодов. Оба отмечены глубоким мировоззренческим кризисом, возникшим в результате разрушения традиционных представлений и форм жизни, который преодолевался на путях духовного обновления. В первом случае на смену мифологической форме знания приходят философия и наука, во втором происходит освобождение от влияния церкви на общественную, умственную деятельность и на художественное творчество. Этот процесс, названный секуляризацией, сопровождался критикой средневекового миросозерцания и привел к созданию экспериментально-математического естествознания и новоевропейской философии.

В античности центр тяжести философской мысли лежит в сфере теоретического разума. Здесь выше всего ставится созерцание как постижение истины. В Новое время на первый план выходит деятельность, а не созерцание, и прежде всего нравственное действие как акт человеческой свободы. Гёте утверждает «В начале было Дело». У греческих мыслителей определяющим является понятие бытия (сущего), у новоевропейских – понятие воли.

Начиная с Парменида «быть» не означает «быть чем-то», то есть выступать предикатом суждения. Бытие не временно, не возникает и не исчезает, а пребывает как безусловное и самотождественное. Бытие, согласно Пармениду, едино, а значит, неделимо. В этом своем качестве бытие противостоит всему, что множественно, делимо, изменчиво и непостоянно. Тем самым, бытие это совсем иное, нежели, эмпирический, изменчивый, множественный мир, который греческие философы назвали «становлением». Различие бытия и становления – существенная черта античной философии, определившая горизонт европейской мысли. Начиная с элеатов, становление это, что не есть, а лишь кажется сущим. У становления нет собственной сущности, оно пусто и ничтожно, оно всегда только собирается быть, стремится к бытию, но никогда его не достигает, оно всегда изменчиво и никогда не тождественно самому себе.

Бытие рассматривается элеатами и платониками как запредельное становлению, трансцендентное ему. Но никогда не достигая бытия, становление вместе с тем не может и прекратиться; его непрерывно длящийся поток питается неиссякаемым единством и силой бытия. О мире становления не может быть подлинного знания, а лишь более или менее правдоподобное мнение, опирающееся на чувственное восприятие; знание же (эпистема) возможно только о бытии, о вечном и пребывающем, тождественном самому себе, которое открывается с помощью разума. Разум есть способность созерцания того, что не дано чувствам и что, таким образом, есть реальность умопостигаемая. Знание, или наука, имеет дело с тем, что есть и не может не быть, а высшим родом знания является философия.

Античные философы считают, что высшее и лучшее из того, что доступно человеку, есть умозрение, теория, через которую только и можно обрести смысл и оправдание как индивидуальной, так и полисной, общественной жизни. Только в созерцании человек утрачивает черты случайного существа и обретает непреходящее. Другими словами, истина как бытие не нуждается в наших практических усилиях для её образования и порождения, ибо она всегда есть, существуя сама по себе, завися только от Бога. Нам не следует мешать самопроявлению истинны в нас, удерживая её в состоянии недеятельного созерцания.

Иной идеал мы обнаруживаем в новоевропейской мысли, в которой практический разум становится выше теоретического. В ХV1111 в. Вико сформулировал один из важнейших принципов новоевропейской мысли: истинно лишь то, что сделано и что может быть воспроизведено. В таком случае творцом истины и бытия становится человек, того бытия, которое у греков носило имя становления, а у Канта называется миром опыта, феноменальным миром. У Фихте знание уже не постижение реальности, а её порождение субъектом. У Фихте творческая субъективность порождает бытие и конструирует мир. В результате возникает «новый мир»; мир, созданный заново. Что получилось в результате? Изменилось отношение человека к окружающему миру, к природе, которая потеряла свой бытийный характер и превратилась в средство для удовлетворения человеческих потребностей, грубым материалом, «сырьем». А поскольку человек есть часть природы, то господство над природой означало переделку и преобразование не только природы, но и тела человека, что ныне начинает активно осуществлять генная инженерия. Так возникло убеждение в неограниченных возможностях «прометеевского» человека.

Что же делать? Обращаться к восточным культурам, к примитивным народам? Есть и такие предложения. Но нужно знать, что на европейской почве существовала культура, создавшая высокие духовные образцы, ставшие опорой раннехристианской мысли.

Итак, центральным для греческой мысли является понятие бытия как неизменного пребывания; производным для него являются понятия сущего и сущности (субстанции). Все свойства сущности, её предикаты определяются самой сущностью , или, говоря языком Аристотеля, сущность первее свойств, и по определению, и познанию, и по времени, потому что сущность существует через себя, а свойство существует через другой. Сущность выступает основой отношений.

В Новое время отношение, функциональная зависимость выходит на первый план по отношению к причинной зависимости и понятие субстанции теряет своё значение. Мир представляется собранием связей, функциональных зависимостей, но без действительного прообраза он оказывается иллюзорным, мнимым, виртуальным, кажущимся, хаотическим. В таком мире нет смысла, ибо нет системы установленных связей, в нем невозможен порядок, устойчивое пребывание, ибо нет бытия и само человеческое существование оказывается бесприютным, ибо оно случайно предоставлено самому себе и само должно определять собственную цель и смысл. Поскольку субстанция была устранена, то философы стали создавать новые опорные пункты мышления: Транцендентальный субъект Канта, Абсолютное Я Гегеля.

Одно из основополагающих представлений античного миросозерцания – превосходство единства над множеством. Единое и сверхсущее Благо для Платона и его последователей есть начало бытия и единения. «Быть» означает для грека быть чем-то одним, единым и цельным. Целое же есть нечто неделимое, то, что имеет своё лицо, эйдос как умопостигаемый прообраз. Для грека неделимое выше непрерывного того что всегда делимо на всегда делимые части, а потому не может быть пройдено до конца. Неделимое – характеристика сущего, предела, формы; непрерывное характеристика не-сущего, беспредельного, материи. Античное миросозерцание ставит форму неизмеримо выше материи. Только определенное имеет смысл и цель. Цель определяет всякую сущность, ставит предел её стремлениям, выявляет её исток и завершение. Античность всегда выделяет роль предела, конечного, совершенной формы. Именно предел – начало прекрасного, соразмерного, благого – это и есть античный космос. Беспредельное это неопределенность и хаос, а это не бытие, а становление; не действительность, а лишь возможность, т.е. материя, которая не имеет завершенности. Порядок и предел лучше, чем материя и беспредел. Материя никогда не существует в действительности, а есть лишь возможность, потенция бытия, осуществить которую призвана форма.