Текст книги "Апокалипсис – книга надежды. Курс 12 уроков"

Вопросы к уроку

1. В какие города был направлен текст Апокалипсиса и что нам о них известно?

2. Как связан раздел посланий семи церквам Откр 2–3 с остальным повествованием Апокалипсиса?

3. Какое значение имеет то, что послания направлены именно «семи» церквам?

4. От чьего лица написаны послания церквам?

5. На какие ветхозаветные тексты больше всего похожи послания?

6. Кто такие «ангелы церквей», к которым обращены послания?

7. Каковы сходства и различия семи посланий между собой? Выделяется ли какое-то одно послание среди прочих и чем именно?

8. Каково основное содержание посланий церквам, есть ли в посланиях «лейтмотив»?

9. Что такое «обетование побеждающему», которое звучит в завершение каждого из семи посланий? Что именно Иисус обещает и что за «победа» имеется в виду?

10. Что означает выражение «ты ни холоден, ни горяч»?

11. Как понимать слова: «Кого я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся»?

12. «Вот, стою у двери и стучу» – кому были сказаны эти слова, каков их смысл?

Вопрос к размышлению

В каком послании Вы можете услышать что-то, что близко отражает Вашу жизнь?

Урок 5
Первое небесное видение: престол Божий, Агнец, книга за семью печатями (Откр 4–5)

Введение

В этом уроке мы приступим к рассмотрению раздела небесных видений Апокалипсиса и прокомментируем главы Откр 4–5, которые можно назвать богословским сердцем всей книги. В этих главах сосредоточено важнейшее откровение о Боге и об Иисусе Христе. Мы сможем понять, насколько справедливо высказывание современного богослова: «Книга стремится рассказать нам, Кто есть Иисус Христос и как Он был явлен в истории как исполнение замыслов Божиих, а также показать, как жизнь, смерть и воскресение Иисуса раскрывают истинный смысл мироздания и смысл нашего существования»[146]146
  Brother John of Taizé. I am the Beginning and the End: Creation Stories and Visions of Fulfillment in the Bible. NY: St Pauls/Alba House, 2007. P. 154.


[Закрыть]. В этом уроке мы рассмотрим таинственный образ книги, запечатанной семью печатями, и воочию убедимся в «многоплановости» образов Апокалипсиса и их смысловой насыщенности, которые дают пищу для размышления многим людям вплоть до нашего времени.

Связь Откр 4–5 с предыдущим разделом – посланиями семи церквам Откр 2–3

Красота построения Апокалипсиса проявляется в плавном перетекании одного смыслового раздела в другой – разделы искусно соединяются между собой через связующий стих, сочетающий в себе элементы и предшествующего и последующего разделов. Одним из таких стихов является Откр 3:21 – «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Это «обетование побеждающему» завершает раздел посланий семи церквам и одновременно вводит в последующий раздел видений.

Тема 1. Повествование Откр 4 – видение небесного престола

Призыв к Иоанну взойти через открытую небесную дверь

Когда завершилось обращение Иисуса к церквям, Иоанн увидел на небе открытую дверь – «прежний голос, который я слышал, как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего» (Откр 4:1). И Иоанн «тотчас был в духе» – руководимый Духом Божиим, он вошел в особое состояние, в котором человек может соприкоснуться с духовным миром. В тексте не сказано, «взошел» ли он сам на небо – подобно некоторым героям иудейских апокалипсисов – или же узрел небесное видение с земли (как это изображается на большинстве иллюстраций к Апокалипсису, к примеру, гравюрах Дюрера).

Что же открылось Иоанну на небе через эту «открытую дверь»? Что он увидел в первую очередь, непосредственно сразу же?

Видение небесного трона в разнообразном и многочисленном окружении

Первое, что увидел Иоанн на небе, описывается так – «и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий» (Откр 4:2). Конечно, мы понимаем, Кто находится на небесном троне, но Иоанн неслучайно не называет Его имени и не дает Его прямых описаний; ни одно имя или характеристика не смогут «охватить» Его в Его непостижимости и безграничности… Во всем Апокалипсисе Бог характеризуется преимущественно через образ трона/престола; помните, «престол» уже был упомянут в самом начале книги («семь духов пред престолом Его», Откр 1:4), и теперь мотив престола разрабатывается в цикле видений.

В Откр 4 все повествование целиком сосредотачивается на «троне»/престоле Божием и описаниях происходящего вокруг него. Вокруг престола радуга, перед престолом «море», как бы стеклянное, от престола исходят «молнии, громы и голоса». Престол окружают живые существа, которые поклоняются Богу и прославляют Его, – это «двадцать четыре старца» и «четыре животных». Фактически Откр 4 являет собой описание небесного богослужения в «тронном зале» Божием. Это описание довольно компактное (11 стихов), но благодаря четкой выстроенности всех элементов получается смыслово насыщенная целостная картина. Иоанну и не требуется пространных детальных описаний, ведь он – не первый человек, кто увидел престол Божий на небе. Его читатели сразу могли догадаться, что видение Иоанна стоит в тесной связи с видениями престола Божия, открывшимися его ветхозаветным предшественникам – пророкам Иезекиилю (Иез 1–2) и Исайе (Ис 6).

Давайте кратко охарактеризуем образность видения Откр 4 с разных сторон – цвета, звуки, предметы, живые существа и их слова.

Сидящий на престоле был «подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду»[147]147
  Эти драгоценные камни являются частью украшения царя Тирского (Иез 28:13); они же в числе драгоценных камней, находившихся на наперснике первосвященника (Исх 28:17); они также украшают основания стены «святого города» (Откр 21:19).


[Закрыть] (Откр 4:3). Сравнение с разноцветными и сияющими драгоценными камнями выражает великолепие и светоносность Сидящего; есть интересные толкования, согласно которым красный цвет ясписа/яшмы и зеленый цвет смарагда/изумруда символизируют сочетание милующей любви Божией и Его пламенной справедливости (но эти толкования являются предположительными, нам не известно доподлинно, как именно выглядели эти камни). То же значение разноцветного многообразия и великолепия имеет и радуга вокруг престола (упоминается и в видении Иезекииля, Иез 1:28). Главные ассоциации с образом радуги – спасение от катастрофы и надежда на благое будущее. Согласно Быт 9:12–17, радуга появилась в небе после потопа и стала знамением заключенного с Ноем завета о том, что потоп больше не покроет землю и не уничтожит творение Божие; «радуга является символом верности Бога Своему творению»[148]148
  Bauckham R. The Theology of the Book of Revelation. Cambridge, 1993. Р. 51.


[Закрыть].

Атмосфера у престола насыщена не только разнообразными цветами, но и звуками – от престола/трона исходят «молнии, громы и голоса». В Ветхом Завете раскаты грома и другие проявления величественных природных стихий часто служили знаком явления Бога (ср. Исх 19:16). Молнии и гром повергают людей в трепет – даже в наше время, когда нам уже известно, по каким природным законам происходит гроза. «Молнии и громы» у престола Божия выражают величие Бога и его «святость», то есть абсолютное отличие от людей. В присутствии Божием человек не может не чувствовать свою слабость и уязвимость, не может не склониться в благоговении перед Его величием[149]149
  Образы молний, грома и голосов встречаются и далее – в Откр 8:5 (в описании видения седьмой печати), Откр 11:19 (седьмая труба) и Откр 16:18–21 (седьмая чаша). Ряд комментаторов считает, что Откр 4:5 предваряет последующие видения суда, и этим устанавливается связь между этими видениями и изображенной в Откр 4 святостью Божией.


[Закрыть].

Образы семи светильников и моря у подножия небесного трона

Пред престолом находятся два таинственных предмета – семь огненных светильников[150]150
  Стоит отметить, что в греческом тексте Откр 4:5 употреблено не то же самое слово, что в видении Иисуса Христа посреди светильников (в Откр 4:5 λαμπάδες / лампадес, в Откр 1:20 λυχνίαι, люхниай). Можно понять, что светильники у престола Божия обозначают уже не «семь церквей», а нечто гораздо более всеохватывающее.


[Закрыть], которые означают «семь духов Божиих», и море, как бы стеклянное, подобное кристаллу. У небесного трона пребывают и огонь и вода; Дух Божий связывается с огнем, рядом пребывает водная гладь. Это заставляет вспомнить самые первые слова Библии – «Дух Божий носился над водою» (Быт 1:1). Это еще одно упоминание Духа Божия в Апокалипсисе. В образе моря, возможно, присутствуют две ветхозаветные аллюзии: 1) отсылка к тексту Шестоднева (Быт 1:7) – «воды на небе»[151]151
  В Синодальном переводе «над твердью».


[Закрыть], которые проливаются на землю дождем, 2) или же отсылка к реалиям, связанным с Иерусалимским храмом. В храмовом дворе рядом с жертвенником находилось «медное море», то есть огромная бронзовая чаша для ритуальных омовений священников. Но ассоциация с «медным морем» точно не находится на первом плане; хотя в Апокалипсисе присутствуют аллюзии на многие элементы ветхозаветных богослужебных обрядов, небесные воды Откр 4 нигде не связываются с идеей омовения для ритуальной чистоты.

В целом море в Библии чаще несет коннотации непредсказуемой волнующейся стихии, из которой могут подниматься темные силы хаоса. Так, первый зверь поднимается «из моря» (Откр 13:1); а про Небесный Иерусалим сказано, что в нем «моря уже нет» (Откр 21:1) – то есть нет хаоса, нет непредсказуемости, возможных непредвиденных опасностей. Однако «небесное море» несет совсем другие ассоциации – море пред престолом Божиим спокойно, гладь воды чиста, глубина вод прозрачна как стекло и полностью открыта Богу. Здесь важна общая идея образа воды – прозрачность для Бога делает возможным отразить Его лик и проникнуться Его волей без всяких сдерживающих ограничений[152]152
  Представляется, что образ «стеклянного моря» может помочь в какой-то мере прояснить понятие христианского смирения. Можно сказать, что смиренный человек видит самого себя таким, какой он есть, без самообольщения, не «замутненно», и одновременно является «прозрачным» для Бога, для Его воли.


[Закрыть]; здесь вспоминаются евангельские слова Иисуса «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8)[153]153
  Можно отметить, что Агнец появляется именно рядом с этим морем (Откр 5:6). И именно там затем собираются «победители» (Откр 15:2).


[Закрыть]. С прозрачным «кристаллом» сравнивается затем и сам град Божий Небесный Иерусалим.

Образы четырех животных, окружающих небесный трон

Кто окружает престол Божий? Ближайшие к престолу – это «четыре животных», они «посреди и вокруг» престола (вероятно, сочетание этих двух предлогов указывает на их движение, перемещение). В их описании присутствует комбинация образности Иезекииля и Исайи: как и у серафимов из Ис 6:2, у каждого из них шесть крыл; как и описанные в Иез 1:4–21 херувимы, они подобны «льву, тельцу, человеку и орлу» и имеют много глаз/«исполнены очей»[154]154
  Образы животных Апокалипсиса использованы в известной песне Бориса Гребенщикова (группа «Аквариум»): «Под небом голубым есть город золотой / С прозрачными воротами и яркою звездой. / А в городе том сад, всё травы да цветы, / Гуляют там животные невиданной красы. / Одно – как желтый огнегривый лев / Другое – вол, исполненный очей, / С ними золотой орел небесный, / Чей так светел взор незабываемый».


[Закрыть]. Однако у пророка Иезекииля каждое из животных четырехлико, а в Откр 4 каждое животное имеет одно лицо. Все толкователи единодушно утверждают, что это ангельские силы, а их число позволяет сделать вывод, что они символизируют все одушевленное творение Божие, ведь четыре – число сотворенного мира (в соответствии с четырьмя сторонами света). «Эти существа олицетворяют собой все мироздание, на их ликах запечатлелись различные измерения сотворенного Богом видимого мира»[155]155
  Хамфри Эдит. Призыв Апокалипсиса: созерцать и поклоняться // Доклад на международной научной конференции ПСТГУ «Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова: экзегезис, богословие, история влияния», 2012. http://apocalypse-st.ru/conferences/


[Закрыть]. Можно сформулировать их основные характеристики так: «лев» (дикое животное) означает царственное величие и смелость, «телец»/«бык» (одомашненное животное) – силу и плодородие, «орел» (птица), зрение которого проницает пространство на огромные расстояния, означает парящую над землей мудрость и стремительность, а разумный человек – это связующее звено между живыми существами и Богом.

Начиная со святого Иринея, епископа Лионского (сер. II в. по Р. Х.), христианские толкователи начали соотносить образы четырех животных с четырьмя евангелистами, и это прочно вошло в церковную традицию[156]156
  Ириней Лионский, еп. Против ересей. III. 11. 8.


[Закрыть]. Толкователи считали неслучайным совпадение числа канонических Евангелий с количеством животных и делали вывод, что через четыре Евангелия весть об Иисусе словно наполняет все мироздание. Действительно, у четырех животных и четырех евангелистов фактически одна и та же миссия – они воспевают великие дела Божии, явленные в нашем мире. Однако нужно помнить, что в самом повествовании Апокалипсиса предполагается «расширенное» толкование четырех животных – пред троном Божиим они являются небесными представителями всего сотворенного Богом мира и не могут быть тождественны евангелистам. При этом основное толкование животных очень обобщенное и широкое, и поэтому евангелисты могут быть включены в него как одна из граней.

Небесные существа поют песнь «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр 4:8). Это песнь серафимов из видения пророка Исайи, измененная в конце – «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис 6:3)[157]157
  Исследователи полагают, что окончание песни серафимов, переданной пророком Исайей, изменено в Апокалипсисе неслучайно – вместо прославляющей Бога «всей земли» акцент переносится на грядущее Пришествие Бога. В этом может выражаться осознание активного действия сил зла на земле и надежда на их будущее упразднение Богом. – Bauckham R. The Theology of the Book of Revelation. Р. 46.


[Закрыть]. Сказано, что четыре животных обращают свою песнь к Богу, и «ни днем ни ночью не имеют покоя» – но что это значит? Скорее всего, в отличие от живых существ на земле, небесные животные не нуждаются в отдыхе, – для них нет дня и ночи, они пребывают в постоянном общении с Богом, находясь как бы над временем. Это выражение свидетельствует об их стремлении всегда быть перед лицом Бога, они вовсе не устают петь свою песнь и исполнять Его волю. Ангельские силы являют нам, как же радостно прославлять и благодарить Бога, какое это счастье.

Образы двадцати четырех «старцев» («священников» или «старейшин») на тронах вокруг центрального престола

Четыре животных составляют первый, «ближний» круг у престола, но есть еще и второй – вокруг небесного престола находятся двадцать четыре трона/престола и на них – «двадцать четыре старца» (греч. πρεσβύτερος/пресвитерос, основное значение «старший», «более опытный», «старейшина»)[158]158
  В традиции произношения греческих слов, приближенной к античному греческому (и традиции произношения, названной «эразмовской» по имени гуманиста Эразма Роттердамского, мы придерживаемся в тексте настоящей книги), слово πρεσβύτερος нужно будет читать как «пресбютерос», а чтение в более приближенной к современному греческому языку «рейхлиновской» традиции будет звучать как «пресвитерос».


[Закрыть]. Старцы облачены в белые одежды и имеют на головах золотые «венцы»/короны – символ царственности. Венценосные старцы поклоняются Богу, возлагая свои венцы к Его престолу (Откр 4:10–11) – это жест признания, что их власть полностью исходит от Него, что они как цари подчиняются Высшему Царю. И затем старцы тоже поют Богу песнь. Важно, что греческое слово пресвитерос может означать не только «старейшина», но и «предстоятель», «священник» – именно в этом значении это слово часто употребляется в новозаветных книгах. Кто же эти небесные «старейшины» или «предстоятели» – тоже ангелы, управляющие небесной областью? Скорее всего, нет – в Библии ангелы обычно не именуются «пресвитерами»[159]159
  Хотя и возможно, что образ старцев связан с идеей окружающего Бога небесного совета (ср. 3 Цар 22:19: «…все воинство небесное стоит при Нем», также Ис 24:23; Дан 7:9: «…предстояли Ему тьмы тем и тысячи тысяч»). Но веским аргументом является то, что старцы в Откр 7:11 отмечены как отдельная категория по отношению к ангелам.


[Закрыть], и большинство комментаторов согласны, что в отличие от четырех животных старцы являются представителями человечества.

Подумаем, откуда может происходить число 24. Для нас 24 ассоциируется с количеством часов в сутках; может ли это означать, что хвала старцев, как и песнь четырех животных, звучит непрестанно и не умолкает? Такое возможно; но стоит также посмотреть библейские параллели. Двадцать четыре часто связывают с числом колен/племен народа Божия; многие комментаторы предполагают, что здесь «складываются» 12 колен Израилевых и 12 апостолов[160]160
  Есть еще мнение, что 24 старца представляют 12 колен Израилевых, и каждое колено отправило двух человек – по числу рекомендованных «двух свидетелей» (Resseguie J. L. Revelation unsealed: a narrative critical approach to John’s Apocalypse, Leiden: Brill, 1998. Р. 68). Есть еще версия, опирающаяся на символику 12 × 2, – по двое каждый раз объединены христианин от иудеев и христианин от язычников, и это соединение показывает, что все народы становятся единым целым во Христе.


[Закрыть]. Однако другие комментаторы обращают внимание, что в этой главе не упоминаются никакие специфически новозаветные реалии, поэтому логичнее истолковывать старцев преимущественно в ветхозаветных категориях. Тогда открываются два варианта: либо связывать старцев с чередами ветхозаветных священников, которых было 24 (см. 1 Пар 24, ср. второе значение слова «пресвитерос» – «священник»), либо соотносить их со священными книгами – согласно еврейскому исчислению, ветхозаветных книг 24.

При этом, как бы мы ни истолковывали происхождение образа старцев, их общая роль ясна – они есть цари и священники Бога, верно служащие Ему. Их богослужебная роль ярко выражена во всем повествовании: старцы поклоняются Богу за Его великие деяния творения и спасения (Откр 4:11; 5:8,11,14; 7:11; 11:16; 19:4) и они представляют «молитвы святых» как приношения пред престолом Божиим (Откр 5:8). Кроме того, старцы непосредственно взаимодействуют с Иоанном – Иоанн два раза вступает в диалог с одним из старцев, который объясняет ему происходящее в видениях (Откр 5:5; 7:13–14).

Возможные толкования образа двадцати четырех старцев

Вопросы про старцев на этом не заканчиваются: имеются ли в виду определенные исторические лица – родоначальники колен Израилевых, конкретные авторы библейских книг и др., – или же это обобщенные образы?

И почему именно седовласые «старейшины» окружают престол? В иудейской культуре Ветхого и Нового Заветов люди очень уважали стариков: если человек смог дожить до преклонного возраста, – не был ни поражен болезнью, ни убит в каком-то конфликте, – это означало, что он точно обладает мудростью, что он благословен Богом[161]161
  Интересно, что и ныне более традиционно ориентированные культуры сохраняют такое отношение к старости; например, похороны человека преклонного возраста во многих африканских странах отмечаются как праздник всей общины, длящийся в течение недели, – люди радуются, что человек прожил длительную и плодоносную жизнь.


[Закрыть].

Представляется, что в Откр 4 не содержится идеи о том, что приблизиться к Богу могут только люди мужского пола немолодого возраста, и причем только 24 «избранника»; скорее, «старость» здесь символична, это образ истинной мудрости. И как мы уже сказали, число 24 так или иначе указывает на представителей народа Божия, на духовных лидеров, пребывающих в связи с Богом; примечательно, что само слово «пресвитерос» употребляется в Апокалипсисе 12 раз[162]162
  Слово «пресвитерос» упоминается в Откр 4:4,10; 5:5,6,8,11,14; 7:11,13; 11:16; 14:3; 19:4.


[Закрыть]. Старцы предстают как единая группа лиц у престола, не упоминается никаких характерных различий между ними. Их белые одежды также символичны – это дарованные Богом «одежды спасения», небесной славы и чистоты (Откр 3:4; 7:14; 19:9). По совокупности приведенных соображений можно утверждать, что образ старцев является обобщенным – это просветленная Церковь в своей полноте и целостности, небесный идеал поклоняющейся Богу общины верующих.

Возлагая свои царские венцы у престола своего Царя, старцы воспевают Бога со словами «достоин[163]163
  Слово «достоин» (греч. – аксиос/ἄξιος, лат. – dignus est) использовалось также в римской практике, при приветствии входящего в город императора. – Aune D. E. Revelation 1–5. Р. 309.


[Закрыть] Ты, Господь и Бог наш[164]164
  Некоторые комментаторы видят в словах «Господь и Бог» намек на титул императора Домициана «Dominus et Deus noster», приведенный у римского историка Светония. – Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Домициан 13.2.


[Закрыть], принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр 4:11 КАС). Бог здесь прославляется в первую очередь как Творец – безусловно, акт творения есть первооснова, без этого действия любви Бога не существовал бы никто и ничто… Осознание, что каждый из нас сотворен и причастен многоликой красоте мира, есть фундамент нашей благодарности Богу.

Богословское значение образа «трона»/«престола» Бога

При чтении Откр 4 нетрудно заметить, что все повествование строится вокруг одного образа, который упоминается чаще всего – это образ «престола»/«трона» Бога. Какие идеи и смыслы позволяет передать акцент на небесном престоле? Попробуем сформулировать богословское значение образа «престола» Божия в Откр 4:

1. Сосредоточенность на престоле Бога позволяет избежать описаний Бога «напрямую» – собственно, «описать» Бога просто невозможно, ведь «Бога не видел никто никогда» (Ин 1:18) и «Бог есть Дух» (Ин 4:24). Бесспорно, в Апокалипсисе присутствует богословская и литературная тонкость и нюансированность. Описание видения в Откр 4 отнюдь не претендует на изображение Бога «как Он есть», и в то же время Иоанну удается сказать о Боге много существенно важного: Он словно «отражается» в великолепии цветов и звуков, в благоговейном поклонении окружающих Его трон живых существ (вспомним выражение «короля играет свита»).

2. Образ трона напрямую связан с животрепещущей для современников Иоанна темой – кто является истинным Господом и владыкой мира? Столь настойчивое упоминание «трона» акцентирует, что именно Бог обладает подлинной властью, именно Бог есть владыка всего существующего. Показательно, что именование Бога «Сидящий на престоле» встречается в тексте 7 раз[165]165
  Именование «Сидящий на престоле» употребляется в Откр 4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:15; 21:5.


[Закрыть] – символическое число выявляет идею всеохватности Его владычества. Эту же важнейшую для Апокалипсиса мысль выражает имя «Господь Бог Вседержитель», соответствующее еврейскому «Господь Саваоф» – «Господь воинств», греч. «Пантократор» (παντοκράτωρ)[166]166
  «Господь Бог Вседержитель» употребляется в Откр 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 19:6; 21:22; ср. 1:8.


[Закрыть]. Иоанну открывается, что в небесной реальности всецело царствует Бог, прославляется Его имя и исполняется Его воля; и небесные цари 24 старца благоговейно склоняются пред Богом. Конечно, Иоанн знает, что его адресаты живут в империи, где не признают небесного Господа и почитают других «богов» и господ; их мнимое величие привлекает к ним тысячи и тысячи поклонников. Проблема поклонения земной власти, основанной на лжи, будет предельно остро представлена в образе зверя Откр 13; будет показано, что зверь тоже поднимается на трон перед многочисленными «живущими на земле»… Но видение духовной небесной реальности открыло Иоанну истину – Бог-Творец является владыкой над сотворенным Им миром. Эта истина затем восторжествует и на земле, видимо для всех – этот смысл присутствует в словах данной Самим Иисусом молитве Отче наш, «Да придет Царствие Твое!»

3. Величественный престол на небе является «оплотом порядка» и гарантией определенности. В нашем земном мире мы нередко переживаем нестабильность и турбулентность, нам порой бывает непонятно, где добро, а где зло, – но в Боге есть ясность и опора. Святой Бог может рассудить, кто прав, – и престол, как «трон царя», также выражает идею праведного суда Божия. Неслучайно небесные существа поют, что Бог есть «грядущий» – в назначенное Им время Бог явно воцарится над Своим творением, и могуществу зла и несправедливости на земле будет положен конец.

Тема 2. Повествование Откр 5 – запечатанная книга и Агнец

Отличие характера повествования в Откр 4 и Откр 5

Первое небесное видение Иоанна состоит из двух частей, как бы образующих собой диптих, – Откр 4 и Откр 5. Хотя обе главы описывают единую сцену у небесного престола, они весьма различаются. Рассмотренное нами повествование Откр 4 исполнено величественным покоем, и все происходит словно в вечности – «в надвременности или всевременности, не приуроченное ни к какому из земных времен и событий»[167]167
  Булгаков С, прот. Апокалипсис Иоанна… С. 41.


[Закрыть]. А в Откр 5 присутствует более ярко выраженная динамика – вводится мотив решения проблемы, и появляются диалоги, новые персонажи, некая кульминация; Иоанн и читатели полностью захвачены развитием событий, эмоционально переживают меняющуюся ситуацию… Библеисты называют повествование Откр 5 «одной из самых драматичных и эмоциональных сцен во всей книге»[168]168
  Whitaker Robin. The Poetics of Ekphrasis: Vivid Description and Rhetoric in the Apocalypse, Tübingen: Mohr Siebeck, 2015. P. 139.


[Закрыть]. И в отличие от Откр 4, в Откр 5 есть отсылка на историческое событие – правда, совершенно особенное. Кроме сюжетной динамики и соотнесенности со временем, Откр 5 выделяется третьей особенностью – своим ярко выраженным новозаветным характером.

Посмотрим вначале сцену Откр 5 в целом, а затем более подробно прокомментируем присутствующие в ней значимые смысловые элементы.

Драматическое появление небесного свитка

Глава Откр 5 открывается словами «и увидел я» – этот оборот в Апокалипсисе всегда обозначает начало нового видения или новый аспект уже явленного. Иоанн видит в правой руке[169]169
  В греческом тексте использован нетипичный оборот ἐπὶ τὴν δεξιὰν, предлог ἐπὶ обычно не употребляется в конструкции с винительным падежом для выражения нахождения внутри. Предлагались различные варианты перевода – «в правой руке», «на правой руке» либо даже «с правой руки», то есть справа от престола Божия.


[Закрыть] Сидящего на престоле «книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями». Внимание всех обратилось на этот небесный свиток, на внешней стороне которого можно было различить написанный текст и семь печатей как символ сохранности и полноты тайны. Эта книга-свиток – поистине центральный образ Откр 5. Что же за свиток пребывает у Бога? Повествование не дает нам прямого ответа. Итак, сильный ангел возглашает: «кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?» (Откр 5:2). Подразумевается, что это очень важная задача и многое в мире зависит от того, найдется ли достойный раскрыть эту книгу. Но в ответ – молчание… Оказывается, что никто во всей вселенной не может взять эту книгу и снять с нее печати, – «ни на небе, ни на земле, ни под землею». Как же так? Иоанн не может сдержать эмоции – он «много плакал» о том, что никого достойного не нашлось. В греческом тексте здесь использован глагол κλαίω, выражающий плач от горя; действительно, сцене присущ глубокий драматизм – все в недоумении, неужели решение так и не будет найдено?

Единственный достойный снять с книги печати

Скорбь и потрясение Иоанна не остались незамеченными на небесах – к нему обращается один из царственных 24 старцев. Старец утешает Иоанна, говоря, что не все потеряно, есть Тот, на Кого можно надеяться: «Не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее»[170]170
  Протоиерей Сергий Булгаков отмечает, что в этих емких словах содержится вся новозаветная «„священная история“ боговоплощения». – Булгаков С, прот. Апокалипсис Иоанна… С. 49.


[Закрыть] (Откр 5:5). Появляется надежда, что миссия будет исполнена, – но еще неясно, кто Он, этот победитель? Это точно Царь: ведь лев – образ царственности, и еще упоминается происхождение от израильского царя Давида…

Верно, речь идет о Мессии; можно проследить, как в словах старца соединяются два известных ветхозаветных пророчества о Мессии: «молодым львом» называет Иуду патриарх Иаков в своем предсмертном благословении сыновей (Быт 49:9)[171]171
  «Сила льва и его место царя зверей делали его подходящим символом ожидаемого иудеями всесильного Мессии» (Баркли У. Откровение Иоанна Богослова. С. 178). В Третьей книге Ездры говорится о льве и приводятся слова: «Это – Помазанник, сохраненный Всевышним» (3 Езд 12:32).


[Закрыть]. А именование «корень Давидов» восходит к пророчеству Исайи: «И произойдет отрасль от корня Иессеева и ветвь произрастет из корня его… и станет как знамя для народов» (Ис 11:1,10). Иессей был отцом царя Давида, и они вели свое происхождение из колена Иудина. В евангельских повествованиях «Сыном Давидовым» именуется Иисус Христос, и в Нем же исполнились все ветхозаветные мессианские обетования. Великая победа была совершена Иисусом на кресте: Он победил силы греха, силы смерти и ада. В Евангелии от Иоанна Он говорит: «мужайтесь, Я победил мир» (Ин 16:33). Да, мы понимаем, что Он имеет власть раскрыть книгу Божию – Он один среди всего мироздания.

Явление Мессии как Агнца

Иоанн пока только услышал про льва от Иуды, и он готов увидеть Мессию-царя и победителя в Его славе. Чувствуя, что тот скоро появится, Иоанн оборачивается… И вот кто неожиданно предстает посреди престола Божия – нет, не обещанный лев, но Агнец/ягненок!

Это пример, когда один зрительный образ «стоит тысячи слов». Немало иудеев ожидало, что Мессия явится как грозный воин-триумфатор, успешно истребляющий всех врагов Израиля[172]172
  Идеи о «воинственности» Мессии ярко выражены в Псалмах Соломона (70–40 гг. I в. до Р. Х.) и ряде других памятников межзаветной литературы.


[Закрыть]. Но то, что Иоанн «видит», радикально преображает любые «милитаристские» представления о Мессии:

«И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» (Откр 5:6).

Какая же яркая трансформация образов – воинственный лев оказывается ягненком, с которым всегда ассоциировались мягкость, кротость, ранимость… Контраст между тем, что Иоанн «услышал», и тем, что он «увидел», показывает, что ветхозаветные мессианские пророчества исполнились совсем не так, как ожидали многие. Иисус кроток и смирен сердцем (Мф 11:29), Он «трости надломленной не переломит» (Ис 42:3; Мф 12:20). Тем не менее нельзя сказать, что смена образа льва на ягненка обозначает резкий переход от «силы» к «слабости» – все повествование Апокалипсиса подчеркивает, что Иисус Христос действительно есть победитель зла и Царь, Он обладает подлинной силой, исходящей от Бога. Явленный как Агнец, Иисус как бы сохраняет в Себе «львиные» качества; при этом Его сила не подавляющая – она проявляется именно в мягкости и прощении[173]173
  Приведем прекрасное размышление протоиерея Александра Меня о сочетании в Иисусе черт льва и ягненка, которое он высказал в беседе о сказках К. С. Льюиса о Нарнии: «В этих сказках о волшебной стране Нарнии фигурирует как главный герой сокровенный, который периодически появляется и исчезает, огромный светящийся лев Аслан. Мне лично кажется, что во всей мировой литературе это самый прекрасный, самый таинственный и самый адекватный образ Христа – под этим львом там Христос… И вот этот гигантский Лев, когда он подходит к человеку, его когти уходят, он перестает быть грозным и страшным. Но на самом деле он и грозен, и страшен – в этом величие Клайва Льюиса, который это постиг. Светится гигантское пламя этого Льва, но когда герои поворачиваются, они видят зеленое поле и белого ягненка, который там сидит… Лев превращается в ягненка. Но это только для того, чтобы приблизиться к человеку». – Мень А., прот. Лекция «Рождество».


[Закрыть]. В целом не будем забывать, что наши представления о «силе» и «слабости» очень неполны; люди часто судят по привычным шаблонам, основанным на внешних проявлениях, но Иисус не укладывается в рамки никаких шаблонов[174]174
  Упоминая, что Иисус не укладывается ни в какие рамки «логичных» ожиданий людей, вспомним, как апостол Павел говорил коринфской общине, что человеческая мудрость не может охватить мудрость божественную, решения Бога даже кажутся глупостью с человеческой точки зрения – Бог действует так, как никто бы не смог заранее предположить (1 Кор 1:18–31).


[Закрыть].

Смысловое значение данных Агнцу характеристик: семь рогов и семь очей, «как бы закланный»

Духовная сила Иисуса показывается в следующих образах – Агнец имеет «семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» (Откр 5:6). Семь рогов символизируют полноту власти и силы (Числ 23:22; Втор 33:17), а также царственности (Дан 7:7; 8:3). Образ семи очей Божиих присутствует также у пророка Захарии (Зах 4:6–10), он символизирует не только всеведение, но также и вездеприсутствие Бога, Его власть действовать повсюду. «Семь очей» Христа означают, что Он вмещает полноту Духа Божия, который наполняет Вселенную. Безусловно, Христос в образе Агнца исполнен спокойного достоинства – он «стоит» посреди престола, хотя имеет рану, он «как бы закланный».

Выражение «закланный агнец» несет в себе важнейшую ветхозаветную ассоциацию с принесением жертвы[175]175
  «В современном словоупотреблении выражение „приносить жертву“ означает что-то тяжелое, к чему побуждает чувство долга… А в древнем мире „жертва“ осмыслялась как дар/подарок Богу, – люди делали приношение Ему от своих животных или от растений с благодарностью за все благое, что они имеют (Втор 26:1–11). Таким образом, жертва в Библии означает не тяжкий долг, но выражение радостной благодарности Богу за Его дары; жертва означает радость взаимного общения и желание разделить с другими то, что мы приняли. Как говорил о таком настрое апостол Павел, мы делимся с другими в радости, а Бог заботится о нас, „зная, в чем мы имеем нужду“ (2 Кор 9:7–8); можно привести слова Иисуса „Блаженнее давать, нежели принимать“ (Деян 20:35)». – Taizé Communauté. «Cherchez et vous trouverez»: Questions sur la foi et la Bible. Les Presses du Taizé, 2004. P. 157–158.


[Закрыть]. Многие древние религиозные установления рассматривали ягненка как одно из жертвенных животных по преимуществу. Ветхозаветные обряды очищения, прощения грехов, искупления и празднования Пасхи предписывали принесение в жертву ягненка, который должен был быть без физических недостатков («без порока» – «непорочный»). Есть два главных ветхозаветных текста, на фоне которых нужно интерпретировать именование Иисуса Агнцем:

1) Прежде всего, это установление книги Исход о пасхальных агнцах – их кровью израильтяне помазали косяки дверей, и десятая Египетская казнь миновала их дома (Исх 12:21–24). Кровь ягненка служила знамением спасения, и его мясо вкушали за трапезой. Связь Агнца-Христа с первой уникальной израильской Пасхой подтверждается тем, что образность книги Исход широко используется во многих других местах повествования Апокалипсиса. Показательно, что и в Евангелии от Иоанна пасхальный агнец осмысляется как прообраз Распятия Иисуса (в Нем исполнились пророческие слова «кость его да не сокрушится», Ин 19:33,36)[176]176
  Однако в Евангелии от Иоанна (Ин 1:29,36, как и в 1 Пет 1:19) употреблено другое греческое слово, обозначающее ягненка – ἀμνός/амнóс, с добавлением «Божий» (τοῦ θεοῦ). Слово агнец, ἀρνίον/арнион употребляется в Апокалипсисе 29 раз (28 раз этим словом обозначается Христос, а в 13:11 сказано, что у второго зверя были «рога подобные агнчим»). В остальных книгах Библии ἀρνίον употребляется 5 раз (Пс 113:4,6; Иер 11:19; 27:45; Ин 21:15).


[Закрыть]. Пасхальный агнец связывается с идеей «искупления»/выкупа[177]177
  Иоанн говорит об искуплении кровью Христа в Откр 1:5, и «кровь Агнца» упоминается в Откр 7:14; 12:11.


[Закрыть] – как закланные агнцы стали знамением того, что израильские первенцы выжили, так и смерть Христа освободила людей от власти греха и открыла путь к восстановлению подлинных отношений с Богом-Источником жизни. Эта мысль звучит в Евангелии от Иоанна, посланиях апостола Павла и апостола Петра: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1:29,36), «вы искуплены кровию Христа как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет 1:19); «Христос, наша Пасха, заклан за вас» (1 Кор 5:7).

2) И второй ветхозаветный текст, не менее яркий: «Как овца, веден он был на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так и он не отверзал уст своих» (Ис 53:7; в Деян 8:32 этот текст прямо истолковывается как исполнившийся во Христе). Во второй части книги пророка Исайи Служитель Господень описывается как кроткий ягненок, не сопротивляющийся угрожающему ему насилию[178]178
  Те, кто сам видел ягнят и как их ведут закалывать, свидетельствуют, что это зрелище действительно непередаваемое – даже когда ягненок понимает, что его будут убивать, он продолжает смотреть своими ясными глазами на происходящее и не делает никаких попыток убежать или защититься. Эта абсолютная кротость поистине потрясает.


[Закрыть]. Здесь присутствует значение жертвы («заклание») и также невинности человека, который незаслуженно подвергается страданиям. В этом же значении употребляет сравнение с ягненком пророк Иеремия, идущий возвещать слово Божие враждебно настроенным слушателям: «а я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня» (Иер 11:18). Возвращаясь к Апокалипсису, мы еще лучше поймем именование Христа Агнцем, если примем во внимание описание его противников: власть над миром хотят узурпировать дракон и зверь-монстр с семью головами и десятью рогами. Они действуют жестокостью и насилием, но Апокалипсис возвещает, что кроткий ягненок побеждает чудовищных зверей!

Величие подвига Иисуса, раскрытое через образ Агнца

Образ Агнца дает понять, что Иисус достигает вечной победы именно через Свою жертвенную смерть. И Он не просто умирает – главный смысл в том, что Он свободно решает полностью отдать Себя Богу и людям. Внешние ветхозаветные жертвы были бессильны уничтожить власть смерти, страстей и греха, изнутри закрывающие души людей от Бога, – и тогда любовь Божия действует в Иисусе по-новому. Послание к евреям вкладывает в уста Иисуса прекрасные слова псалма, выражающие решимость и открытость Богу: «…Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» (Евр 10:1–10). В Самом Себе Иисус изменяет внутреннюю реальность человека; Иисус свободно соглашается воплотить замыслы Божии, через что бы ни пришлось пройти. Он проливает Свою кровь – отдает Свою жизнь, чтобы как пасхальный агнец в истории Исхода спасти людей от смерти и преследующих их страхов и вдохнуть в них свободу и жизнь Самого Бога.

Да, мы видим, сколь много смыслов и ассоциаций заключает в себе образ агнца/ягненка…

С этого момента слово «Агнец» становится основным именованием Иисуса в тексте Апокалипсиса – Христос именуется Агнцем 28 раз. Отметим, что 7 × 4 = 28, то есть здесь опять же угадывается числовая символика – 28 получается из комбинации числа полноты и числа всей земли. Истинный Агнец, Иисус был полностью искренен и «прозрачен» в Своей самоотдаче, Он ничего не хотел лично для Себя; все, что Он делал, служило для того, чтобы любовь Божия могла беспрепятственно изливаться на весь мир. И Отец откликнулся – Бог превознес Иисуса в невероятных масштабах, поставил Его царем над всей вселенной, вне ограничений времени и пространства. Просто невозможно выразить, сколь велика власть Иисуса и Его сила: Он, Сын Божий и вместе с тем Сын Человеческий, может проникнуть внутрь каждой одинокой души, согреть Своим пониманием, даровать подлинный мир и опору, открыть внутри спасительное присутствие Бога. В Апокалипсисе все это показано во впечатляющих образах и молитвенных славословиях – мы словно слышим небесную музыку.