Текст книги "Русский путь. Кто спасет страну?"

Обратимся к «Книге для начального чтения» (СПб., 1878 г.) выдающегося русского педагога XIX века В.И. Водовозова (1825–1886). В конце XIX века эта книга предназначалась для самообразования россиян. В ней речь идет о воззрениях на Объективную реальность – на понятийную категорию «Все вообще» – древних египтян.

«Самая главная каста, управлявшая всем (т. е. несшая полноту внутриобщественной власти. – Авт.), была каста духовных, или жрецов. Правда, на каком-то этапе своего исторического пути они перестали быть жрецами, и хотя сохранили название «жрецы», но были только носителями некоторых знаний и навыков в преемственности поколений, т. е. по существу были знахарями. Они предписывали и царю (т. е. фараону), как жить и что делать… (Кстати, в ХХ веке учебники истории и фильмы типа «Мумия» представляют «жречество» не как власть, стоящую над властью фараона, а именно как интеллектуально-знахарскую «прислугу» фараона. – Авт.)

Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит все на свете, – богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, – бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, – богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, – бог СЕБЕК. Все, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН».

Если отстраниться от имен древнеегипетских богов и соотнестись с понятийным аппаратом современной нам физики, то вещество соответствует «веществу» в его различных агрегатных состояниях (твердом, жидком, газообразном, огнеплазме); дух – большей частью силовым «природным полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными мировоззренческими категориями в миропонимании большинства людей с тех времен.

В ХХ веке учебники истории и фильмы типа «Мумия» представляют «жречество» не как власть, стоящую над властью фараона, а именно как интеллектуально-знахарскую «прислугу» фараона.

То, что напомнил В. Водовозов о Древнем Египте, показывает, что предельными обобщениями, предшествующими категории «Все вообще», осознаваемыми подавляющим большинством в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются:

• 1) «материя» (вещество);

• 2) «дух», понимаемый:

➢ и как «энергия», «сила» (в терминах нынешней физики – «силовые поля», представляемые в качестве разновидности «материи вообще» материалистическими разновидностями философии);

➢ и как управляющее начало, т. е. «информация» и алгоритмика ее преобразований;

• 3) «пространство»;

• 4) «время».

Все названные четыре предельно обобщающие категории могут представляться по-разному в разных системах миропонимания: разрозненными; но могут быть и объединенными – то в четырехипостасном боге-Мироздании Амуне (древнеегипетском варианте обожествления Природы); то в «двухипостасном» безымянном и неперсонифицированном (не обладающим качеством субъектности, т. е. осмысленно действующей воли) «пространственно-временно́м континууме» современной нам теории относительности, содержащем в себе «материю» во всех ее агрегатных состояниях, к числу которых отнесены и так называемые «силовые поля» – то, что в древности именовалось словом «дух».

И этот набор неизменен от составляющих четырехипостасного Амуна Древнего Египта до пространственно-временно́го континуума теории относительности и принципа «Тэта – MEST» саентологической церкви. (Саентология – международное движение, основанное на созданной американским писателем-фантастом Роном Хаббардом системе верований и психофизиологических практик, состоящей из скомпилированных разного рода научных, псевдонаучных и околорелигиозных идей. – Авт.).

Хотя слова, обозначающие эти предельно обобщающие категории, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории, но неизменным оставалось одно: информация («образ», «идея», «смысл») и алгоритмика («упорядоченность состояний и преобразований образов и идей, а также и материи в ее различных агрегатных состояниях») понятийно сокрыты и неотделимы в группе предельных обобщений Я-центризма от «духа» = «энергии» = «силы» = «власти».

В явном виде информация, образность Мира, идеи и смысл не входят в набор названных предельных обобщений Я-центризма, непосредственно предшествующий обобщающим категориям «Мироздание» либо «Все вообще». То же касается и алгоритмики преобразований материи во всех ее агрегатных состояниях и алгоритмики преобразований информации.

Это – принципиальная ошибка Я-центричного мировоззрения и миропонимания, обрекающая их носителей на множество других ошибок, производных от этой принципиальной.

Невидимые для большинства людей «общеприродные поля» неразделимо слились с информацией и алгоритмикой в «нематериальном духе».

«Вещество» («плотная материя») при дальнейшей детализации соотносилось с четырьмя «стихиями». В терминологии современной нам физики – агрегатными состояниями вещества: «земля» – твердое; «вода» – жидкое; «воздух» – газообразное; «огонь» – плазма. Хотя плазма не вполне «вещество», поскольку в состоянии плазмы теряют устойчивость не только молекулы вещества, но и атомы утрачивают электроны. А невидимые для большинства людей «общеприродные поля», несущие упорядоченную энергию и воздействующие силой на материю во всех ее агрегатных состояниях, неразделимо слились с информацией и алгоритмикой в «нематериальном духе». Природный вакуум – объективно физически вовсе не пустота, т. е. не пустое пространство, а один из видов (агрегатных состояний) материи – стал «пространством-вместилищем», а «время» стало знаком для обозначения некой неосязаемой непонятности.

Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром», что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их «своего Я», своеобразия индивидуальности и т. п.

И хотя мировоззрение и миропонимание с названным выше набором предельных обобщений в границах Мироздания представляется «естественным до очевидности», однако ему свойственна особенность: оно не защищено от генерации мировоззренческих ошибок, вследствие того, что узость спектра мировосприятия человека и «дальнобойность» всех его чувств ограниченна, а многим людям свойственно отсутствие достоверной информации замещать в своем мировоззрении и миропонимании возведенными в ранг истины вымыслами – как собственными, так и чужими, воспринятыми некритично.

Рис. 1. Оптический диапазон электромагнитных волн

Чтобы было понятно, насколько у́зко наше мировосприятие в обычном состоянии, обратимся к рисунку 1.

На нем надписи означают: «УФ» – «ультрафиолетовое излучение», «ИК» – «инфракрасное излучение». В нижней части рисунка – видимый для человека спектр светового излучения в диапазоне длин волн λ от 400 до 780 нанометров (1 нм = 10-9 м).

Механические колебания люди в их большинстве воспринимают как звуки в диапазоне частот от 16 Гц до 20 кГц (длина волны в диапазоне 1,6 см – 20 м). Границы вещественных предметов и разделения разнородных сред воспринимают осязательно, что тоже соответствует частотному диапазону механических колебаний. Осязательно воспринимаются и вибрации, возникающие при прохождении механических колебаний звукового и незвуковых диапазонов через сре́ды и предметы.

Вследствие таких особенностей мировосприятия человека система предельных обобщений Я-центризма строится главным образом на основе разделения воспринимаемого по признакам «видимое – невидимое». Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».

Т.е. осознанное мировосприятие людей в обычном состоянии бодрствования локализовано в весьма узком диапазоне частот и разновидностей природных излучений. И соответственно миропонимание, возводящее эту ограниченность мировосприятия в ранг полноты восприятия Жизни, – дефективно.

Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».

Но психическая деятельность индивида как составляющая Объективной реальности такова, что вообразимость жизни Мироздания, за пределами восприятия органов чувств сама обусловлена предельными обобщениями – первичными различиями в категории «Все вообще».

Если набор предельных обобщений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере «полета воображения в пространстве и времени» будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение «улетает в своих фантазиях» от непосредственно ощутимого «Я-центром». В результате в Мироздании «появляются» буквально понимаемые «хрустальный свод небес», «Блин-Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане», «звезды, которые светят светом, отраженным от Солнца» и т. п.

Так, например, обратимся к одной из основных книг «Общества сознания Кришны» «Бхагавад-гита как она есть». В ней Кришна (имя Всевышнего бога в ведической традиции) говорит: «Из Адитий Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марутов Я – Маричи, и среди звезд Я – луна» (гл. 10:21).

Читаем в комментарии к этому тексту:

«Луна наиболее выделяется ночью среди звезд и потому она представляет Кришну. Из этого стиха можно понять, что луна является одной из звезд; то есть звезды, мерцающие в небе, также отражают свет солнца. Теория о том, что во вселенной есть много солнц, не принимается в ведической литературе. Солнце одно, а луна и звезды светят как отражение солнца. Поскольку «Бхагавад-гита» указывает здесь, что луна есть одна из звезд, мерцающие звезды также не являются солнцами, но подобны луне».

Вообще-то, если читать этот комментарий, соотносясь с исходным текстом, то встает вопрос: если Солнце – единственное светило, согласно этому комментарию, то о каких иных светилах идет речь в исходном тексте в словах Кришны «из светил Я – лучезарное солнце»? – однако такого рода несуразности для носителей калейдоскопа и Я-центризма незаметны. Но и фраза «из светил Я – лучезарное солнце» в масштабах обозримого Космоса – тоже Я-центризм, но не личностного масштаба локализации, а общепланетарного – Земного, тем более, что Солнце – звезда, далеко не самая выдающаяся по своим параметрам (массе, диаметру, мощности излучения, яркости) среди звезд, известных астрономии наших дней…

Итак, если систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая, от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности большинства, как огрехи, проблемы, стесняющие и подавляющие многих индивидов и целые народы с их жизненными неурядицами.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития глобальной цивилизации на основе мировоззрения разноликого мозаичного Я-центризма и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам Я-центризма) – при лидерстве региональной цивилизации Запада – всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Системным свойством Я-центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств.

Главная же ошибка Я-центричного мозаичного мировоззрения была названа ранее и состоит в том, что нематериальные по своей сути информация и алгоритмика не предстают в нем в составе набора предельно обобщающих категорий, предшествующих в порядке обобщения предельным категориям «Мироздание» и «Все вообще». И эта ошибка является главной причиной метрологической несостоятельности многих так называемых «гуманитарных» научных дисциплин – наук о человеке и человеческом обществе, и прежде всего, – психологии.

Наряду с этим, системным свойством Я-центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств. Вследствие этого на одни и те же вопросы Я-центризм выдает существенно разные, не совместимые друг с другом ответы, что обусловлено не тем, что Мир качественно изменился (Мир остался качественно тем же), а всего лишь тем, что чувственное восприятие и осмысление каких-то явлений стало «зашкаливать». Какие-то другие явления, вследствие изменения обстоятельств вокруг Я-центра, ушли из текущего восприятия, а бессознательные уровни психики в темпе течения событий модифицировали состав и взаимосвязи компонент мировоззрения, находящихся вблизи Я-центра.

Как показывает практика, Я-центризм мировоззрения порождает и религиозность, и атеизм.

Поскольку человек непосредственно не воспринимает своими органами чувств бытие Бога, подобно тому, как он воспринимает предметы и воплощенных в веществе субъектов в своем непосредственном окружении, то бытие Бога (либо некоторого множества богов) может быть расценено (если пользоваться терминологией современной нам науки) как гипотеза, т. е. как интеллектуально рассудочно выработанное предположение о существовании и характере тех или иных явлений как объективной данности, которое нуждается в практическом подтверждении.

С таким подходом к вопросу о бытии Бога следует согласиться, поскольку в этом требовании выражается не знающий исключений принцип «практика – критерий истины».

Однако при этом надо понимать, что ответ на вопрос о практическом подтверждении любой гипотезы, в том числе и гипотезы о бытии Бога, объективно обусловлен субъективной – личностной – культурой познания Жизни, в основе которой лежит мировоззрение самого же индивида на достигнутой им стадии развития. По этой причине:

• на основе одной культуры познания какие-то гипотезы могут быть подтверждены в соответствии с принципом «практика – критерий истины»,

• а в другой культуре познания те же самые гипотезы не могут быть приняты не только в качестве жизненно состоятельных утверждений, но даже в качестве гипотетических предположений, обязывающих к чему-либо, а тем более – к их практической проверке.

Царь Давид (приблизительно 3000 лет тому назад), глядя на своих современников, вынужден был заметить: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога».

Соответственно названному обстоятельству интеллектуально рассудочное снятие ранга божества с четырехипостасного Амуна древних египтян сразу же представляет нам материалистическое мировоззрение, в котором:

• Природа предстает как система, самоорганизующаяся на основе свойственных ей объективных закономерностей бытия, которые могут быть познаны человеком;

• а Бог (или боги) предстают как вымыслы людей, которые не познали закономерностей бытия Природы;

• при этом обобщающая категория «Мироздание» возводится в ранг предельного обобщения «Все вообще»;

• человек же оказывается единственным носителем качества субъектности (осмысленной воли) на Земле, а этика (регулятор взаимоотношений обладателей разума) оказывается локализованной исключительно пределами человеческого общества и обусловленной исключительно субъективизмом самих людей.

Основания для порождения такого рода мировоззрения и миропонимания дают сами же ошибки Я-центризма типа тех, что уже приводились выше, и некогда опровергнутые практикой познания: буквально понимаемый «хрустальный свод небес» или «вращаемые ангелами хрустальные небесные сферы, к которым прикреплены планеты», «звезды, светящие светом, отраженным от Солнца» и т. п. глупости.

Но не надо думать, что атеизм и материализм – достижения науки последних нескольких веков. Одна и та же по своей природе интеллектуально-рассудочная деятельность, которая одних людей приводила к атеистическим и материалистическим воззрениям, других людей на протяжении истории приводила к искренней религиозности и возражениям против современного им атеизма и материализма.

Так царь Давид (приблизительно 3000 лет тому назад), глядя на своих современников, вынужден был заметить: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Библия, Псалтирь, 13:1).

А один из последних примеров порицания материализма дал академик Б.В. Раушенбах (1915–2001, физик, механик, сподвижник руководителя работ по созданию практической космонавтики в СССР С.П. Королева):

«К концу XX века стала очевидной несостоятельность «самонадеянного» материализма. Не странно ли, что к этой мысли первыми пришли представители точного знания? Пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, некоторые физики почувствовали невозможность объяснения ее только с точки зрения материализма. Я так же считаю, что материализм, который учит, что материя первична, а все остальное вторично – чепуха. Ген, носитель наследственной информации, материален, но сама она не объяснима с материалистических позиций. А что важнее – информация или ее носитель? Следовательно, в мире объективно существует то, что нематериально» (Борис Раушенбах, из книги «Праздные мысли»).

Пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, некоторые физики почувствовали невозможность объяснения ее только с точки зрения материализма.

Такого рода недоумения, в основе которых лежат системные ошибки Я-центризма (как мировоззрения и способа миропонимания) и проистекающего из Я-центризма материализма, выявляемые самими же людьми, воспитанными в материалистической и атеистической традиции, и следующие за выявлением мировоззренческих ошибок сомнения в состоятельности производного от Я-центризма атеизма ведут к вопросу об альтернативе Я-центричному мировоззрению и миропониманию.

Так сложилось, что альтернативное Я-центризму мировоззрение, мозаика которого развивается в направлении «от общего к частностям», предстает в истории не как догадка самих людей, а как явленное людям в Откровении Богом.

Однако не все так просто с получением доступа к альтернативе Я-центризму, поскольку исторически реально в культуре толпо-«элитарных» обществ развиты образовательные традиции «для всех» и «для избранных», чье призванье якобы – управлять «всеми». Эти две различные образовательные традиции именуются терминами «экзотеризм» и «эзотеризм».

«Эзотеризм», «эзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внутренний». В современном лексиконе термин «эзотерический» означает «тайный», «скрытый», «предназначенный исключительно для посвященных» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т. п.). Противоположность «эзотеризму» – «экзотеризм», «экзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внешний». В современном лексиконе термин «экзотерический» употребляется крайне редко и означает «не составляющий тайны», «предназначенный для непосвященных» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т. п.), т. е. для всей толпы.

Иными словами, пара «эзотеризм – экзотеризм» предполагает, что должно быть учение (доктрина), предназначенное для широкой пропаганды в обществе (это – экзотеризм), и учение (доктрина) для «лучших», «избранных» (это – эзотеризм). И оба учения (доктрины) в жизни должны быть согласованы друг с другом так, чтобы эта пара в целом обеспечивала самоуправление общества в русле одной и той же концепции, суть которой знают, однако, не «экзотеристы» или «эзотеристы», а хозяева обоих учений и их носителей; а также и те, кто мировоззренчески выше «экзотеризма», «эзотеризма» и их хозяев.

Пара «эзотеризм – экзотеризм» предполагает, что должно быть учение, предназначенное для широкой пропаганды в обществе, и учение для «лучших», «избранных».

Эта пара «эзотеризм – экзотеризм» может существовать и культивироваться в обществе явно – открыто, как это было в древности в Греции и Египте, когда все знали, что есть эзотерические учения, но только посвященные знали их суть.

Но она же может существовать и культивироваться неявно по умолчанию. Как это имеет место ныне, когда обществоведческие науки, предназначенные «для всех», носят метрологически несостоятельный характер и оспаривают управляемый характер глобального исторического процесса, истории и судеб государств, вопреки тому, что это – процессы, управляемые закулисными мафиями посвященных «эзотериков» и хозяев соответствующего «экзотеризма» и «эзотеризма». Управление на базе эзотеризма в нынешней России очевидно и не является большой тайной. Достаточно вспомнить монолог Г. Грефа на эту тему во время Петербургского экономического форума.

«Уважаемые господа вы говорите страшные вещи, от того, что вы говорите, мне становится страшно. Вы предлагаете передать власть в руки населения (!)…

– Если каждый человек будет напрямую участвовать в управлении, что же мы науправляем?

– Как только все люди поймут основу своего «я» и самоидентифицируются, управлять и манипулировать ими будет чрезвычайно тяжело!

– Люди не хотят быть манипулируемыми, когда имеют знания – Иудейская каббала три тысячи лет была тайным учением, потому что они понимали, что такое снять пелену с глаз у миллионов людей и сделать их самодостаточными, как потом управлять ими?

– Любое массовое управление подразумевает манипуляцию, как управлять таким обществом, где все имеют равный доступ к информации? Где все имеют возможность судить самостоятельно. Как в таком обществе жить?

– Мне от ваших рассуждений становится страшновато, мне кажется, вы не совсем понимаете, что вы говорите».

При разделении на «экзотеризм» и «эзотеризм» по умолчанию и то, и другое, а равно и версии одного и того же учения, предназначенные «для всех» и «для профессионалов» соответственно, называются как-то иначе либо остаются безымянными. Однако и в этом случае, как и при явном парном культе «эзотеризм – экзотеризм» «профессионалы» безраздельно правят жизнью и деятельностью «любителей», которые – в силу свойств учения «для всех» – лишены возможности убедиться в том, что деятельность «профессионалов» соответствует полюбившейся им концепции, провозглашенной в учении «для всех», до тех пор, пока «любители» не пожнут плоды своего неоправданного доверия «профессионалам»-управленцам, примером чему являются: перестройка в СССР и реформы 1990-х гг. в постсоветской России; крах гитлеровской Германии, доверившейся марионеточному «фюреру», и т. п.

Кроме того, «эзотеризм» в современной культуре связан с «конспирологией». «Конспирология» изображает разоблачение тайн эзотеризма перед толпой. И она права в том, что таимое от толпы (эзотерическое) существует в культуре и лежит в основе политики, определяя ее характер на протяжении многих веков. Однако при этом фактически «конспирология» защищает эзотеризм, поскольку не дает ее почитателям адекватных знаний ни об объективных закономерностях бытия человеческого общества[10]10
  Объективные закономерности, которые обуславливают жизнь людей, культурно своеобразных обществ и человечества в целом, можно разделить на шесть групп:
  Человечество – часть биосферы, и существуют объективные закономерности, регулирующие взаимодействие биосферы и Космоса и взаимодействие биологических видов в пределах биосферы.
  Человечество – специфический биологический вид, и существуют специфические биологические видовые закономерности, регулирующие его жизнь.
  Существуют нравственно-этические (по их существу ноосферные и религиозные) закономерности, регулирующие взаимоотношения обладателей разума и воли.
  Культура вариативна, и существуют социокультурные закономерности, следование которым гарантирует устойчивость общества, а их нарушение способно привести к его исчезновению в течение жизни нескольких поколений.
  Наша культура такова, что мы вынуждены защищаться от природной среды техносферой. Техносфера воспроизводится и развивается в ходе экономической деятельности, и существуют экономические закономерности, обуславливающие как развитие экономики, так и ее деградацию или крах.
  Все это в совокупности может приводить к конфликтам интересов и конфликтам разных видов деятельности, разрешением которых необходимо управлять. И существуют объективные закономерности управления. Они освещены в постановочных материалах учебного курса «Достаточно общая теория управления».
  К сожалению, курсы «обществознания», социологии, политологии, теории государства и права, юриспруденции не дают об этих закономерностях и их взаимосвязях в жизни общества должного представления. Вследствие этого политики, госчиновники и топ-менеджеры и политически активная часть общества их не знаю, что приводит к многочисленным и тяжелым ошибкам в политике и в иных сферах общественной жизни: демографии, экономике, в развитии культуры.


[Закрыть], ни об организации управления в обществе в соответствии с избранными целями политики на основе этих объективных закономерностей. Т. е. «конспирология» – одна из составляющих экзотеризма – учения для бессмысленной толпы, защищающая пару «эзотеризм – экзотеризм» в целом и особо – эзотеризм в ней как идейную основу политики, проводимой в отношении толпо-«элитарного» общества.

«Конспирология» права в том, что таимое от толпы (эзотерическое) существует в культуре и лежит в основе политики, определяя ее характер на протяжении многих веков.

Теперь обратимся к одному из эзотерических текстов, повествующих об альтернативе Я-центричному мировоззрению.

«Тридцатью двумя путями – чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, – возвышенно и свято Имя Его, – создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер» (Эпиграф к одному из разделов книги В. Шмакова «Священная книга Тота. Великие арканы Таро», 1916 г., репринт 1993 г.).

И это поясняется в подстрочном примечании:

«Первый из этих трех терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека – наше пояснение при цитировании) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, и МЕРА вместимости, и МЕРА веса, движение и гармония – ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ УПРАВЛЯЕМЫ ЧИСЛАМИ. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: «Бог сказал: «Да будет Свет» и «стал Свет». Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три» («Cuzary», 4, § 25, цит. по кн. В. Шмаков, «Священная книга Тота. Великие арканы Таро»).

По прочтении этого текста можно признать, что он представляет собой хорошую иллюстрацию того явления, о котором писал Аристотель Александру Македонскому: «Хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы».

– Напыщенно, многословно, и без изустных комментариев, которые способны дать только так называемые «знающие люди», – неудобопонимаемо, поскольку исключает однозначность выработки и сопоставления с Жизнью образных представлений, которые в психике индивида должны соответствовать приведенному тексту, подавляющим большинством самочинных искателей истины, действующих вне системы посвящений, монополизировавшей некие знания, стоящие за приведенным выше текстом.

Поэтому было бы правильно сказать несколько иначе: «Эти учения как бы обнародованы, но фактически не обнародованы», – именно на это и вынужден был намекать в свое время Аристотель Александру Македонскому.

И это – невозможность самостоятельного понимания вследствие умышленного программирования неоднозначности восприятия взаимоисключающих смыслов – и составляет главную особенность образования «для узкого круга, призвание которого – управлять», а более точно: для узкого круга, притязания которого – безраздельно и безответственно властвовать над остальным обществом и природой.

Невозможность самостоятельного понимания вследствие умышленного программирования неоднозначности восприятия взаимоисключающих смыслов – и составляет главную особенность образования «для узкого круга, призвание которого – управлять».

Вследствие этого мы оказываемся перед вопросом:

Если Объективная реальность не может быть адекватно понята на основе казалось бы безальтернативного Я-центризма, то может ли быть она адекватно понята вне той системы посвящений «для избранных», из которой пришел приведенный текст, иносказательно повествующий о мировоззрении и миропонимании, альтернативных Я-центризму?

Оказывается, это возможно, но на основе другого письменного источника, опубликованного тиражами, на много порядков превзошедшими все тиражи «Священной книги Тота. Великих арканов Таро», «Cuzary» и прочей эзотерической литературы прошлых времен и нам современной. Обратимся к Корану.