Текст книги "Страницы истории Земли Олонхо"

«Ураангхай-сахалар» Г.В. Ксенофонтова

Известный историк, этнограф, фольклорист Гавриил Васильевич Ксенофонтов родился 16 января 1888 г. в урочище Бюлтэгир (Тиит Арыы) в IV Мальджегарском наслеге Западно-Кангаласского улуса в семье В.Н. Ксенофонтова. В 1907 г. окончил Якутское реальное училище, а в 1912 г. – юридический факультет Томского университета. После годичной практики в качестве помощника присяжного поверенного в Томске, в 1913–1917 гг. работал адвокатом в Якутске. В 1919 г. учительствовал и принимал участие в проведении судебной реформы по советским декретам, но от дальнейшей работы отказался, сославшись на старую школу, т. е. учебу в царском университете.

В 1920 г. Г.В. Ксенофонтов поступил в Иркутский университет ассистентом факультета общественных наук и начал специализироваться по этнографии и истории народов Азии под руководством профессора Б.Э. Петри. В университете проработал около трех лет, принимал участие в работе Восточно-Сибирского отделения Русского географического общества. Летом 1921 г. приезжал в Якутию и собирал материалы по фольклору и этнографии в Западно-Кангаласском и Намском улусах. Летом 1922 г. посетил Аларский аймак Бурятской АССР с целью ознакомления на месте с шаманской верой бурят.

В 1923 г. поехал на родину для сбора этнографических материалов. Год провел на севере Якутии в с. Кюсюр Булунского округа с выездом к устью р. Оленек. В октябре 1924 г. вернулся в Якутск, собрав большой и ценный материал по верованиям, фольклору и быту северных якутов. В 1925–1926 гг. неутомимый исследователь предпринял большое путешествие по маршруту: Якутск – остров Тойон Арыы на Лене, через таежные наслеги Западно-Кангаласского и Средне-Вилюйского улусов – Вилюйск – Верхневилюйск – Марха – Нюрба – Шея – Сунтар – Хадан в Хочинском улусе – Садын – Чона, через горный перевал в Ербагочен – Ново-Туруханск – Красноярск. Путешествие завершилось поездкой в Хакасию и Западную Бурятию. Был собран огромный полевой материал.

После путешествия работал в библиотеках и архивах центральных городов СССР. С 1928 г. жил в Иркутске, обрабатывая собранные материалы и издавая свои труды. В 1933 г. посетил Якутию для сбора дополнительных материалов по археологии и фольклору, а в 1935 г. принимал участие в работе 1-й языковедческой конференции в г. Якутске. В 1937 г. в Иркутске вышел первый том главного труда Г.В. Ксенофонтова «Ураангхай-сахалар. Очерки по древней истории якутов». Древнюю историю якутского народа ученый делит на три периода.

Первый период в начале эпохи Великого переселения народов Азии в конце первого века нашей эры из Прибайкалья переселяется в Вилюй оленеводческий народ смешанного этнического происхождения, говорящий по-якутски. Потомки этих ранних якутов проживали, по мнению автора, в Заполярье от Таймыра до реки Индигирки на востоке. Это якуты-оленеводы. Они занимались рыболовством и охотой, занесли на Лену железную технику и якутский язык.

Второй период якутских переселений на север характеризуется развитием в бассейне Вилюя скотоводческого хозяйства якутского типа. Они вытеснили на Север ранних переселенцев – якутов-оленеводов. По гипотезе автора, проживание вилюйских якутов устанавливается в VII–VIII вв. нашей эры по показаниям китайских летописей и древнетурецких орхонских надписей. В китайских источниках это гулигане. А в орхонских – юч-курыкан. Автор якутов-оленеводов и якутов-скотоводов объединяет в общую группу под названием якутов-урянхайцев.

Третий период, по мнению Г.В. Ксенофонтова, начинается с переселения из Предбайкалья в бассейн Средней Лены основной массы якутов.

В конце ученый делает вывод, что якутский народ в конце ХII в. н. э. в полном составе уже переселился в пределы своей современной родины – Якутии. Подробное изложение исторических судеб якутов Г.В. Ксенофонтов намеревался написать во втором томе своих исторических очерков. Однако ему не довелось завершить свою историческую миссию. Рукопись второго тома, конфискованная во время обыска, бесследно пропала в недрах НКВД.

В том же году он со своей семьей поселился в г. Дмитрове Московской области, предполагая подготовить свои труды к печати для московских издательств. Он сдал в Государственное издательство антирелигиозной литературы большую рукопись «Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов».

22 апреля 1938 г. был арестован по необоснованному обвинению, затем приговором Военной коллегии Верховного суда СССР от 28 августа расстрелян. Дело Г.В. Ксенофонтова было пересмотрено через 19 лет – 22 августа 1957 г. реабилитирован.

Г.В. Ксенофонтов был талантливой личностью, ученым с широкими интересами и живой творческой мыслью. Основные его опубликованные работы посвящены следующим проблемам: шаманизм у якутов; история религии и культуры у народов Азии; происхождение якутов. Кроме того, ряд его работ посвящен вопросам языка и письменности.

Ему удалось опубликовать лишь немногую часть написанного им. Формирование якутского народа, по его мнению, происходило поэтапно в течение длительного периода и представляло собой «эволюционное развитие якутской колонизации в Ленском крае при наличии южной метрополии».

Переселение якутов на Лену шло в силу «самодвижения» народа, а не вытеснением его монголами. Он в науке впервые поднял версию о многосоставности якутского этноса, где различал «явные монгольские и маньчжуро-тунгусские части». Работа Г.В. Ксенофонтова «Эллэйада» была обнаружена в архиве 1965 г. П.Е. Ефремовым и издана издательством «Наука» в 1977 г. сотрудниками ИЯЛИ (ныне ИГИ) Н.В. Емельяновым и П.Е. Ефремовым. В книгу включены исторические предания и легенды якутов, собранные в 1921–1926 гг. Г.В. Ксенофонтовым во время поездок по Хангаласскому, Намскому, Борогонскому, Таттинскому, Амгинскому, Оймяконскому, Сунтарскому, Верхоянскому, Мархинскому, Нюрбинскому, Хочинскому улусам.

В 1992 г. Национальным книжным издательством РС(Я) переиздана работа Г.В. Ксенофонтова «Ураангхай-сахалар» (том 1 в двух книгах).

Дохристианская Якутия

Космогонические мифы саха

Космогония (по-греч. kosmogonia) – происхождение мира. Раздел астрономии, посвященный происхождению и развитию небесных тел и их систем.

Вселенная, по мифологическим представлениям саха, состоит из трех миров: Верхнего – µіґээ дойду, т. е. небес, Среднего – орто дойду – земли, и Нижнего – аллараа дойду – преисподней.

Согласно олонхо, разделение Вселенной на отдельные миры или страны произошло следующим образом. Однажды в незапамятной древности из-за обладания лучшими странами разгорелась большая война между тремя союзами племен Юрюнг Аар Тойона и Арсан Дуолайа. Война была длительная, разрушительная. «Все страны, окутанные мраком, освещенные заревом пожарищ, стонали, истекая кровью, как живые существа. Близился конец мира». Воюющие стороны, увидев, что они наделали, ужаснулись от содеянного, прекратили битву и заключили мирный договор о разделении Вселенной на три отдельных мира. Верхний мир был заселен племенами Юрюнг Аар Тойона и Улуу Тойона, Средний – тридцатью пятью племенами, в числе которых были якуты – Ураангхай саха, а Нижний мир был отдан племенам Арсан Дуолайа, которого по другому звали Буор Маналас.

Деление мира на три части (небо, земля и преисподняя) характерно для древних представлений многих народов. Можно предположить, что у саха мифологическое представление о трех мирах создавалось на основе реальных географических и исторических условий. Горные страны с вершинами, устремленными в небо, с чужеплеменным населением в воображении древних могли сливаться с самим небом и вызывать представление об особом Верхнем мире. А представление о Нижнем мире могло возникнуть по ассоциации с севером, с его полярной ночью, с тундрой, превращающейся летом в топкое болото. Территория, занимаемая древними саха, представлялась Средним миром – Орто дойду, счастливым сосредоточием Вселенной.

Мифы о сотворении Земли

Участник II Камчатской экспедиции Я.И. Линденау записал такой миф: братья Аар Тойон, Юрюнг Айыы Тойон и Сюгэ Тойон единодушно решили сотворить небо и землю. А родоначальник абаасы Адьарай Беге создал метеоры, но так как он захотел подчинить своей власти всю Вселенную, то Аар Тойон с братьями решили ввергнуть его в преисподнюю – ҐідэІІэ. Из-за этого он стал и по сие время врагом рода человеческого, а также всех животных и птиц, и временами мучает их, насылая тяжелый град, трескучий мороз, снег и ливень. В мифе, записанном столетием позже, творец Айыы создал землю очень красивой, ровной. Но спустился злой дух абаасы и стал топтать и царапать руками землю. Остались следы рук злого духа в виде рек, озер и гор.

В мифе, опубликованном В.А. Приклонским и А.Е. Кулаковским, земля была раньше залита водой и представляла собой бесконечное море. Однажды Айыы Тойон лег на кусок земли, вынесенный сатаной из-под воды. Сатана стал тянуть землю во все стороны, но, чем больше тянул, тем шире она становилась.

В фольклорном фонде архива ЯНЦ СО РАН хранятся различные варианты сказания. Имеются записи Верхоянского района, в которых сатана и Бог Тангара названы родными братьями. Старший из них, сатана, создал землю под водой, Бог же лишь хитростью присвоил его творение – землю – и изменил своим благословением тварей, созданных сатаной.

В вариантах мифов северных саха и долган большую роль в создании мира играют птицы: утка-крохаль (улун) и гагара (куогас). В одной легенде Улун кус принесла Божьей матери комок земли, из которого та скатала шарик и опустила в море, отчего образовалась земля и на ней появились люди. Зато гагара оказалась лживой, не отдала Божьей матери землю, принесенную в клюве, за что была проклята. В другом варианте из щепотки песка, вынесенной в клюве нырявшей гагары, Бог создал землю и людей.

Средний мир и духи-хозяева природы

Средоточием Вселенной, по якутской мифологии, является Средний мир, т. е. земля, на которой обитали люди и духи-хозяева природы – иччи. Наиболее поэтически земля изображается в богатырском эпосе – олонхо.

В олонхо и песнях говорится, что земля имеет окраины из скалистых гор, балки из лежачих гор, окружности из стоячих гор.

Средний мир представляется широкой и изобильной страной. Поверхность ее покрыта пышной и разнообразной растительностью, в водных глубинах кишат косяки рыб, леса и горы полны всякой дичи, плодородны поля и луга для разведения конного и рогатого скота. На этой земле живут саха, эвенки и многие другие народы. Это их изначальная родина.

Земля со всех сторон окружена водными пространствами, морями, которые обычно не имеют собственного названия, а указывается лишь их место расположения по странам света.

По другим представлениям древних саха, все предметы и явления природы, с которыми сталкивается человек в повседневной жизни и производственной деятельности, имеют своего духа-хозяина – иччи. Свой дух есть у земли, воды, леса, горы, дороги. Им обладают все предметы, сделанные руками человека, – жилые и хозяйственные строения, оружия труда и т. д.

Существование иччи связано с распространением в сознании людей анимизма. Анимизм (от латинского anima – душа) – это вера в существование духов, в одушевленность всех предметов, в наличие независимой души у людей, животных, растений. Она является одной из примитивных форм религии. Анимизм был присущ всем народам мира в ранние этапы развития.

Люди относились к иччи как к существам, требующим к себе почтительного отношения, жертвоприношения. Их «угощали» съестными продуктами, старались задобрить славословием и заклинаниями.

Если не выполнять эти условия или чем-либо обидеть, осквернить их, то считалось, что иччи могли причинить вред человеку: отвадить дичь, наслать болезнь или пожар на его жилище.

Хозяева земли, леса и воды

Наиболее почитаемой, добродетельной иччи считалась хозяйка земли, охранявшая благополучие людей и их скота от всяких напастей злых абаасы (черт). Она показывалась людям в виде седой старухи в нарядной одежде. В мифах, заклинаниях, песнях и олонхо ее внешность воспевают примерно так:

Благоразумная, с вольными мыслями, С честным сердцем, С большими грудями величиной

С кожаную посуду-симиир, Рысью свою доху одевшая нараспашку, Соболью свою шапку

Неглубоко одевшая на голову, Хозяйка изначальной страны

Аан Алахчын госпожа.

Хозяйка земли – персонифицированный образ родной земли, праматери всего живущего и растущего. Эпитеты к ее имени раскрывают ее духовные и физические свойства, ее доброту и благосклонность к людям. Характеризующие ее приметы указывают на готовность всегда напоить, накормить, приютить и обнять всех обитателей земли.

Народное воображение наделило хозяйку земли детьми Эрэкэ-Дьэрэкэ – духами растительности. Они очень мелкие, живут в траве и под листьями. Рассказывали, что их очень много, по виду похожи на маленьких человечков, одеты в лепестки и листья, подпоясаны лыком, от их дыхания весною распускаются деревья, зеленеют луга.

Считалось, что хозяйка земли обитает на крупных березах, стоящих отдельно на опушке леса. Поэтому в старину никогда не срубали большие березы, но часто огораживали и украшали их «подарками» – пестрыми волосяными веревками «салама» и лоскутками яркой материи.

Образы хозяйки всей земли и хозяйки какой-нибудь определенной местности обычно сливаются, хотя в рассказах о духах данной местности она представляется более простой, менее нарядной, чем в олонхо, но всегда заботливой и доброй. Она охраняет благополучие жителей и их скот, способствует произрастанию трав на пастбищах и лугах.

С охотой связаны духи-хозяева леса, покровители охотников, главным среди них считается Баай Байанай. Его изображают веселым стариком, обросшим рыжими или черными волосами, носящим доху из оленьей шкуры, бегающим по лесу или ездящим верхом на олене. Внешность его напоминает таежного охотника. Он богат мехами, почему и носит эпитет «баай» – богатый. Байанай иначе называют Баай Барыылаах, т. е. «Всеми богатый», некоторые считают Барыылааха братом Байаная.

Считается, что Байанай имеет много братьев – от семи до двенадцати. Сестер Байаная называют Манган Чангый, Ытык Субайдаан, Дьылыс Кыыс. Таким образом, байанаи составляют как бы целый род, напоминающий родовой строй у людей.

Охотники перед выходом на охоту и после удачного промысла устраивали специальные обряды с заклинаниями.

В старину почитали и духов горных перевалов – аартык иччитэ. Им тоже приносили жертвы в виде монет, угощений и т. д.

Рыболовство тоже имело своего покровителя, духа-хозяина водных глубин Кюех Боллох Тойона. Он представляется добродушным стариком, одетым в рыбью чешую или в сети, с волосами и бородой из водорослей. Существует поверье, что нельзя ронять в прорубь железные предметы, чтобы не поранить духа-хозяина воды. Рыбаки перед тем, как неводить, приносят ему небольшую жертву, льют в огонь масло и т. д.

Многовековое общение якутов с русскими старожилами сказалось во многих областях жизни и быта, верованиях и мифологии обоих народов. К таковым относятся верования о шиликунах (сюллюкюн), которые, якобы, появляются во время святок от Рождества до крещения.

Любители святочных гаданий «подслушивания шиликунов» – «танха» на дорогах, у прорубей, накрывшись одеялом, сидели на снегу и ловили разговоры «проходящих шиликунов» о разных событиях, о жителях данной местности, узнавали, где родится ребенок, где будет свадьба, где умрет человек и т. д.

Дух домашнего очага

По мифологическим представлениям древних саха, своего духа-хозяина имел также огонь, играющий огромную роль в жизни северных людей. Теплый огонь и его хозяин пользовались у саха большим почтением. Его предпочитали любому другому божеству, даже творцу Айыы. Изображали его седовласым старцем, для имени подбирали самые красивые эпитеты:

Хозяин теплого огня, белеющая борода, Седеющие виски, светлая голова, Пепельная постель, подушка из углей, Рыхлое одеяло, львиная доха, медные башмаки, Аан Уххан, Хатан Тимиэрийэ.

Хозяин огня считается покровителем семьи и верным защитником от всяких козней злых духов.

В обыденной жизни саха «угощали» огонь, бросая кусочки жира, мяса, вливая масло в него, прежде чем самим приняться за еду. Особенно обильно угощали огонь при новоселье, при получении гостинцев, удачном промысле и т. д.

Дух огня выступал как бы посредником между людьми, духами и божествами. Когда желали принести небольшую жертву другим айыы, абаасы или иччи, то совершали это с помощью огня: вливали в огонь масло или бросали что-то другое, что подходило к случаю, просили огонь донести подношение по назначению.

Шаманы понимали речь духа-хозяина огня. Дух мог предупредить о грозящей беде обитателей дома, выразить свое недовольство чем-либо. Слово Хатан Тимиэрийэ считалось правдивым и крепким.

Перед священным огнем в старину клялись. Страшным грехом было осквернение огня. В него не бросали ничего нечистого, обиженный дедушка-огонь мог наслать на дерзкого кожную болезнь, сыпь, вызвать ожог.

К духу-хозяину огня, родного очага близок дух-хозяин жилого дома Дьиэрдэ Бахсынат, который показывался в виде жеребца светлой масти, а иногда в образе старой женщины. В вилюйских районах ее называли Ётёх иччитэ Ётёхён эмээхсин. Так же почитались хозяин коновязных столбов – Хатан Дьаралык и хозяин изгородей – Тилийэ Баай Тойон.

На левой стороне дома живут небольшие духи Ньаадьы и Сёсёккё. Ньаадьы, дочь небожителя Улуу Тойона, спустилась на землю и поселилась у людей. Она была хранительницей детей и телят. Образ Сёсёккё, или Сёдёккё, Чёчёккё, несомненно, заимствован из русских крестьянских поверий. Это маленькая девочка с рыжими волосами. Вместе с Ньаадьы она ведет борьбу с мелкими абаасы, не пускает их в дом и хлев, боится взрослых и охотно играет с детьми.

Иногда неподвижные предметы начинали самопроизвольно двигаться, например, двери открывались сами. Это означало, что иччи данных предметов или дух-хозяин дома чем-то недоволен. Иногда наиболее важные иччи, такие как дух-хозяин огня, «являлись» хозяевам дома, ясновидцам, кірбµіччµ во сне или наяву и высказывали свою обиду. Тогда люди спешили умилостивить их, приносили жертву, лили в огонь топленое масло с просьбой передать его по назначению. С помощью шамана устраивали целые обряды примирения с иччи, например, «Ньаадьыны тупсарыы» – «примирение с Ньаадьы».

Бык зимы

Зиму, самое тяжелое время для трудового народа, якуты олицетворяли в виде огромного белого быка с голубыми пятнами, с громадными рогами и морозным дыханием. Когда этот бык обходил просторы якутской земли, все в природе застывало, люди и животные страдали от стужи. К концу января зима достигала своей вершины. За день перед концом января с юга прилетал могучий орел, дитя теплого неба. Он сгребал снег со своего гнезда и издавал звонкий клекот. От орлиного клекота дух зимы отступал, у него поочередно ломались рога, а затем к весне отваливалась и голова. В ледоход туловище быка зимы плывет вниз по Лене в Ледовитый океан. Ледоход уносит вместе с ним души умерших за зиму людей и животных.

Почему зима, мороз ассоциировались с чудовищным быком? Вероятно, образ этот мог возникнуть под впечатлением бивней ископаемого мамонта, которые в старину принимались за рога. Мамонта считали «водяным быком».

Бык зимы – существо тяжелое и вредное, поэтому он ассоциируется с представлениями о злых существах. В олонхо чудовища абаасы живут в Нижнем мире, оттуда они выезжают на быках и появляются обычно с севера. В шаманских представлениях источник всяких болезней находится на севере, между Средним и Нижним мирами.

Верхний мир. Небожители

Верхний мир в мифах центральных улусов представляется состоящим из ряда ярусов, количество которых подбирается по аллитерации соответственно прилагаемому к небу эпитету.

Здесь важно не конкретное количество ярусов, а общее представление о том, что небо не сплошное, а многослойное или многоярусное, такое же, как в мифах тюрков, монголов и т. д.

Почти повсеместно якуты самое нижнее небо называют «сатыы халлаан». С.Е. Малов дает этому выражению толкование: лежачее небо. Нижние края небес по окружности свисают вниз, как бахрома в серебряном ожерелье молодой женщины-невестки. Они трутся о приподнятые края земли – будто разъяренные жеребцы грызутся со скрежетом.

Яруса посередине неба, по вилюйским представлениям, соединены сквозным отверстием, выходящим под коновязью высшего добродетельного небожителя, и через это отверстие солнце посылает на землю свое тепло и свет. Этому противоречит другое поверье о том, что верхний мир холодный. Говорили, что старинные шаманы при камлании возвращались из верхнего мира, покрывшись холодными сосульками, инеем.

Айыы, т. е. божества, творцы, создатели – общее название высших существ, олицетворяющих собой начало творчества и добра. Человек, скот, полезные человеку животные и растения считались творениями этих существ. Айыы дают людям те или иные блага, но могут и не дать их, если недовольны людьми, поэтому люди относятся к айыы со страхом и трепетом, благоговением, благодарностью. Обращаются к ним с просьбами, молитвами и приносят жертвы. Небесные айыы напоминали земных родоначальников.

В давние времена якуты, чтобы заслужить расположение и в благодарность за оказанное добро, приносили айыы бескровные жертвоприношения. В начале лета на кумысном празднике преподносили им кумыс в родовом деревянном кубке – чороне. Существовал обычай посвящать айыы табун белошерстных кобыл с жеребцом и гнать их на восток от места жительства. Айыы предписывались творческие функции, покровительственное отношение к людям, им посвящались специальные обряды, приносились дары. Все это позволяло назвать айыы божествами, а не простыми духами-хозяевами природы.

Юрюнг Аар Айыы Тойон. Улуу Тойон

По представлениям древних саха, на самом верхнем ярусе неба живет со своим семейством верховное существо Юрюнг Аар Айыы Тойон. Это почтенный старец, облаченный в дорогие меха, источающие жару и свет. В образе Юрюнг Аар Айыы Тойона персонифицировано солнце. Оно оказывает общее благодеяние, дает плодородие земле и благосостояние людям. Решения его считаются абсолютно справедливыми, хотя бывают очень суровыми.

На следующих ярусах живут другие айыы: создатель человеческой души, пославший людям огонь, высший судья, карающий людей за грехи и проступки, покровитель шаманов Улуу Тойон. Он родоначальник большого племени полуайыы, полуабаасы и недоступен лицезрению смертных. Но иногда люди видят его в образе какого-нибудь крупного животного. Он глава одного из трех родов небожителей.

Для решения важных дел Юрюнг Аар Айыы Тойон приглашает на совет Улуу Тойона и Дьылга Хаана.

Улуу Тойон – покровитель шаманов, суд его строгий, порой жестокий, но справедливый.

Видимо, во времена жестокой междоусобной борьбы родов и племен были созданы образы божеств войны и брани Илбис Кыыса и Осол Уола. Они вселяли в людей воинственный дух. В олонхо эти божества всегда на стороне богатыря.

Существуют также в мифологии народа саха добрые айыы, покровительствующие коневодству и скотоводству.

Божества, способствующие размножению рода человеческого и благополучию в их повседневной жизни, представляются существами женского пола.

Божеством судьбы и рока считается Дьылга Хаан или Дьылга Тойон.

Солнце, Луна и Звезды

В народном представлении образ солнца связывается с Юрюнг Аар Айыы Тойоном, создателем земли. Солнце – не что иное, как сияние лица этого высшего господина. Но в одной из песен само солнце выступает создателем Среднего мира – земли, а его духовное преображение становится высшим существом.

В одном из преданий говорится, что когда-то Юрюнг Аар Тойон раздвинул два белых солнца по сторонам, сотворил третье и повесил его между небом и землей, чтобы оно сияло народу саха.

В эпосе и сказках Кюн Тойон – Господин Солнце выступает как обычный сказочный персонаж.

Представления о луне тоже имели различные вариации. Вилюйчане полагали, что луна – круглое отверстие в небе, через которое проходит свет. Фазы луны объясняли действием духа, прикрывающим отверстие в определенные промежутки времени.

О видимых пятнах на луне существовал такой миф. В старину одна мачеха дурно обращалась со своей падчерицей, заставляла ее зимой босиком носить на коромысле воду из озера. Луна увидела девочку, сжалилась над ней и взяла ее к себе вместе с коромыслом, ведрами и ивой, возле которой она остановилась. И теперь эта девочка – Ый кыыґа с коромыслом и ива видны на луне.

Среди саха было распространено мнение, будто звезды представляют собой самостоятельные существа. Так как звезды лучше видны в зимние ночи, саха считали, что они насылают на землю стужу. Существуют мифологические сюжеты о том, как люди старались уменьшить холод, срубив звезды. Рассказывали, например, что Малая Медведица прежде, в самом начале жизни, была очень велика: она закрывала солнце и луну. Настал страшный холод, людям грозила опасность совсем замерзнуть. Тогда девушка-удаганка взялась спасти людей. Камлая, она вознеслась на небо и стала разбивать Малую Медведицу. Помешала камланию одна женщина, нарушившая запреты удаганки – из любопытства посмотревшая на звезды, и Медведицу до конца разбить не удалось.

Также полагали, что Чолбон (Венера) и Плеяды также насылали холод на землю. Об этом рассказывается в мифе, как шаман Чачыгыр Таас решил срубить закрепку Чолбона к небу, чтобы он канул в Нижний мир. Но и тогда дело не было доведено до конца, опять-таки из-за любопытства женщины. Все же, говорят, с тех пор морозы стали немного мягче.

Сохранились мифы и о других звездах. Об Орионе – Тайахтаах Сулус – рассказывают: охотник, преследуя лося, загнал его на небо, и там они оба застыли. Подобные мифы имеются и о Млечном пути – Ґргэл сулус. Г.Н. Потанин записал со слов якута из Олекмы Г.Н. Черемных миф о «сыне неба – Халлаан уола», который «гнался на лыжах за оленем и оставил дорогу на небе», т. е. Млечный путь.

У саха было распространено поверье о «раскрытии неба», когда среди ночи становится ослепительно светло. При таком явлении молились и просили у неба или Бога всего, чего желали, в том числе детей, богатства, больные молились об исцелении от болезней.

Нижний мир

По космогоническим представлениям саха, под Средним миром был расположен Нижний мир. Это сумрачная страна с особым щербатым солнцем и луной, дающими тусклый свет. Нижний мир покрыт незасыхающим болотом, что даже насекомые увязают в нем: там растут уродливые деревья и травы из железа. Нижняя страна населена особыми племенами – абаасы или адьарай, враждебными жителям Среднего мира. Борьба земных богатырей с богатырями абаасы составляет основу сюжета героического эпоса саха – олонхо.

Древние считали свою страну средоточием Вселенной, а другие страны – диковинными мирами.

Сверхъестественные существа – абаасы

Нижний мир в олонхо и сказках населен чудовищами – абаасы, враждебными людям. В разных жанрах якутского фольклора они имеют различный характер. В этом, вероятно, в какой-то мере сказывается история развития представлений саха об абаасы.

Наиболее ярко и красочно представлены абаасы в богатырском эпосе – олонхо, в котором они выступают как существа, подобные людям, с человеческими страстями и потребностями. Вид у них безобразный, как правило, они одноноги или одноруки. Такие же они и в сказках. Абаасы вечно враждуют с людьми, причиняют им зло, похищают женщин, девушек, напрашиваются в женихи и зятья. Они грубы и циничны.

Главой нижнего племени абаасы считается старик Арсан Дуолай, у него жена Ала Буурай Хотун, что с колодкой на ногах.

Образу Арсан Дуолая можно найти аналогии в мифах родственных саха народов. По определению Г.И. Варламовой, абаасы исходят от эвенкийского этнонима «аваги» со значением – чужой, враг.

В бытовых представлениях саха абаасы в прошлом – это злые духи, причиняющие людям болезни и различные беды. Среди них отличают настоящих древних абаасы, например, Хаахтыыр Хагдан Буурай Тойон, который живет на юго-западном небе и делает людей горбатыми, требует в жертву себе лошадь пепельно-серой масти и с белой мордой. Дохсун Дуойаар – живущего на небе и сводящего с ума, требующего беломордую соловую лошадь; супругов Архах Тойона и Архах Хотуна – духов чахотки, обитающих на севере между Средним и Нижним мирами, и других. С ними могут вступать в отношения шаманы, посредники между людьми и абаасы.

В разговорной речи слово «абаасы» означает не только сверхъестественных существ и злых духов, но и всякое зло вообще, все неприятное и враждебное человеку.

Мифы о человеке и животных, о происхождении людей

По мифологии народа саха, людей создал бог Айыы Тойон вслед за сотворением земли. Наряду с творцом действует в мифах и его антипод – злой дух абаасы, или сатана, который старается испортить его творение.

По распространенной версии, творец построил каменный дом, сделал людей, поставил сторожа, и приказал ему не пускать в дом злого духа. Сатана подкупил сторожа обещанием подарить ему теплую шубу. Войдя в дом, он перепачкал нечистотами статуи людей. Пришел творец, увидел, что произошло, статуи вывернул наизнанку, так что наружная сторона их пришлась вовнутрь, и оживил. С тех пор люди внутри полны грязи, дурных мыслей. По другим вариантам, сторожила людей голая собака, которая польстилась на теплую шубу.

В олонхо по велению Юрюнг Айыы Тойона для защиты жителей среднего мира от нападений абаасы поселились на земле могущественные богатыри из числа айыы или их родственников – Нюргун Боотур Стремительный, Юрюнг Уолан, внук Айыысыта Ара Хара и внук Иэйиэхсита Илэ Хара и другие.

Жизнь человека, смена поколений рассматривается здесь в образно-философском свете. Человечество воспринимается как часть единого материального мира, вечно развивающегося и возрождающегося.