Текст книги "Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену"

Как видим, человек едва успел вписаться в историю своей планеты. Если же говорить о нашей письменной истории, то продолжительность ее существования вообще невероятно коротка – она возникла за полторы минуты до Нового года! Можно сказать, что у Вселенной еще не нашлось времени нас открыть. В Космосе мы дали о себе знать (в масштабе «ускоренного» года) не более 2–3 с тому назад.

Неторопливой была поступь планеты, нескончаемо течение ее эр и эпох, пока природа не сотворила человека. Невольно вспоминаются слова французского писателя В.А. де Сент Экзюпери: «Из кипящей лавы, из звездного вещества рождается жизнь. Постоянно мы восходим к тому, чтобы сочинять кантаты и взвешивать галактики… Жизнь движется к сознанию. Звездное вещество неторопливо вскармливает и растит самый благородный цветок».

Какова роль интуиции в развитии сознания?

Помимо вербального, рационально-логического мышления человеческое сознание базируется на невербальном, образно-ассоциативном типе мышления, феномены которого лишь постфактум переводятся в вербальную форму. Интуиция как основной когнитивный механизм этого типа мышления связана с непосредственным знанием об объекте, получаемым в результате внелогического соединения различных фрагментов опыта в целостный образ. Существуя помимо устойчивых логических и языковых структур, интуиция тем не менее в ином по сравнению с разумом контексте воспроизводит социокультурную размерность сознания, являясь результатом изначальной, обусловленной наличной ситуацией нацеленности мысли на проблему и предварительной работы по ее решению.

Чем характеризуется концепция 3. Фрейда с точки зрения структуры и функций сознания?

Одной из первых концепций структуры и функционирования сознания в культуре XX в. стала предложенная 3. Фрейдом модель психики, рассматривающая последнюю в единстве таких составляющих, как «Оно» (id), «Я» (ego) и «Сверх-Я» (super-ego). Феномен сознания («Я») здесь образуется за счет пересечения импульсов бессознательного («Оно)» и нормативных установок культуры и общества («Сверх-Я»). Если для Фрейда природное и культурное пересекались лишь в фокусе «Я», становящегося при этом сферой не столько их единства, сколько борьбы, то современная психология делает акцент на «сквозной» функциональной и генетической зависимости всех трех компонентов. Бессознательное представляет собой не просто энергетический комплекс чисто природных инстинктов, но в не меньшей степени детерминировано социальной средой, культурными и языковыми программами. Одновременно на уровне общественного сознания можно говорить о существовании многообразных социально-психологических интенций, репрезентирующих бессознательное.

Фрейдовская схема описывает не столько сознание, сколько психику, в рамках которой сознание выступает как небольшой и не самый интересный для Фрейда фрагмент. Вместе с тем представляется возможным структурировать также внутренний опыт сознания, отличающийся исключительным богатством и многообразием своих проявлений. В качестве первичной конструкции здесь можно говорить о выделении следующих уровней сознания: чувственно-эмоционального, связанного с непосредственным отражением внешней действительности; абстрактно-дискурсивно го, предполагающего интеллектуальную обработку чувственных данных в соответствии с заданным культурной традицией логико-понятийным и ценностным каркасом; интуитивно-волевого, акцентирующего не редуцируемый к внешним характеристикам опыт «Я», самосознания.

Каких два типа мышления выделяет К. Юнг?

Начиная с учения швейцарского психиатра Карла Густава Юнга (1875–1961) в психологии и философии говорят о двух типах мышления: образно-ассоциативном и рационально-логическом, причем генетически первичным и функционально более значимым оказывается образно-ассоциативное мышление. Согласно Юнгу, различия между ними состоят в следующем: если разум экстравертен, подчинен «внешним» языковым, логическим и причинно-следственным связям, то интровертивный опыт образного мышления представляет собой его подлинную и наиболее органичную среду. Поток свободных ассоциаций всякий раз «перекрывает» искусственную логику разума, а подлинное понимание идеальных смыслов обеспечивается не столько умозаключением, сколько интуицией, обеспечивающей синхронную целостность рационального и чувственного, прошлого и настоящего, внутреннего и внешнего.

Какие культурные механизмы обеспечивают формирование и развитие сознания?

В качестве основных культурных механизмов, обеспечивающих формирование и развитие сознания, выступают традиция и образование. Именно они определяют ту систему «культурных предрассудков», которые гарантируют целостность и устойчивость мировоззрения. При всей консервативности институтов традиций и образования они, так же как и деятельность, раскрывают творческую природу сознания. С одной стороны, как механизмы социализации они формируют сознание в его культурно-исторической вариабельности. С другой стороны, они закладывают необходимое основание для последующего развития личности, творческий потенциал которой подчас напрямую зависит от ее общекультурного и образовательного уровня.

Структурная дифференцированность и интегральность, социокультурная обусловленность и индивидуальность «Я», непосредственность чувств и отвлеченность рациональных конструкций, отражение и творчество – все эти характеристики органично дополняют друг друга в реальном опыте сознания, но разрушают логическую стройность его теоретической реконструкции. Тем самым вопросы «что такое человек» и «что такое сознание» во многом остаются открытыми для философского и научного познания, стимулируя поиск новых форм и акцентов в самоопределении культуры и человека.

Что собой представляет мозг как материальный носитель сознания?

Философский анализ сознания предполагает ответ на вопрос, что собою представляет сознание с точки зрения его материального носителя – мозга, обеспечивающего способность мыслить, интеллект (лат. intellectus – ум, рассудок, разум), наивысшая сила, естественный свет как способность к постижению сущности вещей. Философскую значимость проблемы сознания и мозга определяет онтологический статус сознания.

Принципиально важно подчеркнуть, что любые психические явления, какими бы сложными они ни были, являются функциями головного мозга. Сознание не может существовать в отрыве от материи. Правда, мыслители не всегда правильно определяли орган – носитель сознания. Уже древнегреческий врач и анатом Алкмеон (IV–V вв. до н. э.) выдвинул положение о головном мозге как органе жизни и деятельности души. Гиппократ (ок. 460-ок. 370 гг. до н. э.) говорил, что люди должны знать, что из мозга и только из мозга возникают наши удовольствие, радости, смех и шутки, так же как и наши горести, боль, печаль и слезы. Хотя в ряде учений сознание не связывается с деятельностью мозга, а рассматривается как первичное.

Вместе с тем отрыв сознания от мозга противоречит современной науке. Исходным пунктом философского рассмотрения сознания является уяснение его естественнонаучных предпосылок. Естествознание доказывает, что сознание не может существовать в отрыве от мозга, связано с деятельностью высокоорганизованной материи.

Мозг представляет собой сложную функциональную систему, тончайший нервный аппарат, высшую форму организованной материи в известной нам части Вселенной. Это шедевр природы и общества. Существование психики невозможно вне ее материального носителя. От уровня структурной организации мозга зависит и уровень его отражательной способности. Сознание человека формируется в связи с развитием его мозга. Врожденное недоразвитие мозга, как доказывает современная медицина, сопровождается слабоумием, слабостью волевой сферы и т. д.

Кора головного мозга состоит из огромного количества нервных клеток – нейронов (до 15 млрд), что, в принципе, может позволить одному человеку хранить в уме запас сведений, накопленный человечеством. Если эти клетки расположить в ряд, то они образуют цепь длиной 15 тыс. км. Каждая из них посредством отросточков (длинных – аксонов и коротких – дендритов) находится в контакте с тысячами других, образуя в целом ажурную сеть с неисчислимым множеством связей, уходящим по нервным волокнам к нервным окончаниям органов чувств.

Учение о мозге прошло длительную историю, в которой выделяются две основные тенденции: концепция строгой локализации психических явлений и точка зрения, согласно которой мозг функционирует как единое целое.

В начале XIX в. австрийский ученый Франц Йозеф Галль (1758–1828) попытался построить органологию мозга. Он рассматривал мозг как совокупность органов, в которых будто бы помещаются память, родительская любовь, поэтический талант, хитрость, преданность и т. д. В пользу данной концепции накапливался материал. Так, было обнаружено, что разрушение лобной извилины левого полушария ведет к поражению речи. При поражении левой височной области человек перестает слышать и воспринимать чужую речь. Была установлена связь зрения с затылочными долями полушарий, а слуха – с височными. Эта линия исследований продолжается до сих пор. Материалы 70-х гг. XX в., приводимые в книгах американского нейрофизиолога Хосе Мануэля Родригеса Дельгадо (р. 1915) «Мозг и сознание» (1971) и К Прибрама «Языки мозга» (1974), показывали, что ряд эмоций и психических состояний весьма однозначно вызываются путем электрического раздражения определенных пунктов головного мозга.

Однако в пользу альтернативной точки зрения, согласно которой мозг представляет собой единое целое, также говорили факты. Оказалось, что при частичном разрушении одного из участков мозга создается возможность компенсировать дефект за счет других сохранившихся участков. Мозг действует как единое целое, как сложная функциональная система. При этом, разумеется, кора и весь мозг не могут отрываться от периферической нервной системы.

Как менялась морфология мозга с точки зрения антропологии?

Огромный материал для познания человеческого сознания дает антропология – наука о происхождении и эволюции человека. Как известно, человек появился в кайнозойскую или новую эру – в четвертичном периоде или антропогене, длительность которого составляет 1 млн лет. За этот длительный период изменялся как объем человеческого мозга, так и его морфология, т. е. форма и строение. В соответствии с этим изменялась и совершенствовалась отражательная способность человеческого мозга, совершенствовалась психика, формировалось мышление человека как высшая форма отражения.

Характерно, что изменялся не только объем, но и форма мозга. Головной мозг неандертальца достиг уже в среднем объема 1400 см³, как и у современных людей. До неандертальца наиболее интенсивно увеличивался размер мозга за счет задних его областей (вырастал в длину). И только мозг неандертальца дал (за 300–350 тыс. лет) интенсивный сдвиг высотного размера, когда происходит усиленный рост префронтальной (лобной) области, а также поднятие и выравнивание поверхности мозга в его своде.

Эволюционная морфология мозга свидетельствует о том, что у Homo sapiens определенный размер и вес головного мозга не возрастал и не возрастает сравнительно с поздними палеоантропами. Те индивидуальные вариации данного признака, которые хотя и увеличились по сравнению с палеоантропами, не закреплялись генетически, оставаясь биологически нейтральными, средняя величина мозга остается прежней – начиная с верхнего палеолита и до наших дней. Как видно, социальность и разумность прямо не коррелировались с величиной головного мозга. Зато такая зависимость начинает проступать, когда измерению подвергаются по отдельности длина, ширина и высота головного мозга.

Каковы истоки и современные представления о возможности создания искусственного интеллекта?

Как в философии, так и в ряде отдельных наук, в художественной литературе ставится и по-своему осмысливается вопрос, возможно ли создание искусственного интеллекта? Начальную теоретическую основу для формализации мыслительных процессов создала формальная логика Аристотеля. С тех пор задача создания искусственного интеллекта неизменно занимала ученых. Достаточно вспомнить, что первую логическую машину создал философ, поэт, богослов Раймонд Луллий (1235 – ок. 1315). Лейбниц мечтал о том времени, когда люди со временем вместо того, чтобы спорить, будут вычислять. С возникновением кибернетики актуализировалась задача создания искусственного интеллекта. В философии и науке возникли различные программы исследований «искусственного интеллекта», когда такие науки, как кибернетика, зоопсихология, психология, дали сильный толчок научному изучению интеллекта: создание компьютеров, способных выполнять функции, традиционно относимые к области интеллектуальной деятельности человека; попытка моделировать человеческий интеллект на основе мозгового субстрата (нейрокомпьютеры); создание искусственных самообучающихся устройств, способных эволюционировать.

С момента своего отделения от кибернетики в конце 1950-х гг. исследования в области искусственного интеллекта прошли 3 этапа:

первый этап (1950-1960-е) – время становления исследовательских программ искусственного интеллекта, формирование круга задач, относящихся к этому направлению (игры, доказательства теорем, распознавание образов, машинный перевод, робототехника), создание методов и инструментов решения этих задач;

второй этап (1970-е) – приобретение искусственным интеллектом статуса «классической» научно-технической дисциплины с проведением международных конференций, изданием журналов, чтением соответствующих курсов в университетах, созданием новых интеллектуальных программ (нечеткая логика, генетические алгоритмы, модели представления значений);

третий этап (1980-1990-е) связан с практическим использованием достижений искусственного интеллекта в различных сферах деятельности (финансах, экономике, управлении, компьютерной и бытовой технике), изучением и моделированием рациональных структур в связи с эмоциями, верованиями, чувствами, практическими методами обработки образной информации, сглаживающими современные модели искусственного интеллекта с их естественным человеческим прототипом.

Благодаря огромному быстродействию ЭВМ сегодня удается реализовывать сложные математические процедуры, недоступные невооруженному головному мозгу. ЭВМ – усилитель человеческого интеллекта, но создать искусственный интеллект, а не отдельные его элементы на современном этапе вряд ли возможно. Для формирования мышления недостаточно только мозгового субстрата или аналогичного ему сложного кибернетического устройства. Необходимо, чтобы: а) мозговой субстрат был частью активно приспосабливающегося к среде организма; б) чтобы этот организм выступал не только как биологический индивид, а был включен в более сложное социальное целое, накапливал бы не индивидуальный, а социальный опыт, был включен в общественно-историческую практику. С этих позиций моделирование человеческого мышления в кибернетике означает не только моделирование мозгового субстрата, но и моделирование жизни и истории развития цивилизации. К настоящему времени накоплен большой набор программ, предвосхищающих многие стороны искусственного интеллекта, в том числе и для автоматизации некоторых процессов музыкального, литературного и художественного творчества. Но это лишь небольшая часть задачи создания искусственного интеллекта. В связи с этим можно вспомнить прозорливые слова И. Гёте:

 
Нам говорят «безумец» и «фантаст»,
Но, выйдя из зависимости грустной,
С годами мозг мыслителя искусный
Мыслителя искусственно создаст.
 

Что собою представляет такая характеристика сознания, как его идеальность?

Одной из важнейших характеристик сознания является его идеальность. Эта характеристика основана на гносеологическом противопоставлении сознания как идеального материальному. Дело в том, что образ, создаваемый в голове человека, не сводится ни к самому материальному объекту, находящемуся вне человека, ни к тем физиологическим процессам, которые происходят в мозгу.

Идеальное – философское понятие, характеризующее специфический способ бытия объекта, отраженного, представленного в психическом мире и жизнедеятельности сознания человека. Сознание есть субъективный образ объективного мира. Когда мы говорим о субъективности сознания, то мы, прежде всего, имеем в виду, что оно представляет не искаженное отражение действительности, а то, что отражение идет в формах сознания человека.

Идеальное всегда обладает материальным носителем, в качестве которого выступает не только его нервно-мозговой субстрат, но и выработанные в процессе исторического развития человека феномены культуры (например, язык и другие знаковые системы). В системе культуры и благодаря создаваемым ею продуктам (орудиям труда, искусству, науке, праву и т. д.) формируются различные формы идеального, которые не зависят от индивидуального сознания, однако вне деятельности человека, способного их воспринимать и созерцать, они существовать не могут. Возникая и развиваясь в недрах социальной практики, идеальное не только порождается материальным, но и способно активно его преобразовывать.

Какие парадигмы сознания имеются, кроме функциональной и субстанциональной?

Рассмотренные выше измерения сознания, сложившиеся в рамках функциональной и субстанциальной парадигм его интерпретации (когда сознание рассматривается с точки зрения его материального носителя, предпосылок его происхождения и развития, его структурно-функциональных измерений и т. и.), не исчерпывают всего многообразия феномена сознания. Следует отметить, что как в современной философии, так и в науке данные подходы не утратили своей значимости: функциональная парадигма сознания в широком контексте представлена в рамках философско-аналитической и научной традиции, субстанциальная модель сознания разрабатывается в рамках структуралистских и постструктуралистских концепций, редуцирующих сознание к феноменам языка и текста.; формируются новые философские и естественнонаучные представления о сознании человека, связанные с экзистенциальными, феноменологическими и космическими его измерениями, уникальными и пока еще не всегда приоткрытыми тайнами человеческого бытия.

Что означает слово «философская антропология»?

Философская антропология в широком смысле слова означает философское учение о человеке, его природе, сущности. В этом значении данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философские направления, ориентированные на проблему человека, – персонализм, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, феноменология и другие, а также и научные представления о различных измерениях человека, изучаемые в отдельных науках. Такой антропологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами Первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия «на изломе».

Что предшествовало возникновению философской антропологии и какие измерения исследования человека входят в нее?

Возникновению философской антропологии предшествовала, прежде всего, предпринятая немецким историком, философом Вильгельмом Дильтеем (1833–1911) попытка критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение о человеке выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же в противоположность такой позиции именно науку о человеке и мире человека – культуре, считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.

В философии XX в. сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его «жизненного мира». Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и внутреннюю противоречивость философских антропологических построений XX в., объединяющим их началом является особый интерес к вопросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта не затрагивались – «экзистенция», «жизнь», «спасение», «душа», «дух» и т. д., – все они вопрошают о главном – что есть человек. Этот вопрос всегда открыт с точки зрения философской антропологии XX в., ибо человек в своем существовании всегда возможность, проект, он «есть» лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.

Какие подходы можно выделить в философской антропологии XX в.?

В философской антропологии XX в. прослеживаются два основных подхода: первый восходит к Ф. Ницше (парадигма жизни), второй – к С. Кьеркегору (парадигма существования, или экзистенции). В рамках первого подхода человек рассматривается как витальное существо, а значит, представляет собой часть жизненного, т. е. в конечном счете природного процесса. С точки зрения второго подхода, фундаментальной антропологической характеристикой является экзистенция. Человек здесь рассматривается как самость, результат собственного полагания и в то же время застает себя как нечто уже положенное. Он содержит в себе проективность и брошенность, свободу и фактичность, самополагание и положенность. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире (Хайдеггер, Ясперс, Марсель, Сартр), ибо человек есть то, что он из себя делает.

Несколько в стороне от западной мысли осуществлялись философско-антропологические поиски русской мысли. В русской религиозной философии критикуется позиция сознания, приписывающая человеку центральное место в бытии, т. е. в конечном счете ставящая человека на место Бога – человекобожие (Соловьев, Франк, Булгаков и др.). В то же время думы о человеке в русской философии последней трети XIX – первых десятилетий XX в. перекликаются по экзистенциальной проблематике с западной философской мыслью, с философией экзистенции. Предвосхищая Ж.-П. Сартра, Н.А. Бердяев и Л.И. Шестов утверждают первичность свободы по отношению к бытию.

Экзистенциально-феноменологическая линия философской традиции XX в. дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями «научной» философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины – философской антропологии, является понимание ее как науки. Рассмотрим более подробно основные положения о человеке, отстаиваемые в рамках философской антропологии как науки (Шелер, Плеснер, Гелен).

Что означает философская антропология в специальном смысле слова?

В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920–1950 гг. в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются М. Шелер, X. Плеснер и А. Гелен с их фундаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928) и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

Какие ступени развития психического выделяет М. Шелер? В чем он видит сущность человека?

Немецкий философ-идеалист Макс Шелер (1874–1928) – один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому – от растения до человека); инстинкт; ассоциативную намяты, практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: человек есть «Существо любящее» (Homo ensamans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким коллективным личностям, как государство, присуща особая форма сознания.

Чем характеризуется философская антропология X. Плеснера?

Немецкий философ Хельмут Плеснер (1892–1985) задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе философии истории и философии культуры, а на основе философии живого бытия и его естественных компонентов. В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансцендентального единства апперцепции» рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение «особого положения» человека в Космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропологию Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой и соотнося ее с такими понятиями, как «заброшенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, связанной с телом», «телесным измерением», к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Чем отличается философия человека А. Гелена?

Немецкий философ Арнольд Гелен (1904–1976) при построении философии человека в отличие от Плеснера вообще отказывается от метафизики, т. е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, недостаточное существо, не укорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, связанная с изучением природы человека посредством методов отдельных наук, развивается и на современном этапе.

Какой акцент характерен для фрейдовского психоанализа?

Мощное, хотя и косвенное, влияние на современную философскую антропологию оказал психоанализ. Психоанализ в его классической формулировке был основан 3. Фрейдом на рубеже XIX–XX вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека. Выявилась неудовлетворенность механистическим и натуралистическим толкованиями. В связи с этим, особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ был, в известной степени, попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, он направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира.

Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и при изучении феномена сознания. Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область чувств человека, которая осталась вне поля зрения предшествующей психологии.

Какова модель личности 3. Фрейда?

Созданная 3. Фрейдом модель личности («По ту сторону принципа удовольствия», 1920; «Массовая психология и анализ человеческого «Я», 1921; «Я и Оно», 1923) предстает как комбинация трех элементов: «Оно» (Id) – глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; «сверх-Я» (Super-Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».

Глубинный переходный слой «Оно» функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я».

Как покорный слуга бессознательных влечений «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция – «Сверх-Я» или «Идеал-Я», которая царит над «Я» как совесть или бесспорное чувство вины. «Сверх-Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле слова как бы солидаризируется с «Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я» как поверенный внутреннего мира «Оно», что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного сознания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Сверх-Я». Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос).