Текст книги "Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену"

Каково содержание категории материи? Как менялись представления о материи в различные времена?

На основе обобщений науки второй половины XIX в. в марксистской философии были зафиксированы некоторые новые подходы к пониманию материи. Здесь, во-первых, материя не отождествляется с какой-либо отдельной конкретной формой ее проявления, но и не противопоставляется этим формам. Материя как таковая, с этой точки зрения, в отличие от определенных, существующих вещей не является чем-то чувственно существующим, она есть абстракция, плод нашего отвлечения от качественных различий вещей. Материи как особого вещества, которое служит материалом для построения всех материальных вещей, нет. Во-вторых, развивается идея многообразия видов материи и подчеркивается, что материя не может быть сведена к одному из ее видов. В-третьих, расширяется сфера применимости категории материи и показывается, что она может быть применена не только к природе, но и к обществу, которое рассматривается как высшая ступень развития материи, имеющая свои специфические закономерности, которых нет в природе.

В XX в. получил широкое распространение иной подход к категории материи – ее стали определять на основе субъект-объектного отношения. В этом смысле понятие материи обозначает лишь один атрибут вещей и явлений – их объективную реальность, т. е. свойство существовать вне и независимо от человеческого сознания, не быть духовным (Плеханов, Ленин и др.). Подобная трактовка является предельно широкой и снимает ограниченности, присущие прежним дефинициям материи.

Что понимается под понятием «структурная организация бытия»?

Структурная организация бытия означает, что любое материальное явление так или иначе устроено, структурировано. Иными словами, оно чаще всего представляет собой систему определенных элементов, организованных в единое целое устойчивыми связями. Очевидно, что таких систем в мире бесконечное множество, но им присуща и закономерная общность. Поэтому они могут быть сгруппированы в некоторые классы (формы) сущего – говорят, например, о физической, химической, биологической и социальной реальностях. Кроме того, обычно выделяют и структурные уровни в организации сущего: тогда к одному и тому же уровню могут быть отнесены те объекты, которые схожи между собой по своему строению и подчиняются некоторым общим законам.

Иерархия этих уровней может быть различной, она зависит от сферы сущего и точки отсчета. Так, в неживой природе часто констатируется следующая иерархия систем: вакуум – элементарные частицы – атомы – молекулы – макротела – планеты – звезды – Галактики – Метагалактика – Универсум (мир в целом). Эта простая схема не только фиксирует специфику различных материальных систем, но и отражает причинно-генетическую связь и отношения включенности между уровнями (скажем, молекулы возникают из атомов и включают их в свои структуры). В живой природе выделяются такие системы, как доклеточный уровень – нуклеиновые кислоты (ДНК, РНК и белки), клетки (как особый уровень биоорганизации, существующий в виде одноклеточных организмов), многоклеточные организмы, растения и животные, популяции (как надорганизменные структуры и сообщества особей одного вида), биоценозы, которые образуются в результате взаимодействия популяций между собой и окружающей средой, биосфера (как взаимодействие биоценозов между собой и воздушной средой, космическим пространством, водной средой, горными породами), человеческое общество (выступающее в виде особых подструктур – семья, нации, коллективы и т. д.).

Очевидно, что подобные иерархии выстраиваются в соответствии с развитием науки. Основная мысль состоит здесь в том, что человек живет в системном мире и сам представляет собой систему, вписанную в более сложные системы (природу, Вселенную, Универсум) и взаимодействующую с ними. Эти системы изначально оказались столь удачно организованными, что человек когда-то смог возникнуть и приспособиться к миру. Так называемый «антропный принцип», широко обсуждаемый в современной науке, говорит о том, что первичная структура и законы нашей Вселенной были такими, что человек, даже просто как физический объект, смог в ней появиться.

Рассмотрение проблемы структурности бытия показывает, что философия и наука на каждом этапе своего функционирования задают определенное видение мира, или, иначе говоря, выстраивают его научную картину. Речь идет о том мире, который изучен ими к данному времени. Это означает, что любая научная картина мира является относительным знанием, и по мере развития науки она может уточняться и изменяться. Современная наука обосновывает мысль о существовании множества миров, подобных нашей Метагалактике и образующих Сверхметагалактические системы с многообразными видами материи.

В чем заключается пространственная (топологическая) организация бытия?

Пространственная, или топологическая (от греч. topos – место), организация сущего означает, что любой материальный объект занимает определенное положение (место) по отношению к другим объектам. Кроме того, каждый из них обладает какими-то размерами – длиной, шириной, высотой. Отметим, что категория пространства обозначает соответствующие характеристики индивидуальных объектов. В мире нет какого-то всеобщего пространства, а есть бесконечное множество индивидуальных пространств.

Какова сущность субстанциональной и реляционной концепций пространства?

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции пространства – субстанциальная и реляционная (от лат. relativus – относительный). Согласно субстанциальной концепции, пространство представляет собой особую самостоятельную субстанцию, независящую в своем существовании от мира вещей. Оно – что-то вроде огромного вместилища для вещей, которое останется даже в том случае, если мир вдруг исчезнет. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в роли чистого, абсолютного пространства выступает пустота, в которой существуют атомы. В Новое время субстанциальная концепция была развита в физике английского ученого Исаака Ньютона (1643–1727).

Реляционная концепция трактует пространство как специфические отношения между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным существованием, оно есть лишь особая характеристика материальных явлений. В этой концепции исчезновение мира вещей привело бы к исчезновению пространства. Ее истоки также лежат в античной философии: Аристотель, например, развивает концепцию пространства как места, которое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит яркое воплощение в философии немецкого философа, математика, физика, языковеда Готфрида Вильгельма Лейбница (1646–1716), который неоднократно подчеркивал, что пространство есть порядок существования вещей и что «без материи нет и пространства». И, наконец, свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в известной теории относительности физика-теоретика Альберта Эйнштейна (1879–1955), в соответствии с которой пространственные характеристики определяются спецификой материальных объектов (прежде всего, их массой и скоростью движения). Согласно теории относительности, при увеличении относительной скорости движения системы отсчета пространственные интервалы сокращаются, а временные растягиваются. Подчеркнем также, что в современной науке преобладает реляционная трактовка пространства.

В истории культуры пространство представлялось по-разному (зачастую даже в рамках одной и той же концепции). Это объясняется как различными социокультурными факторами, так и психологическими особенностями людей разных эпох. Так, в представлениях первобытного общества пространство достаточно четко локализовано и прерывно – в первую очередь, территория племени, на которой развертывается вся жизнедеятельность людей. Оно положительно по своему статусу, наиболее благоприятно для племени: здесь люди находятся под защитой своего тотема и духов предков. Ему противостоит внешнее, отрицательное пространство, чуждое племени, неблагоприятное для его жизни.

Что известно о таких свойствах пространства, как трехмерность и изотропность?

При всем многообразии трактовок реальное пространство нашего мира обладает некоторыми стабильными свойствами – трехмерностью и изотропностью. Первое означает, что пространственные параметры любого объекта могут быть выражены с помощью трех осей координат. Второе же говорит об одинаковой значимости каждого из трех пространственных измерений вещи (ее высота, например, ничем не лучше длины). Вместе с тем в других физических мирах, в принципе, возможно существование четырех-, пятимерных и т. д. объектов. Вполне вероятно, что и наш мир не так прост: например, в физической теории суперполя пространство наделяется девятью или десятью измерениями. Правда, в макромире реализованы только три из них, остальные же как бы свернуты на уровне микромира.

Отличаются ли пространственные свойства на разных структурных уровнях? В чем специфика социального пространства?

Пространственные свойства специфичны на разных структурных уровнях сущего, начиная с микромира и кончая нашей Вселенной. В современной культуре обсуждается вопрос об особенностях пространства микромира, биологического, социального и других пространств. Особое внимание уделяется социальному пространству, которое должно оцениваться не как абстрактная территория для проживания, но как такая социально организованная среда, которая необходима для подлинно человеческого бытия людей. Социальное пространство обладает особым человеческим смыслом, определено отношениями человека к миру, исторически складывающимися особенностями человеческой деятельности и поведения, мировоззрением человека в соответствующей исторической эпохе и социокультурной ситуации. Пространственная организация созданного человеком мира вещей всегда обладает надприродными, социально значимыми характеристиками, пространственной архитектоникой, включающей социальные связи, смыслы и общественно значимые идеи (города античной эпохи, средневековья и современности отличны в своей пространственной композиции друг от другу, включая в себя этнические и национальные традиции).

Что понимается под временной, или темпоральной, организацией бытия?

Временная, или темпоральная (от лат. tempus – время), организация сущего понимается чаще всего как длительность существования явления и порядок событий, происходящих с ним. Однако с этой точки зрения время выглядит какой-то внешней характеристикой вещи, навязанной ей определенными обстоятельствами (например, вращением Земли вокруг собственной оси и Солнца). Время же для каждой вещи, а «времен столько, сколько вещей» (А.Ф. Лосев), есть следствие ее собственной динамики, действия внутренних законов развития. Поэтому под временем можно понимать дление – продолжительность сохранения объектом своих качеств в относительно неизменном состоянии. Дление вещей и явлений реального мира всегда ограничено, т. е. конечно: все они имеют начало и конец своего бытия. Или же, по крайнем мере, начало – тогда вопрос об их конце остается пока открытым (жизнь на Земле, существование человечества и др.). И лишь в отдельных случаях можно говорить о вечности, то есть о бесконечном, вневременном существовании: так постулируется вечность Бога, Абсолютной идеи, материи – иными словами, некой неизменной субстанции.

Почему представления о времени неоднозначны и порою противоречивы?

Представления о времени неоднозначны, противоречивы и исторически изменчивы. Во многом это объясняется спецификой самого времени – с одной стороны, оно невещественно, его нельзя обнаружить каким-то опытным путем; с другой стороны, каждый из нас знает, что оно существует, и чувствует его. Не зря христианский теолог и церковный деятель Августин Блаженный (354–430) писал в своей «Исповеди» (400), что он понимает, что такое время, пока его об этом не спрашивают, но становится в тупик, когда хочет дать ответ на этот вопрос. Сложность времени, его неуловимость, текучесть и в то же время постоянное его присутствие в бытии всякого сущего вызывают его различные трактовки в истории культуры.

В чем сущность субстанциальной и реляционной концепций времени?

В интерпретации времени также существуют субстанциальная и реляционная концепции. Для субстанциальной концепции время – особая самостоятельная сущность, нечто роде потока, реки, несущей с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в античной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Ньютона и сохраняется до наших дней, когда время представляется грандиозным потоком, охватывающим все материальные системы Вселенной, который может механически воздействовать на них.

Для реляционной концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).

В чем специфика динамической и статической концепций трактовки времени?

В трактовке времени и его структуры можно выделить также динамическую и статическую концепции. Динамическая концепция возникает в глубокой древности (Гераклит) и признает «течение» времени, его необратимое движение вперед («стрела времени»). В этом процессе выделяются прошлое, настоящее и будущее. Прошлые события уже не существуют (но когда-то существовали), будущие еще не существуют (но, возможно, будут существовать). Реально же существует только настоящее. Правда, его бытие почти неуловимо, очень эфемерно – в самом деле, ведь настоящее есть всего лишь мгновение (точка времени), в котором будущее переходит в прошлое.

Статическая концепция отрицает течение времени и рассматривает все события временного многообразия как реально существующие. Нет никакой принципиальной разницы между событиями прошлого, настоящего и будущего: различие между ними примерно такое же, как между разными точками пространства. Сравнивая динамическую и статическую концепции времени, отметим, что первая до сих пор является господствующей в человеческой культуре. Мир со статическим временем оказывается слишком сложным и фантастическим.

В трактовке и оценке времени также прослеживается влияние социокультурных и личностных факторов. Так, для первобытного человека время осознавалось, главным образом, как теперь, как то, что происходит с ним и его ближайшим окружением именно сейчас; прошлое, настоящее и будущее почти не различаются им. В древних аграрных цивилизациях, зависящих от циклических событий природы (смена времен года, весенние разливы рек и т. д.), время трактуется преимущественно как цикл, вечный круговорот. В средние века под влиянием христианской идеологии формируется уже четкое представление о движении мира от прошлого к будущему (начало и конец мира) и об основных состояниях времени – прошлом, настоящем и будущем. Эта идея линейного времени закрепляется в эпоху машинной цивилизации, ориентированной на постоянный прогресс, на будущее. Здесь же окончательно осознается необратимость времени и его непреложная власть над человеком, невозможность, в отличие от пространства, его покорения.

В чем заключается личностное и мировоззренческое понимание времени?

Индивидуально и неоднозначно и восприятие времени каждой личностью. Один и тот же отрезок физического времени кажется нам коротким или долгим в зависимости от настроения, ситуации и т. д. Каждый человек живет как бы в наиболее подходящем для него времени, по-своему оценивает и организует его.

Категория времени обладает огромной мировоззренческой ценностью для человека. Если пространственные характеристики сущего не оказывают на жизнь человека определяющего влияния (человек может одинаково существовать в Китае или в Америке, жить в селе или в городе и т. и.), то со временем дело обстоит иначе: никто из нас не может выпрыгнуть за пределы своего времени, замедлить или продлить свое бытие. И когда человек осмысливает свое бессилие перед временем, то проблема времени превращается для него из абстрактной философской темы в «основную проблему человеческого существования, проблему человеческой судьбы» (Н.А. Бердяев).

Каково значение понятия «природа»?

Природа – одно из центральных понятий философской мысли и культуры, обладающее широким спектром значений: 1) как совокупность всего сущего; 2) как противостоящий человеку (субъекту) объективно существующий, развивающийся по своим законам и независимый от него мир; 3) сущность той или иной вещи (природа вещи). В предельно широком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими научными и философскими категориями, как «бытие», «Универсум», «реальность», «Вселенная», «Космос», поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.

Как исторически менялись представления о природе?

В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько мыслился как одна из ее частей. У античных философов понятием «Космос», по существу, охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. При этом Космос противопоставлялся хаосу – он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом, достойным мудреца, считалась жизнь в согласии с природой.

Иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное Богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен божественным началом – душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борение божественного начала – души с греховным природным началом – телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения в противовес мрачному аскетизму средневековья. Впоследствии в философии и эстетике романтизма природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Один из основоположников романтизма, французский философ и писатель Жан Жак Руссо (1712–1778), прямо утверждал, что переход человека от природного, естественного состояния к социальному является источником всех наших несчастий, и призывал «назад к природе».

В период становления капитализма возникает еще один тип отношения человека к природе. Наиболее отчетливо это отношение выразил аглийский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626), провозгласивший целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета.

Какое отношение к природе доминирует в естественнонаучном познании? Как изменяется это отношение во второй половине XX в.?

Что касается естественнонаучного познания, то в нем доминирующей становится идея испытания природы, стремление вырвать у нее ее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов.

С подобными воззрениями не соглашались многие мыслители самых разных направлений. Тем не менее на протяжении долгого времени, вплоть до середины XX столетия, именно они были преобладающими и, пожалуй, именно они наиболее соответствовали реальной практике взаимоотношений общества и природы. Во второй половине XX в., однако, положение резко меняется. По мере того как научно-техническая мощь человека, неуклонно и быстро возрастая, становится сопоставимой с масштабами действия сил природы, люди получают все больше поводов для того, чтобы убедиться в опасности неограниченного, бесконтрольного и непродуманного употребления этой мощи. В результате в отношениях человека к природе начинает оформляться и приобретать все более заметное место момент ответственности. В исторической перспективе – и это отчетливо видно уже сегодня – мы имеем дело с глубочайшим изменением самого характера природопреобразующей деятельности человека, ее направлений и методов осуществления. Речь идет об ограничении элементов стихийности и, напротив, о возрастающей роли сознательности, организованности, сообразовании целей деятельности с ее средствами и последствиями – короче, о разумности и гуманности во взаимодействии общества и природы.

Каково проблемное поле философии природы?

Обсуждение проблемного поля философии природы требует анализа взаимосвязи не только природы и производства, но и учета эстетических, нравственных и социальных отношений и оценок природы.

Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы. Базовые принципы философии природы:

процветание любых форм жизни на Земле имеет ценность само по себе, и ценность жизни не зависит от пользы для человека;

богатство и разнообразие людей способствует реализации этих ценностей;

люди не обладают правом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовлетворения естественных потребностей;

современное вторжение человека в природный мир ухудшает состояние и того и другого;

необходимо изменить отношение к природе и обосновать в соответствии с этим стратегические приоритеты в области политики, экономики, образования, учитывающие ценность природы.

Философия природы исследует отношение человека к природе, опираясь на онтологические, психологические, этические, экологические, социокультурные и другие принципы, учитывающие внутреннюю сущность человека и природы как единого целого.

Какие выделяют модели взаимодействия человека и природы?

Обобщая различные культурные традиции, можно выявить следующие модели взаимодействия человека и природы: мифологическую, научно-технологическую и диалогическую. С позиции этих моделей представим основное содержание философии природы. Данное отношение рассмотрим с позиции трех основных версий: 1) приоритета природы над человеком (преобладающий принцип мифологической модели); 2) власти человека над природой (определяющий смысл научно-технологической модели); 3) диалога и взаимодействия человека и природы (основная стратегия партнерской диалогической модели).

В чем сущность мифологической модели отношения человека к природе?

Мифологическая модель отношения человека к природе основывается на языческом понимании Универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель гармонического сосуществования человека и природы. Природный мир представлял собой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое существование, ибо каждый человек пользовался его дарами в форме собирательства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в мифологическом сознании были две установки: признание господства природы над человеком и персонификация природных явлений. Человек, будучи коммуникативным существом, распространял отношения общения на всю окружающую его природу, трактуя свое взаимодействие с ней как межсубъектное, где природа выступает ведущей стороной диалога, а человек – ее прилежным учеником. Природа являлась источником удивления и страха, ибо ее жизнь воспринималась архаическим человеком как беспорядочная, дисгармоничная, не имеющая определенной формы для порождения своих разнообразных явлений, он ощущал ее господство над собой, и поэтому она для него была и первым учителем, и первым учебником, и первым экзаменатором.

Мифологическое мышление возникает как чувственно-эмоциональный способ освоения окружающего мира, оперирует индивидуальными объектами с собственными именами, в нем отсутствует опыт критической рефлексии, ибо миф закреплялся в родовой традиции и воспринимался человеком как непосредственная достоверность, т. е. истина, что не требовало иного обоснования достоверности принятых ценностных ориентаций. Сам миф выполняет функцию гаранта внутренней солидарности коллектива, его прочности и сопричастности окружающему миру.

Какое отношение к природе характерно для западного миропонимания? Каковы истоки деятельностно-силового отношения к природе?

Образы природы, складывающиеся в западном миропонимании, радикально отличаются от восточного. Рассматривая основы формирования научно-технологической модели отношения человека и природы, важно проследить истоки такой модели, чтобы найти механизмы ее переосмысления. Проблема жизнеустройства человека в природном мире актуальна и для западной цивилизации, и прежде всего – античной Греции. Социальный и космический мир древних греков оформлялся преимущественно как светский: несмотря на давние связи с Востоком, они не приняли его социальную и мировоззренческую ориентацию на традицию, а провозгласили идеалы радикального активного отношения к миру и авторитет закона, соответственно чему Логос стал приоритетнее религиозных ценностей.

Идеал деятельностно-активного человека соответствовал новоевропейской цивилизации, ориентированной на развитие промышленности, производства и техники, приоритеты научного познания, подчинение человеку природы. Реформация и Контрреформация сформировали новые качества активного, деятельностного человека. Человек Нового времени не ходит больше под Богом и не является венцом творения, а становится лишь одной из частей мироздания.

В эту эпоху ученые ощутили вкус познания реальных вещей, видели познавательную ценность в выявлении их сущностных связей, в соответствии с которыми объекты природы преобразуются в деятельности. Поэтому ученому Нового времени необходимо было решить задачу, связанную с поиском средств, способных раскрыть Книгу природы.

Научно-технологическая модель отношения человека к природе в качестве своего идеала видит деятельностно-активное отношение к природе, нацеленное на развитие промышленности, техники, научное познание природы и должное сделать человека владыкой природы.

Окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и «не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования.

Заметный вклад в дистанцирование от природы внес и становящийся западноевропейский хозяйственный Этос, требовавший именно такого человека и получивший религиозную санкцию в протестантизме. Любая деятельность человека рассматривалась как освященная Богом и воспринималась поэтому как служение Ему. В результате успешная профессиональная духовная или материальная деятельность во славу Бога становилась нравственно-этическим долгом уже не только протестанта (кальвиниста), но и любого человека, принявшего парадигму мышления техногенной цивилизации и новый этический стиль жизни. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

Как меняется отношение к природе в неклассической науке? В чем смысл диалогической модели отношения к природе?

Революция в физике на рубеже XIX–XX вв. приводит к трансформации классического стиля мышления – становлению неклассической (современной) науки, в рамках которой объект рассматривается через призму теоретической и практической деятельности субъекта. Природа в соответствии с этим трактуется как сложная динамичная система. Сам человек в предлагаемой картине мира выступает не дистанцированным от природного мира, а находящимся внутри него и определяющим его: нельзя построить научную картину мира, не поместив в нее самого человека.

Природа перестает быть объектом, она превращается в партнера, подобного человеку, которого необходимо выслушать. Человек, познавая природный мир, должен не навязывать свой язык, а вступать с ней в диалог. Люди не могут полностью контролировать природу, как и свой социальный мир, поэтому необходимо отказаться от иллюзии абсолютного знания и долгосрочных футурологических проектов. Описание природы – это уже живой диалог, коммуникация, что приводит к необходимости преодоления монологического отношения к природе и замене его диалогическим отношением.

Таким образом, современная картина мира строится на принципе процессуальности, когда природный мир видится в череде событий. Мир предстает как многомерный, открытый, бесконечный. Востребован новый тип мышления – вероятностный, статистический, открытый для вненаучного знания. Синергетическое мировидение соединяет в себе два способа постижения мира – восточное образно-интуитивное и западное логико-вербальное.

Поэтому разработка новой модели отношения человека и природы, партнерской, диалогической, коммуникативной, может осуществляться за счет ассимиляции философских идей как Запада, так и Востока, – прежде всего тех, где объектом отношений становится переоценка помыслов и силовых действий человека по отношению к природе. О необходимости диалога с природой шла речь и в таких философских направлениях, как русский космизм, символизм, религиозный мистицизм, диалогическая традиция, экософские течения, философия ненасилия и др.

В чем смысл альтернативной культуры? Как эта модель связана с диалоговой парадигмой отношения к природе?

Диалогическое отношение к природе является одним из базисных принципов альтернативной культуры, или, иначе, контркультуры (Роззак, Леонард, Фергюсон, Капра, Харман и др.), отрицающей основные ценности техногенной цивилизации и ориентирующей современного человека на изменение всей инфраструктуры его социального бытия. Диалоговая модель отношения к природе детерминирована идеей целостного и системного описания закономерностей и динамики процессов, происходящих в природе, общественной жизни, культуре, человеческом мышлении, что неизбежно предполагает преображение самого восприятия мира. Гуманизм, который положен в основание контркультуры, основан на глубоком уважении жизни как индивидуальной, так и жизни планеты, которые неразрывно связаны друг с другом. Диалогизм как форма коммуникации человека с природным миром включается в контекст всей инвайроменталистской парадигмы. Сам гуманизм носит экологический характер, так как конституируется такая трактовка роли человека на Земле, которая уважала бы его связь с природой, а его самого понимала бы как микрокосм, в котором проявляются законы Вселенной. Мыслящий человек уже не желает замыкаться на видимых приоритетах и стремится выработать эталон, в соответствии с которым можно не только понимать Другого – Природу, но и научиться вступать с ней в диалогические отношения. Диалог, собственно, и рассматривается в качестве такого эталона понимания и поведения, который должен стать духовным стержнем современных отношений человека с природой.