Текст книги "Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену"

Как преодолеть эту антиномию, выяснить соотношение правового и морального законодательства в уголовной области, восстановить целостность морального мира – в контексте разрешения этих вопросов и возможно построение фундаментальной этической теории наказания.

Кто выступает законодателем и судьей в законах Моисея и в рамках законодательства?

Как это отражается на понимании наказания?

В законах Моисея и в христианских заповедях законодателем и судьей по существу выступает Сам Бог, судьи лишь исполняют Его волю. При рассмотрении же связи законодательства и установления власти с волей Божьей невыполнение закона, его преступление начинает толковаться как нарушение мирской справедливости и воли мирского законодателя, а соответственно и наказание оказывается только воздаянием за совершенное преступление и только мерой для защиты общественной безопасности. Теория наказания в этом случае опирается на легализм, когда отношение граждан оказывается сугубо политическим отношением сторон, договорившихся о средствах сохранения жизни, собственности и т. п. Преступником является лицо, добровольно и односторонне расторгнувшее конституционный договор, т. е. наказание заложено в самом изначальном договоре граждан и отношение власти к преступнику оказывается в этом случае возможным вывести за рамки моральной оценки.

Каковы трактовки наказания у И. Канта, И.-Г. Фихте, Г.-В.-Ф. Гегеля?

Свою теорию наказания И. Кант обосновывает на основе легализма (закона), для него преступление – это нарушение публичного закона, лишающее возможности быть гражданином. Наказующая же санкция за совершенное преступление заключается в возмездии. Другой немецкий философ И.-Г. Фихте убежден в том, что ни частное лицо, ни государство никогда не вправе убивать и принуждать к убийству, государство не есть моральный судья своим гражданам. Тем самым Фихте пытается преодолеть легализм и коренную антиномию наказания, не впадая в морализаторство, оставаясь в рамках теории права, «где народу приписывается законодательная власть», и соблюдая требования к теории наказания, предъявляемые идеей человеческого достоинства преступника. Однако противоречие его концепции состоит в том, что государство есть моральный судья неправоверному подданному и в то же время оно произносит над ним моральный суд и применяет к нему меру крайнего пресечения. Поскольку государство, с точки зрения этики Гегеля, является высшей инстанцией и конкретным бытием свободы, оно требует от своих граждан жертвы для своих собственных целей, а не для защиты их жизни и собственности. В случае же, если частное лицо со своей особенной волей не нацелено на исполнение всеобщей справедливости, а его воля есть содержательно несправедливая и реализуемая в преступлении, тем самым произносит себе приговор и выражает согласие подвергнуться наказанию. Правосудие у Г.-В.-Ф. Гегеля относится к сфере не государства, но гражданского общества, и компетенции государственной власти не могли затронуть разрешения этических антиномий. Гегельянская школа в большой степени развивала иное направление, связанное с системой римского права, автономного и связанного с исполнением уголовной ответственности и обособлением справедливости наказания, разработкой уголовных кодексов и норм. Примирение светской и христианской этики не осуществилось. Этика уголовной ответственности была элиминирована в рамках позитивистской традиции, в которой по существу отвергается теория права и правоведения и признается лишь учение о законе, законопослушании, действующем (моральном) праве, способах, правилах и приемах его изучения, классификации, систематизации и т. д. Философское разрешение спора легализма и этатизма является до сих пор открытым.

В чем смысл понятия покаяния в религиозной традиции?

Понятие «покаяние» отражает признание недостойного проступка, деяния, а также исповедование в грехах и отвращение от них; одно из таинств в православной и католической церквях. Уже у древних греков под понятием покаяния понимали раскаяние по поводу совершения отдельных поступков. Сугубо религиозно-нравственный смысл понятие покаяния приобретает в Священном Писании. Оно определяет собой характер и направление личной жизни человека, его поведения. В учении Нового Завета покаяние опосредовано обращением человека к Богу, благодаря ему достигается спасение человека, его переход в вечную жизнь. В результате покаяния появляются такие отношения с Богом, которые не противоречат Его воле, и наступает перелом в образе мыслей, обретаются новые цели и мотивы. Покаяние предполагает два момента – воздержание от зла и свершение добра. Покаяние неразрывно связано с верой, составляя две стороны одного нераздельного акта обращения человека ко Христу. Не случайно используется словосочетание, передающее это единство, – «покаянная вера». Суть религиозного смысла покаяния, «покаянной веры» – устремление на служение Богу, самопожертвование ради Него. Естественное выражение покаяние как одно из семи христианских таинств, установленных Самим Христом, находит в исповеди. В Евангелии покаяние понимается как духовное возрождение человека. С точки зрения христианского учения покаяние становится возможным только с помощью Божественной силы – благодати, дарованной Богом, Его милостью. Покаянию способствует смирение, а через приобретение крайнего смирения покаяние может возвести человека к святости – на самый верх добродетелей.

Что означает смерть, конечность в жизни человека?

Понятие жизни и смерти, являясь одной из основных тем философского размышления, в духовном опыте человечества трактовалось по-разному. Смерть означает прекращение жизни, естественный или насильственный конец индивидуального живого существа. Философия рассматривала смерть главным образом с точки зрения осознания факта и смысла смерти как завершающего момента человеческой жизни, ибо человек, в отличие от других живых существ, осознает свою смертность. В последующие после античности века христианское мировоззрение способствовало перемещению вопроса о смерти в личностное, особое, духовное измерение. Сама тема смерти надолго стала темой религиозного, а не философского сознания. Только в XIX–XX вв. возрастает философский интерес к проблеме смерти, конечности, временности в связи с критическим переосмыслением рационалистических идеалов классической философии.

Какие представления о смерти характерны для древневосточных культур и античности?

Стремление людей освоить, обжить феномен смерти проявилось в множестве мифов, сказаний, ритуалов (похороны, жертвоприношения и т. и.). В древнем Вавилоне считалось, что души умерших попадают в подземный рай и ведут там унылое существование, а посему религия здесь была ориентирована на земную жизнь. В Древнем Египте представления о потустороннем существовании получили, наоборот, гипертрофированный характер, поэтому важно было позаботиться об умершем и снабдить его всем необходимым. В Древней Индии считалось, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое тело и последующее переселение души зависит от поведения человека в теперешней жизни.

В античной философии наиболее оригинальное учение о бессмертии души создал Платон. Согласно его учению, Бог, сотворивший мировую душу и мировое тело (Космос), образует также все отдельные души, каждой из которых соответствует своя звезда. После смерти бессмертная душа, если человек себя достойно вел при жизни, может вернуться к звездам и вести блаженную жизнь. Прочие же души вынуждены переселяться в новые тела. Учение о бессмертии души имело великий этический смысл, побуждая людей к возвышению души, очищению ее от земной скверны, страстей, пороков и зла, чему во многом способствует философия. Философия, по мнению Платона, является и подготовкой к смерти, умением умирать – уходить от неистинной жизни. Позже Иоанн Дамаскин скажет: «Философия есть помышление о смерти». Согласно атомистическому учению Демокрита, индивидуальная душа, подобно прочим вещам, состоит из атомов и должна будет распасться на атомы и прекратить свое существование, правда, ее бессмертные атомы войдут в состав новой души. Эпикур, будучи, как и Демокрит, атомистом и считая душу смертной, видел цель философии в достижении счастья, избавлении от страхов жизни и смерти, судьбы, загробного мира и учил, что «самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступит, то нас уже нет».

Как решает проблему смерти А. Шопенгауэр?

Основной чертой философии А. Шопенгауэра, принимающей в качестве неразрушимого, вечного в человеке разум и интеллект., является рассмотрение в качестве первоначала боли. Именно воля является началом обусловливающим, тогда как интеллект – «феномен производный и обусловленный мозгом, и поэтому он вместе с ним начинается и кончается». Со смертью, таким образом, погибает сознание, но не то, что породило и поддерживало это существование. Воля, считает Шопенгауэр, испытывает страх, хотя смерти она не подлежит. Страхи смерти питаются, главным образом, иллюзией, будто «Я» исчезнет, а мир останется. На самом деле как раз наоборот, исчезает мир, т. е. видимое нашему сознанию, а сохраненное ядро «Я», носитель и создатель того субъекта, в чьем представлении мир только и имеет свое существование, остается. Шопенгауэр надеется, что его учение позволит снять противоречие между мнением, будто смерть – наш конец, и верой в то, что мы все-таки должны быть вечны. Как видим, на взгляды Шопенгауэра в отношении смерти большое влияние оказали традиции восточной культуры.

Какие представления о смерти обосновывает М. Хайдеггер?

Особое (личностно-переживающее) понимание смерти обосновывает М. Хайдеггер. Смерть он рассматривает как фундаментальный фактор самого человеческого бытия, а не как биологический переход из одного состояния в другое. Тем самым феномен смерти приобретает особый статус: человеческое бытие есть «бытие-к-смерти». Именно сознание смертности, а не самосознание человека определяет его субъективность. В то же время феномен смерти является позитивным параметром человеческого бытия, поскольку именно осознание, осмысление своей смерти делает бытие «собственным». «Смерть есть конец пребывания в бытии данного, существующего к своему концу».

В чем философская основа отказа от жизни А. Камю?

В чем с ним солидарен Ж.-П. Сартр?

В отличие от М. Хайдеггера, А. Камю не ставит перед собой цель выяснить, что такое смерть. Его интересует общая «философская» основа отказа от жизни. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства» («Бунтующий человек» А. Камю). Решение покончить с собой, по мнению Камю, – это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, непонятной, абсурдной, что он стал чувствовать себя посторонним в мире. Однако самоубийство – ложный вывод из осознания абсурда. Абсурд – это ясность, т. е. ясное осознание человеком того, что существование бессмысленно, и эта ясность делает человеку честь. Кроме того, самоубийство не отменяет бессмысленности бытия, а только поддерживает ее. «Абсурдный человек», т. е. человек, осознавший абсурд, способен сам придать ценность своему существованию, по-человечески жить в этом мире. Смерть для Камю выступает не как исходный пункт смыслоопределяющей активности человека, а как отрицание всякого смысла. Ж.-П. Сартр также отрицает смыслоопределяющий статус смерти, рассматривая ее как то, что не индивидуализирует человека, а обезличивает его, лишает подлинности, «собственности». В соответствии с этим отношение к смерти должно строиться как сопротивление, противопоставление ей.

Как в России во второй половине XIX в. относились к смерти?

Следует отметить, что в России во второй половине XIX в. сформировались учения (Федоров, Соловьев), в которых смерть объявлялась врагом рода человеческого, помехой всеединству, космическим злом, считалось, что с нею не может быть никакого примирения.

Что означает понятие бессмертия?

Истоками идеи бессмертия, как мы уже показывали выше, были убеждения в божественности происхождения души, ее нематериальности и неразрушимости. Само же понятие бессмертия означает веру в нескончаемость человеческого существования, особенно души человека. Обобщая различные подходы к пониманию бессмертия, сложившиеся в человеческой культуре, можно выделить такие концепции бессмертия:

1) бессмертие как приобщение к миру вечных идей – эйдетическая концепция (от греч. eidos – вид, образ). «Эйдос» у Платона является синонимом термина «идея», т. е. умопостижимая форма, существующая отдельно от единичных вещей, которые к ней причастны;

2) бессмертие как воскресение и причастие к благодати Святого Духа (христианская концепция, исходящая из смертности человека как единства тела и духа);

3) бессмертие первоначал человеческой природы (атомов, генетического кода и др.) и бренность (конечность) человеческого существования (натуралистическая концепция);

4) бессмертие как сохранение достижений человеческой личности в памяти человечества (социокультурная концепция).

Какие представления складывались о бессмертии души?

В религиозных верованиях индусов, египтян существовала идея переселения души. Идея бессмертия души характерна и для ряда философских школ античности, в том числе и пифагорейцев с их идеей «вечного возвращения». По Платону, душа как первоначало жизни не порождаема, бессмертна и родственна вечным идеям. Для Аристотеля неприемлема мысль о перевоплощении души, поскольку каждое тело имеет свою собственную душу, бессмертием обладает лишь разумная часть души («активный ум»), присущая только людям («растительная» присуща всем живым существам, в том числе и растениям; «ощущающая» – общая людям и животным). С точки зрения Эпикура, все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых они состоят. Против бессмертия выступал и Лукреций («О природе вещей»), также считая вечными лишь атомы, из которых состоят вещи. Для стоиков (например, Зенона) бессмертен только разум. Хрисипп (281–208 гг. до н. э.) утверждал, что бессмертна лишь мировая душа, составляющая часть души человека.

В рамках античного мировоззрения бессмертие означало «божественность», а значит, бессмертие души тождественно ее вечности, причастности миру вечных идей. Лишь то, что не имеет начала, бессмертно. Поэтому смерть для греков – освобождение от телесности и возвращение в мир духа.

С новым пониманием смертности связано христианство. Хотя душа и сотворена Богом бессмертной, она из-за грехопадения оказывается смертной и лишь по благодати Божьей станет бессмертной. Согласно русскому православному богослову и философу Г.Ф. Флоровскому (1893–1979), христиане должны верить во Всеобщее Воскресение. Бог сотворил человека для бытия, вечности. Достичь же вечности и обрести ее можно только в единении с Богом.

В эпоху Возрождения и в Новое время среди мыслителей также не было единого подхода к трактовке бессмертия. Джордано Бруно, Николай Кузанский говорили о бессмертии души, приобщенной к мировой душе. Б. Спиноза также считал, что человеческая душа не может совершенно уничтожиться вместе с телом, от нее остается нечто вечное.

Г.-В. Лейбниц же полагал, что все живые существа смертны, бессмертна лишь личность, обладающая совестью и рефлексией (самопознание собственного духа, морали, «внимание, направленное на то, что заключается в нас»).

Как развивалась проблема бессмертия в эпоху Просвещения и последующие эпохи?

Натуралистическую трактовку смерти и бессмертия вслед за атомистами античности (Демокритом, Эпикуром, Лукрецием), согласно которым бессмертны лишь атомы, а все живое смертно, дали мыслители Просвещения XVIII в. Они отстаивали идею бренности человека и бессмертия его природных первоначал. Л.-А. Фейербах, Л. Бюхнер, Э. Геккель связывали бессмертие с сохранением материи. Вольтер же назвал идею бессмертия химерой. Д. Юм также отрицал бессмертие. Вместе с тем для многих мыслителей этой эпохи характерна и социокультурная трактовка бессмертия как сохранения достижений личности в памяти последующих поколений, человечества. Дидро, например, связывал бессмертие с продолжением жизни в памяти других поколений. И.-В. Гёте утверждал, что для него «убежденность в вечной жизни вытекает из понятия деятельности». С точки зрения И. Канта, бессмертие души не может быть доказано логически, но является постулатом практического разума (т. е. убеждение в бессмертии души и существовании Бога осознается им как условие возможности высшего блага, стремления к счастью и внутреннего убеждения). Г.-В.-Ф. Гегель утверждал, что дух вечен и бессмертен. Такого рода социокультурный подход к трактовке бессмертия, который исходит из оценки вклада человека в наследие, культурные достижения и память других поколений (в этом смысле речь идет о духовном бессмертии), присущ многим мыслителям XX в.

Непрекращающиеся дискуссии о смерти и бессмертии человека демонстрируют сложность, многогранность, притягательность и таинственность этой вечной философской темы.

Что такое эвтаназия?

Термин «эвтаназия» означает добровольную безболезненную смерть и отражает естественное для человека желание умереть спокойно, легко и безболезненно. В данном понятии можно выделить такие смыслы, как ускорение смерти тех, кто переживает тяжкие страдания, забота об умирающих, предоставление человеку возможности умереть, прекращение жизни «лишних» людей. Возникает вопрос, как с этими смыслами сочетаются такие знаменитые принципы, как клятва Гиппократа «Клянусь не давать смертельного лекарства, даже если меня об этом попросят, или советов, которые могут привести к смерти», или принцип, предписывающий врачу бороться с болезнью до конца. Вместе с тем использование современной медициной новейших средств позволяет продлить биологическое существование человека на бесконечно долгий срок, превращая порой несчастных пациентов и его близких в заложников сверхгуманизма. Все это порождает многочисленные дискуссии, в которых одни отвергают эвтаназию как акт убийства, другие рассматривают ее как панацею от всех бед.

Поясните значения понятий пассивной и активной эвтаназии

Различают пассивную и активную эвтаназии. Пассивная – это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не назначается. Активная эвтаназия – это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента.

Различают такие ее формы, как умерщвление из сострадания, когда жизнь, являющаяся мучением для больного, прерывается врачом (даже без согласия пациента); добровольная – активная эвтаназия и уход из жизни по согласию с пациентом при помощи врача.

Право человека распоряжаться собственной жизнью и отказ от негуманного, уничтожающего его достоинство лечения выступает основным аргументом сторонников активной эвтаназии. Святость человеческой жизни, возможность врачебной ошибки при безнадежном диагнозе, опасность злоупотреблений, если эвтаназия будет узаконена, и т. п. являются вескими контраргументами против активной эвтаназии. Все эти проблемы свидетельствуют о том, что эвтаназия – это междисциплинарная проблема, требующая для своего разрешения профессиональных и нравственных усилий философов, медиков, правоведов, всех заинтересованных людей.

Тема 5
Специфика социальной реальности

Что представляет собой социальная философия как раздел философии?

Социальная философия – раздел философии, описывающий качественное своеобразие общества, его отличие от природы, отношение к государству, религии, морали, системе ценностей, духовной культуре, выявляющий основные стратегии интерпретации общества в истории философской мысли, его цели, общественные идеалы, генезис, развитие и смысл социальной истории, направленность общественных процессов, антиномии объективизма и субъективизма в анализе социальных систем, основные типы культуротворчества (искусство, религия, мораль), традиции и новации, судьбы и перспективы общества в социокультурной динамике. Исследование общества в различных его измерениях всегда было одним из приоритетных направлений в рамках отдельных разделов философского знания онтологии, гносеологии, антропологии, аксиологии и др.

Что является предметом анализа социальной философии?

Социальная философия – это философия общества, выявляющая природу общества, его специфику, структуру, механизмы функционирования и развития, т. е. предметом анализа социальной философии являются проблемы социального (общественного) бытия, социальной онтологии. Несмотря на то что общество, будучи сложной самоорганизованной системой, является объектом изучения различных быстро прогрессирующих наук, это не отменяет необходимости философской рефлексии над обществом, над различными концепциями и направлениями, в которых предпринимаются попытки анализа и объяснения самых разнообразных феноменов социальной жизни. Развитие различных частных методов исследования общества, специальных научных дисциплин об обществе, как бы актуально и прогрессивно оно ни было, не отменяет и не может отменить задачи философского исследования общества, построения различных моделей социальной онтологии, выявления специфики социальной реальности, взаимодействия различных феноменов общественного сознания и социальных явлений друг с другом, поиска приоритетов и предельных мировоззренческих ориентиров сознательного отношения к миру, осуществляющихся в рамках социальной философии.

Социальная философия ставит перед собой следующие вопросы: Какова специфика социального бытия? Существуют ли законы общественной жизни? Как сочетаются свобода и творческая устремленность личности с социальными традициями и нормами? Каково соотношение власти и нравственности? Каково соотношение эмпирического и теоретического познания в общественной жизни? В чем смысл истории? Возможно ли воплощение идеальных моделей общества в действительности?

Что означает центральное понятие социальной философии – понятие «общество»? Как оно соотносится с понятием «социальное бытие, социальная онтология»?

Центральным понятием социальной философии является понятие «общество» в различных его измерениях, выступающее в процессе философской рефлексии как социальное бытие, социальная реальность, а учение о нем – как социальная онтология. В широком смысле слова под обществом понимается обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающуюся в процессе его жизнедеятельности. В более узком смысле слова общество – это определенный этап человеческой истории (например, феодальное общество) или отдельное конкретное общество (например, современное белорусское общество).

Понятие общественного, социального – это все то, что характеризует совместное существование людей и отлично от их природной, биологической основы. Вне непосредственного и опосредованного взаимодействия людей общество не существует, как и становление человеческой личности невозможно вне общества, вне усвоения социального опыта, мира культуры и науки, программ поведения, общения и деятельности, накопленных социумом.

В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы, то в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно, сознательно или порою под влиянием страсти, желания властвовать, но всегда стремящиеся к определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.

Общество не просто обособившееся в результате практики от природы системное образование, но это и сама практическая, духовная и субъективно-личностная деятельность, материальные и духовные ценности, которые оказывают мировоззренческое влияние на человека, живущего в нем.

Какие различные факторы отражаются в понятии общества и понятии социальной реальности?

В понятии общества отражаются его объективно-материальные (экономические) факторы (Смит, Маркс, Лафарг и др.) и духовные параметры (Франк, Соловьев, Бердяев, Ясперс, Сорокин, Шпенглер и др.); субъектно-личностные измерения (Фрейд, Фромм, Юнг и др.). Учитывая, что понятие общества охватывает столь метафизически предельные основания человеческого бытия, его часто рассматривают как однопорядковое с категорией социальной реальности – основополагающей категорией социальной онтологии в структуре философского знания, задающей стратегию интерпретации социального бытия. Наряду с категорией социальной гносеологии, выявляющей специфику философского знания об обществе, его взаимосвязь с гуманитарным, естественнонаучным и техническим знанием, философско-методологические основания социально-гуманитарной рефлексии, категория социальной реальности определяет ракурс философского познания при исследовании сущностных измерений философии истории, философии культуры, философии техники, философии политики и т. д.

Социальная философия как философия общества, выявляющая закономерности его развития, своими корнями уходит в далекое прошлое. Воспроизведем некоторые вехи становления и развития учения об обществе.

Первые представления об обществе развивались на основе мифологического мировоззрения, включавшего в себя: космогонию – представления о происхождении космоса, земли, звезд, неба, солнца; теогонию – сказания о происхождении богов; антропогонию – мифы о происхождении человека. Так, поэмы Гесиода (конец VIII – начало VII в. до и. э.) «Теогония» и «Труды и дни» могут служить примером тому, как в мифах происходит последовательное развитие от космологического и божественного к «историческому» и человеческому, к героическим деяниям, установлению правил социального поведения и, наконец, к человеческим трудам и деяниям.

Какой акцент в учении об обществе делали Платон и Аристотель?

Разрабатывая учение об обществе, древнегреческие философы Платон и Аристотель стремились, прежде всего, разобраться в сущности политики и определить наилучшие формы государственного правления. Знание о политике они понимали как знание о высшем благе человека и государства. В своих работах «Государство» и «Законы» Платон обосновывает сущность «идеального» государства как государства воплощенной справедливости – где все свободные граждане занимаются делом, к которому они склонны, не вмешиваются в дела других и служат благу государства. Власть в таком государстве принадлежит философам – людям, склонным к мудрости. Люди с яростным началом занимаются защитой государства (воины, стражи), с вожделеющим началом – ремеслом, торговлей и земледелием. Философы и стражи должны быть лишены собственности и семьи, что избавит их от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

В идеальном государстве Платона существует жесткая социальная иерархия, все подчиняются закону, находятся под контролем и служат общему целому – государству.

Будучи аристократом, Платон негативно относится к демократии, главным недостатком которой считает уравнивание людей разного «достоинства», некомпетентность, пренебрежение к заслугам и закону и перерождение в охлократию – власть толпы. Завершением этого процесса является приход тирана, который выдает себя за ставленника народа. Тирания – худшая из форм правления, там царит полное беззаконие, доносительство, насилие. Наилучшая форма правления – аристократия, воплощенная в идеальном государстве.

Социально-политические взгляды Аристотеля изложены в работах «Политика», «Афинская полития», «Никомахова этика». По Аристотелю, государство является естественным образованием, ибо человек, будучи существом общественным, «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к совместному существованию.

В зависимости от количества правящих и цели правления Аристотель выделяет три правильные формы правления – монархия, аристократия и полития и три неправильные – тирания, олигархия и демократия. В правильных формах правители имеют целью правления общую пользу. При неправильных – главной целью правления является личное благо правителей.

Что характерно для взглядов на историю и общество Дж. Вико?

Одним из первых, кто попытался представить историю как закономерный процесс, был итальянский мыслитель XVIII в. Джамбаттиста Вико (1668–1744). Историю Вико рассматривал как органический процесс и пытался обнаружить присущие ей закономерности. В человеческой истории он выделял три последовательно сменявшие себя стадии: «век богов» (догосударственную стадию, когда возникает семья, религия, письменность), «век героев» (период господства аристократии и борьбы ее с плебейством) и «век разума», т. е. собственно человеческую стадию, когда господствует развитый человеческий разум, демократическое правление, расцветают города. В дальнейшем, считал Вико, наступает упадок, возвращение к варварству, и все начинается сначала. Но каждый новый цикл истории начинается с более высокой ступени. Таким образом, идея циклизма, которая восходит еще к античности, сочеталась у Вико с идеей прогрессивного развития, где само развитие носит своеобразный спиралевидный характер.

Что нового вносят XVII–XVIII вв. в учение об обществе и государстве?

В XVII–XVIII вв. формируется концепция общественного договора благодаря подходам английсого философа-материалиста Томаса Гоббса (1588–1679), английского философа-просветителя Джона Локка (1632–1704), французского мыслителя и писателя Жана Жака Руссо (1712–1778), которые пытались объяснить возникновение государства и современных форм социального устройства. Они обосновывали договорный характер происхождения государства, по-разному объясняя естественное состояние людей, функционирование государственной власти после заключения договора, взаимоотношения между личностью, обществом и государством.

Чем отличались взгляды социалистов-утопистов на развитие общества и его будущее?

В произведениях социалистов-утопистов описывается идеальный общественный строй, обосновываются идеи гражданского общества. Утопический социализм возникает в XVI в. как реакция на противоречия и социальные несправедливости периода первоначального накопления капитала.

На первом этапе развития утопического социализма (XVI–XVIII вв.) Т. Мор, Т. Кампанелла, Д. Уинстэнли, Ж. Мелье, Г. Мабли, Г. Бабёф развивают социалистические и коммунистические идеи, подчеркивая необходимость общественной собственности и социального равенства людей.