Текст книги "Натуропатия избыточного веса, диабета и атеросклероза. Аюрведа, китайская медицина, нутрициология"

Основы традиционной китайской медицины

Два нет – всё едино.

Надпись на воротах буддистского монастыря

Традиционная китайская медицина (ТКМ) благодаря своей целостной теории – это настоящий справочник по причинам возникновения болезней. Она реализует индивидуальный подход к пациенту, всеобъемлюще определяя его состояние на конкретный момент времени, и подразумевает индивидуальное лечение, которое подходит пациенту, как «ключ к замку». Клиническое мышление и опыт играют в ТКМ важнейшую роль, больше приближая её к искусству и отделяя от доказательной медицины, где личному опыту противопоставляются статистически достоверные данные и чётко определённые критерии оценки состояния пациента. Вот поэтому соединение воедино сильных сторон современной и древних медицинских систем может преодолеть препятствия на пути к более полному пониманию болезней тысячелетия.

А начнём мы с краткого экскурса в основы ТКМ, не забывая про аналогии с Аюрведой и СН.

Концепция инь и ян – двух противоположных и взаимодополняющих начал – пронизывает всё в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. В «И цзин», или «Книге перемен», ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, горячего и холодного, внешнего и внутреннего, функции и структуры. Инь и ян также можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск свечи, ян – ее пламя. Инь (воск) питает и поддерживает ян (пламя). Для своего существования пламя нуждается в воске. Ян уничтожает инь, и пламя горит ярко. Лично мне импонирует сравнение инь и ян с теневой и солнечной стороной холма. Благодаря этому сравнению легче понять относительную и абсолютную пустоту (полноту) инь и ян при описании состояния внутренних органов человека.

Эта пара есть у многих древних народов. Китайское инь – это древнеславянская навь, которая означала мир мёртвых (то есть мир мрака, холода, темноты, влажности), у китайцев инь символизирует чёрный цвет, луну, север, холод. Китайское ян – это явь у древних славян, т. к. означала мир живых (то есть мир Ярилы-Солнца, белого света, тепла), у китайцев ян также символизирует белый цвет, солнце, юг, тепло.

Некоторые учёные считают, что китайские инь и ян – это индуистские пракрити и пуруша соответственно. Пракрити (на санскрите «причина», «природа», «врожденная конституция») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – духом (пуруша). Пуруша (человек, мужчина, дух), согласно индуистской мифологии, – существо, из тела которого была создана Вселенная.

Касательно Аюрведы вижу соответствие понятию инь-ян и гурвадигуны, или качества веществ. Древний мудрец Чарака обнаружил, что все вещества, так же как и все мысли и действия, обладают Гунами (определёнными качествами). Чарака распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар. Эти противоположные силы функционируют вместе:

• холодное/горячее;

• маслянистое/сухое;

• тяжёл ое/лёгкое;

• грубое/тонкое;

• плотное/текучее;

• неподвижное/подвижное;

• тупое/острое;

• твёрдое/нежное;

• шероховатое/гладкое;

• мутное/прозрачное.

Как применить эти качества для описания дош?

Вата – холодная, сухая, утончённая, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.

Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утончённая, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.

Капха – холодная, маслянистая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.

Поэтому:

• холодное уменьшает Питту и увеличивает Вату и Капху;

• горячее уменьшает Вату и Капху и увеличивает Питту;

• маслянистое уменьшает Вату, увеличивает Капху и Питту (немного);

• сухое уменьшает Капху, Питту (немного) и увеличивает Вату;

• тяжёлое уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху;

• лёгкое уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Первые три пары гурвадигуны – самые главные и имеют прикладное значение.

Но вернёмся обратно в Китай. © В ТКМ также существует это единство и противоположность свойств всего сущего. Наибольшее внимание уделяется, безусловно, холодному и горячему – инь и ян. Влажное – сухое, тяжёлое– лёгкое также близки к описанию свойств инь и ян, как, впрочем, и остальные противоположные пары в Аюрведе.

И главный принцип лечения в ТКМ: при состоянии холода надо согревать, а при состоянии жара нужно охлаждать, недостаток надо восполнять, избыток надо выводить. Как только доктор поставил диагноз с преобладанием того или иного фактора, сразу понятна стратегия лечения.

Древние знахари замечали, что отвар некоторых трав согревает, а других – охлаждает. Отвар сладких и кислых трав, к примеру, тонизирует и быстро убирает ощущение пустоты, а горьких и острых вызывает потоотделение или рвоту, стул или мочеиспускание (дренирование), а также рассеивает застой и облегчает ощущение полноты. Отвар нейтральных по вкусу других трав просто гармонизирует состояние и убирает противоречивые ощущения. В соответствии с этими наблюдениями со временем были сформулированы восемь базовых методов лечения: потоотделение, рвота, дренирование (послабление), гармонизация, согревание, охлаждение, тонизация и рассеивание. Для каждой травы древние доктора определили основные характеристики, которые помогали им правильно подобрать растение для лечения.

Первая – природа: охлаждающая или согревающая.

Вторая – вкус: сладкий и кислый – восполняющие, горький и острый – выводящие, солёный – растворяющий.

Третья – тропность: влияние на соответствующую функциональную систему.

Четвёртая – действие на основные жизненные субстанции.

Пятая – симптомы, которые устраняются приёмом этого растения.

Ещё они разложили все травы «по полочкам» в соответствии с восемью методами лечения, а также действием трав на основные жизненные субстанции (ци, кровь и жидкости тела).

Также древние китайские медики выделяли две главные категории органов: чжан и фу, или плотные и полые органы.

Функция чжан-органов относится к инь-категории и состоит в накапливании жизненной субстанции и ци (жизненной энергии). Чжан, или плотные органы, называются органами накопления. Это пять органов: сердце, лёгкие, селезёнка, почки и печень, они составляют основу всей системы чжан-фу.

Функция фу-органов состоит в их непосредственном участии в пищеварении, всасывании и выведении шлаков. Это пять органов: желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь. Их особенность в том, что они полые и иначе называются ещё рабочими органами. При непрерывной передаче питательных веществ через полые органы они периодически наполняются или опустошаются. Фу-органы относятся к ян.

Все остальные органы, известные древним медикам, были отнесены к дополнительным (кости, мышцы, сосуды, нервы, спинной мозг, головной мозг, матка, диафрагма и т. д.).

Органы чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа – называются окнами и регулируются разными органами. Каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях ян-инь с определённым фу-органом (внутренне-наружная связь), а также в функциональной зависимости с определёнными органами чувств.

Перикард и тройной обогреватель, который известен также как тройной сжигатель, – не органы, а функции, и относятся, соответственно, к инь и ян. Перикард защищает сердце, а тройной обогреватель связан с верхней частью груди, диафрагмой и животом.

Существуют известные соотношения между органами инь и ян, причём органы инь и ян имеют как внешние, так и внутренние связи. Теория органов утверждает, что ткани и органы чувств связаны с конкретным внутренним органом.

Сердце связано с тонким кишечником, имеет выход через язык и отвечает за сосуды. Состояние сердца отражается на лице.

Лёгкие связаны с толстым кишечником, имеют выход через нос, а состояние лёгких отражается на состоянии кожи и волосяного покрова тела.

Селезёнка (поджелудочная железа) связана с желудком, имеет выход через рот, контролирует мышцы и конечности. Состояние селезёнки отражается на состоянии губ.

Печень связана с желчным пузырём, имеет выход через глаза и отвечает за связки тела. Состояние печени отражается на состоянии ногтей. Часто вижу у крепких мужчин синевато-розовую застойную полосочку вокруг лунки ногтя. Это говорит о застое ци печени. А застой ци печени – это корень ста болезней.

Почки связаны с мочевым пузырём, имеют выход через уши и два нижних отверстия тела (уретра и анус) и отвечают за кости организма. Состояние почек отражается на состоянии волос на голове.

Дисфункция внутреннего органа может влиять на другой внутренний орган, с которым имеется связь через меридианы и коллатерали. Например, раздражительность иногда является следствием вышеуказанного застоя ци в печени. Также печень связана с желудком, поэтому избыток печёночной ци может вызывать хронический голод, вызванный излишком печёночного огня, отрыжку, повышенную кислотность и изжогу. Подъём ци печени в необычные места может вызвать головные боли, а если ци вдруг пошла в селезёнку, это вызывает понос (медвежью болезнь). Недостаток (пустота) печёночной ци может привести к потере аппетита.

Функциональная активность организма относится к ян, а питательные вещества – к инь. Пустота инь указывает на недостаточность инь-субстанций, жидкостей, эссенции и крови (кровь также относится к инь-субстанциям).

Понятия полноты и пустоты применяются для характеристики функционального состояния различных органов. Например, полнота желудка и селезёнки говорит об активном функциональном состоянии желудочно-кишечного тракта, а вот полный жар желудка может проявляться гиперацидным гастритом, сильной болью. Полнота сердца говорит об активности сердечно-сосудистой системы, а полный жар сердца часто проявляется раздражительностью, нарушением сна, сердцебиением, артериальной гипертензией и другими симптомами.

Синдромы избыточной полноты чаще возникают при проникновении патогенного фактора, а также из-за неуравновешенности функций внутренних органов, вследствие чего происходит нарушение обмена веществ, и в организме скапливаются патологические продукты (слизь, застойная кровь и т. д.). Общими симптомами избытка являются сильное, шумное дыхание, возбуждённость, нервозность, чувство полноты в груди, острая боль, усиливающаяся при давлении, повышение мышечного тонуса, высокое артериальное давление, температура, отсутствие мочи или зачастую болезненное мочеиспускание, толстый налёт на языке, учащённый пульс.

Синдромы недостаточности (дефицита или пустоты) могут иметь врождённый характер, а могут быть и приобретёнными. Симптом пустоты возникает вследствие неуравновешенности функций организма. Причинами нарушений функций могут быть недостаточная физическая тренированность, плохое пищеварение, старческая слабость, половые излишества, многократные роды у женщин, иногда как следствие тяжёлой хронической болезни. Общие симптомы недостаточности: слабость, повышенная утомляемость, тихий голос, слабое дыхание, боль, уменьшающаяся от давления, низкая температура, артериальная гипотензия, снижение мышечного тонуса, светлое тело языка без налёта, тонкий слабый пульс.

Итак, пустота ян – гипофункция органа, холод. Полнота ян – полный жар (например, воспаление, начало гриппа, белая горячка).

Пустота инь – пустой жар (например, выраженный иммунодефицит, запущенный сахарный диабет, ревматоидный артрит). Очень часто вижу такие характеристики пустоты инь языка у пациентов с аутоиммунными заболеваниями. При истощении инь просто происходит относительное преобладание ян, что в конечном итоге приводит к появлению пустого жара.

При полных синдромах необходимо давать выводящие препараты, при пустом жаре, холоде – только восстанавливающие.

Говорить об этом можно очень много. Кого заинтриговал, и если вдруг кому что-то непонятно, читайте первоисточники. ☺

Теория инь и ян используется не только для определения принципов лечения препаратами/травами, но и для выбора точек и техники иглоукалывания и прогревания.

И теперь о следующей очень важной паре: ци и цзин.

По традиционным китайским представлениям ци, или чи, является основной субстанцией образования всего сущего во Вселенной. Ван Чун (27–97 гг.) в книге «Лунь хэн» («Критические рассуждения») писал: «Всё сущее рождается естественно благодаря слиянию ци Неба и Земли». Все явления во Вселенной происходят в результате движения и изменения ци. Или, например, в труде «Хуэй наньцзы» («Обучение астрономии») написано: «Вселенная рождает ци, и ци имеет разделение: чистая янская возносится и становится небом, тяжёлая и грубая затвердевает и образует землю… Соединяясь, инь и ян образуют множество вещей».

Таким образом, бывает инь-ци и ян-ци. Сохранение гармонии между ними является основой существования всего сущего. В китайской медицине ци, в первую очередь, рассматривается как основа жизнедеятельности организма или жизненная сила (энергия). Жизненный импульс, необходимые для метаболизма вещества и многое другое – всё это также относится к ци. Чем отличается мертвый человек от живого? Наличием ци. Даже в слове «машина» присутствует иероглиф «ци» (в дословном переводе – «телега с наличием ци»). Видов ци в организме существует великое множество, и каждый врач китайской медицины знает о них во всех подробностях и деталях. Методы акупунктуры и траволечения позволяют добавлять необходимые виды ци, двигать её при застое, направлять ток ци в нужную сторону и решать другие задачи. На этом основана классическая китайская медицина.

Применительно к организму человека ци является:

1) мельчайшим питательным веществом, обеспечивающим жизнедеятельность всех органов и тканей (ци пищи, ци жидкости, ци вдыхаемого воздуха);

2) энергией, обеспечивающей функциональную активность всех органов и тканей (ци внутренних органов, ци энергетических каналов).

Питательные вещества (инь) являются основой функциональной активности (ян). Существование практически неосязаемых мельчайших питательных веществ в организме проявляется в функциональной активности внутренних органов, каналов и коллатералей, поэтому в китайской медицине под ци чаще всего подразумевается ян-ци. Поэтому, несмотря на общепринятое понятие ци как энергии, на самом деле это и энергия, и вещество.

Ну и чтобы окончательно запутать, введу ещё понятие «чжень-ци». Это та же ци, только более материальная, более привязанная к телу человека. Чжень-ци формирует тело, его жидкости и является основой его существования. Она формируется из трёх главных видов: преднебесной, постнебесной и чистой небесной ци.

Пренатальная, врождённая, или преднебесная ци – это энергия, которая передаётся по наследству от родителей. Этот вид энергии возникает в процессе взаимодействия женского и мужского начал ещё в утробе матери и служит основой, толчком для развития организма человека. Преднебесная ци осуществляет внутриутробный контроль за процессами деления клеток, формированием органов и систем организма с тем, чтобы организм развивался правильно и в нужном направлении.

Постнебесная ци (приобретённая, или пищевая) является производной функционального состояния пищеварительной системы – пи-вей («пи» – «селезёнка», «вей» – «желудок»). От качества работы этих органов зависит наличие пищевой питающей энергии. Насколько правильно происходит пищеварение и усвоение питательных веществ, настолько эта вторая составляющая нашей общей энергии является полноценной. В этой книге мы много будем говорить о постнебесной ци.

И есть ещё чистая небесная ци – это чистый воздух. Не только кислород, это воздух со всеми присутствующими в нём компонентами (азот, водород, углекислый газ и т. д.). Но основой для процессов обмена веществ в нашем организме, конечно, служит кислород, поэтому именно он больше всего характеризует понятие чистой небесной ци.

Когда эти три вида энергии соединяются, образуется общая энергия нашего организма – чжень-ци, являющаяся основой нашего здоровья.

Сила здоровья, сила иммунитета, невосприимчивость к заболеваниям зависят от состояния чжень-ци. Весь драматизм ситуации заключается в том, что если ци органов истощается и потом, соответственно, восстанавливается постепенно, то для чжень-ци характерен одномоментный слом. То есть до какого-то момента организм выдерживает нагрузки, неправильный образ жизни, некачественное питание и другие издевательства, но потом наступает критический момент, определённая точка невозврата, после которой и появляются тяжёлые заболевания.

Материальный субстрат преднебесной ци во многих источниках сравнивают с цзин (эссенцией). Она хранится в почках. Напомню, что это энергия, которая передаётся каждому человеку от родителей. Значение иероглифа «цзин» – это четыре отборных прорастающих зёрнышка риса и цвет прорастающих растений. На китайском цзин и сперма имеют одно и то же обозначение. У женщин цзин – это менструальная кровь. Цзин можно сравнить с генетической информацией, закодированной в ДНК. Если в ТКМ говорят о наследственной конституции, то говорят о цзин. У каждого человека при рождении разное количество цзин. У кого-то больше, у кого-то меньше. Увеличить его количество невозможно. Можно лишь сохранить то, что есть.

В Аюрведе цзин, или преднебесную ци, можно сравнить с невосполнимым оджасом (наследственной, невосполнимой жизненной энергий), а восполнимый оджас – это постнебесная ци. Последние зависят от того, как человек ест, какой ведёт образ жизни. Напомню, что постнебесная ци напрямую зависит от желудка и селезёнки (поджелудочной железы).

Оджас хранится в сердце, а цзин – в почках. Тут некоторое расхождение. ☺

О качественном оджасе говорят:

1) сила человека, его выносливость плюс соображалка (умение учиться, анализировать и запоминать знания, адекватная реакция на изменения социума);

2) потенция произвести здоровое потомство;

3) хороший иммунитет.

Цзин почек определяет течение всей жизни человека, его рождение, рост, зрелость, старость, смерть. У молодых людей есть сила, выносливость, амбиции, мотивация, блестящие волосы, крепкие зубы и кости. Хватает сил и на работу, и на отдых. После ночи с друзьями в клубе могут полноценно отработать день. С возрастом количество ци почек уменьшается. Имея достаточное количество цзин, можно обеспечивать все системы нужным количеством ци. Именно поэтому цигун и тайцзицюань содержат множество техник для укрепления почек.

Термин «прана» очень близко соотносится с китайским термином «небесная ци», но эти понятия всё же не совсем тождественны. Если сравнить меж собой индийские упражнения с китайскими, то в них подразумеваются операции с разными эфирными слоями и другими энергетическими уровнями, обладающими разными частотными характеристиками. Но тем не менее и прана, и небесная ци зависят от чистого воздуха, аэробной (дыхательной) нагрузки.

Важно беречь свои жизненные силы, сохранять цзин (оджас) как восполняемый, так и невосполнимый. Дефицит оджаса, или цзин, может быть обусловлен врождённой его слабостью, чрезмерной сексуальной активностью, многочисленными родами и абортами, вредными привычками, стрессами, ненадлежащим питанием, сдерживанием естественных позывов и хроническими заболеваниями.

Как и в любой из медицин, в ТКМ есть свои особенности и фишки.

Например, в отличие от Аюрведы, в ТКМ существует девять конституциональных типов.

Пустота ци: снижение функций внутренних органов, ослабленный голос, слабость дыхания, снижение жизненной активности организма и т. д. Схожа с ослаблением оджаса в Аюрведе.

Пустота ян: недостаток янского начала вызывает снижение физиологической активности, боязнь холода, холодные конечности, желание потеплее одеться и т. д. Слабый агни – это Вата-Капха-люди.

Пустота инь: недостаточность инь вызывает уменьшение количества жидкостей организма, нарушение увлажнения и питания внутренних органов, формирование внутреннего жара, проявляется в жажде, сухости во рту, ночной потливости и т. д. Питта-Вата-представители с дефицитом увлажнения.

Пустота крови проявляется в снижении питательной и увлажняющей функции крови, в современной медицине несколько соответствует анемии, но может и предшествовать этой болезни. Ослабление Питты в плане синтеза эритроцитов плюс недостаток праны.

Застой ци указывает на непроходимость ци в теле, что ярко отражается на настроении (подавленность, тоска, глубокие вздохи, может спровоцировать депрессию), гиперпигментации и т. д. Можно частично сравнить с Капха-Вата-дисбалансом.

Застой крови указывает на непроходимость крови в теле. Проявляется в фиксированных болях, застойных явлениях, становится причиной развития таких заболеваний, как ишемическая болезнь сердца, инсульт, варикоз и т. д. Не совсем, но изначально схоже с дисбалансом Капха-Питта.

Избыток ян – это функциональная гиперактивность, избыточная продукция жара, гипертония, питтовские ребята.

Скопление мокроты и сырости. Из-за застоя жидкостей тела возникает их сгущение с образованием мутной и вязкой патологической субстанции. Проявляется в полноте, накоплении слизи в лёгких, прочих органах, это люди с яркой Капхой.

Скопление сырости и жара связано со склонностью к воспалительным реакциям, поэтому данному конституционному типу характерно большое количество воспалительных заболеваний, таких как гнойные высыпания на коже, холециститы, простатиты, воспаления женской сферы и т. д. Это представители Питта-Капхи с внешним дисбалансом Питты, вызывающим кожные проблемы.

Лично для меня более понятен и практичен конституциональный подход в Аюрведе, поэтому я им пользуюсь чаще. Исходя из типа конституции и текущих проблем и назначается лечение, даются прочие рекомендации.

Как и в Аюрведе, в китайской медицине проводится очень подробная диагностика, чтобы определить причины болезни исходя из всех знаков тела: пульс, язык, прочий осмотр. Опрос очень подробный. Есть так называемая песнь десяти вопросов. Во время опроса врач уточняет диагностические данные, полученные им во время осмотра, выслушивания и даже вынюхивания. © Диагностика методом опроса соотносится с западной диагностикой по жалобе, но отличается тем, что заканчивается постановкой синдромального диагноза.

Очень важной фишкой в ТКМ являются клиническое мышление и синдромальный подход. Синдром равен паттерну, что равно комплексу симптомов. Конкретные синдромы ТКМ не являются абстрактными, они имеют под собой физиологическое обоснование. Так, например, синдром застоя крови подразумевает под собой нарушения реологических свойств крови, общие или локальные расстройства микроциркуляции, гемостаз. Или застой ци – это расстройства вегетативной нервной регуляции, изменение нормального тонуса сосудов, тонуса гладкой мускулатуры, процессов последовательной перистальтики ЖКТ и так далее. Ключевыми здесь будут определённые симптомы, которые и объединяют вышеперечисленные состояния в один синдром (паттерн).

Такие синдромы, как подъём ян печени вверх или подъём вверх пустого огня на фоне пустоты инь, всегда будут характеризоваться патологическим перераспределением крови в верхние отделы тела с венозным застоем в области головы, скачками артериального давления, явлениями энцефалопатии.

Или вот ещё примеры других паттернов.

Недостаток ци селезёнки – усталость, плохой аппетит, слабый стул.

Застой крови сердца – острая боль в груди, синюшные губы, тёмно-красный язык.

Недостаток инь почек – ломота в пояснице, жар и ночная потливость.

Сырость-жар желчного пузыря – ощущение полноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый жёлтый клейкий налёт на языке.

И исходя из паттерна определяются конкретные методы и способы лечения, будь то траволечение, иглоукалывание или прогревание точек. Иногда одним препаратом можно перекрыть целый паттерн, и, если попасть препаратом в синдром, это хороший залог успеха в помощи пациенту.

В ТКМ взаимодействие и непрерывная изменчивость инь и ян используются для обобщения и объяснения физиологии организма человека, патологических процессов, происходящих в нём, а также для проведения диагностики и лечения. В организме структура (материальная основа) относится к инь, а функции – к ян. Также китайцы считают, что если у человека достаточное количество энергии ци, если составляющие её части полноценны, то она осуществляет полноценный контроль всех процессов в организме. В ТКМ приветствуется клиническое мышление и важен синдромальный подход в работе с пациентом.