Текст книги "Все великие о государстве и праве: катехизис юриста"

Но не стоит забывать, что мораль – это возможность быть человеком в конкретной социальной обстановке времени и среды. Мораль имеет с политикой общий предмет – отношения людей. Макиавелли же, в свою очередь, освобождает науку не от морали, а от абстрактного морализирования. Таким образом, нравственные проблемы политики могут и должны быть решены с помощью этики, при этом ставятся вопросы о происхождении моральных норм, о том, как люди к ним относятся, как их используют.

Творчество Н. Макиавелли неразрывно связано с его эпохой, с тем временем, в котором он жил. Политика, по его мнению, – символ веры человека, и поэтому она должна занимать господствующее положение в мировоззрении. Мыслитель в итоге создает своеобразную идеологию, направленную на достижение определенной политической цели – формирование коллективной воли, позволяющей создать единую, могучую страну.

* * *

На сегодняшний день “Государь” не утратил своей актуальности. Советы, которые дает Макиавелли, используются в политике и управленческой деятельности по сей день. Несмотря на то что их часто называют антинравственными, большая часть литературы, посвященной управлению и лидерству, построена именно на концепциях итальянского мыслителя.

Что касается государства и его устройства, то в описании Макиавелли можно увидеть много черт, присущих и современным государствам.

Таким образом, несмотря на нападки, продолжающиеся до сих пор, Макиавелли удалось создать труд, актуальный во все времена. Каждый, кто связан с политикой или управленческой деятельностью, сможет взять из “Государя” немало важных уроков, которые позволят управлять людьми с большей эффективностью и продуктивностью, что и является главной задачей “Государя”.

Томас Мюнцер

Томас (Фома) Мюнцер (1490–1525 гг.) – немецкий проповедник времен Реформации, выступавший против греховного уклада жизни и противопоставлявший ему евангельский идеал. С движением Мюнцера было связано масштабное восстание германских крестьян, боровшихся против сословного неравенства, феодального гнета и папизма (немецкая крестьянская война XVI в.).

Родился Мюнцер в Штольберге (ныне земля Саксония-Анхальт), учился в Виттенберге, а затем стал священником. Увлекся мистиками, но, захваченный социально-религиозным брожением в народе, пришел к апокалиптическим представлениям и идее установления царства Божия на земле (хилиазм). Он стал отвергать внешнее откровение: “Лишь тот, кто истерзан сердцем, кто в душевных бурях познал Бога – истинный Его избранник. Писание лишь убивает, но не оживляет. Божьим избранникам должны служить государи; народы, не подчиняющиеся им, должны погибнуть”.

В 1520–1521 гг. Мюнцер проповедовал в саксонском Цвиккау по приглашению священника церкви Девы Марии Иоганна Сильвиуса Эгрануса сначала в самой главной городской церкви, затем в церкви Св. Екатерины. Здесь он проявил себя как пламенный оратор, яркий выразитель настроения, охватившего ремесленные слои города. Его грубая речь и ветхозаветные аллегории как раз отвечали простонародным представлениям. Вместе с тем радикальные идеи Мюнцера привели к открытому конфликту с городским советом Цвиккау.

Подозреваемый в подготовке бунта и отставленный магистратом, Мюнцер едет в Прагу, где громит “попов и обезьян”. Затем Мюнцер появляется в Альштедте (город в Тюрингии), собирает прежних своих сторонников и проповедует установление на земле царства “святых”: “Израиль” (избранники) должен истребить безбожных “ханаанитов”. Руководимые Мюнцером энтузиасты разрушают иконы и жгут церкви, как “пещеры дьявола”. Мюнцер развивает здесь и социальный идеал: всюду должно водвориться равенство и братство, правители должны сравняться с последним христианином. В своих посланиях к властям и городам Мюнцер заявляет, что призван Богом к истреблению тиранов; право меча – у общин, а не у князей.

Памфлеты его были подписаны так: Мюнцер с молотом, Мюнцер с мечом Гедеона. Один из памфлетов был посвящен “светлейшему, высокорожденному владыке и всемогущему Господу Иисусу Христу”. Лютеру и умеренной, чисто церковной реформе был объявлен полный разрыв.

Мюнцер видел в Реформации возможность всеобщего обновления церкви и мира, воспринимал ее события как признак наступающего царства Божия, когда не будет над людьми никакой иной власти, кроме власти Бога.

Мюнцер верил, что это обновление свершается по воле Всевышнего, но действиями людей, которых он избрал своим орудием. В отличие от Лютера Мюнцер не считал Священное Писание единственным источником откровения. Как и другие “пророки”, он был убежден в значении наития, “внутреннего голоса”, прямого откровения Божьего духа. Согласно учению Мюнцера, Бог не умолк со времени Писания, он продолжает говорить с людьми, и Дух может проявить себя в простом человеке, который не прочтет и буквы из Библии, равно как в язычнике, мусульманине. Лютер иронизировал по этому поводу: “Сам Бог говорит с ними, словно с ангелами”. Мюнцер отвечал: “Не только католические попы и монахи, но также ученые-“книжники” вроде Лютера видят в Писании одну лишь мертвую букву, ибо постичь живую истину Духа им не дано”.

Обвиняя Лютера как “книжника”, Мюнцер не пренебрегал Писанием, но ему важно было, как оно толкуется. Чтобы просветить народ, донести до него “живое слово Божье”, он впервые в Германии разработал богослужение на немецком языке. Наряду со своим учением о Духе Мюнцер развивал также учение о Кресте и учение о Мече (власти). Избранными Богом носителями истины становятся лишь те, кто прошел крестный путь страданий и скорби и сумел отбросить все эгоистическое ради общего блага. Таких людей, подобных золоту, прошедшему через огонь, Мюнцер называл “испытанными в вере”. Он находил их прежде всего в простом народе и писал: “В народе я не сомневаюсь”. В отличие от Лютера, который требовал покорности властям сохранения существующего порядка, Мюнцер ссылался на библейское пророчество Даниила о грядущей перемене: вся власть будет дана простому народу.

У негодных правителей, “безбожных тиранов” меч власти будет отнят. Община, народ – господин меча, князья – лишь его слуги. Здесь закладывались основы концепции, которая обосновывала право народа на сопротивление тирании вплоть до использования насилия.

Разоблачая “ложную веру” Лютера, Мюнцер обвинял его в сокрытии истинной причины народных возмущений. Главный корень бед – в господах, князьях, которых не заботят нужды бедного человека. Грабя и разоряя пахарей и ремесленников, они в то же время твердят: “Не укради!”, а Лютер, “доктор Лжец”, их благословляет. Мюнцер заявлял, что не хочет насилия, народного возмущения, а потому предупреждает: господа не должны действовать так, чтобы бедный человек стал их врагом. Но если предупреждению не внемлют, ответственность падет на господ. Не менее острой критике Мюнцер подвергал и духовенство. Лютер объявил Мюнцера сторонником “кулака”, “сатанинским духом”, провоцирующим народное недовольство и подстрекающим к мятежу.

Оба деятеля Реформации стали характерными выразителями двух ее различных направлений. Каждое из них выдвигало сложные комплексы идей, сочетавших религиозно-философскую и связанную с ней мирскую проблематику. Лютеранство стало магистральным реформационным направлением умеренно-консервативного толка, в то время как другое направление обрело радикальную ориентацию. Оно выдвинуло в своем мюнцеровском варианте идеи решительного переустройства не только церковных, но и светских порядков. Полную завершенность, однако, это направление получило несколько позже под воздействием открытых социальных конфликтов в пору Крестьянской войны 1525 г.

Большинство крестьянских руководителей были склонны к переговорам с господами и являлись противниками революционной тактики. Однако пропаганда связанных с Мюнцером анабаптистов стала организующим фактором стихийно начавшихся здесь крестьянских волнений. Жалобы крестьян и городских низов на своих господ объединялись этими пропагандистами в общую программу борьбы угнетенного народа против всех господ, за новый социальный порядок. В кругах, близких Мюнцеру, в конце 1524 или начале 1525 г. была составлена первая программа революционного крестьянства. Этот документ явился для восставших крестьян наиболее революционной программой, так как требования, заключавшиеся в нем, означали решительную борьбу против всех господ. С самого начала Крестьянской войны “письмо-тезисы” предъявлялось восставшими крестьянами многим городам и общинам.

“Статейное письмо” начинается энергичным заявлением о том, что существующее положение не может и не должно продолжаться далее. Задача объединившегося народа заключается в том, чтобы “освободиться совсем”. Мирное решение этой задачи возможно только в том случае, если весь народ перестроит жизнь на основе служения “общей пользе”. Если же существующие тяготы не будут устранены, то дело не обойдется без кровопролития. Большое внимание в “Статейном письме” уделяется внутреннему единству народного союза, созданного для служения “общей пользе”. В документе объявляется, что те, кто отказываются вступить в “братское объединение” и заботиться об “общей пользе”, не могут рассчитывать на услуги других членов общества. Они должны быть подвергнуты “светскому отлучению” как атрофированные члены тела. Все замки знати и все монастыри, являющиеся очагами предательства и народного гнета, должны находиться “с данной же минуты” в состоянии светского отлучения. Только те дворяне, монахи и священники, которые откажутся от своего настоящего положения, направятся в обыкновенные дома и захотят вступить в братское объединение, будут дружески приняты вместе со своим имуществом и получат все, что полагается им по “Божественному праву”.

“Статейное письмо” было первой общей программой восставшего крестьянства, сформулировавшей антифеодальные цели его борьбы и указавшей главные вражеские очаги, против которых должны быть направлены силы всего народа. К тому же программа была составлена в боевом духе, не допускающем компромисса. Требование революционной программы, чтобы объединившиеся народные массы сел и городов, действуя силой и не останавливаясь перед кровопролитием, ликвидировали вражеские очаги и установили справедливый порядок, основанный на “общей пользе”, являлось по существу требованием перехода власти к простому народу, на чем настаивал Мюнцер. Несмотря на то что лежавшие в основе “Статейного письма” идеи “общей пользы” и народной власти могли быть тогда поняты лишь немногими, его появление и распространение на этом первом этапе Крестьянской войны имели важное организующее значение.

Документ не содержит никаких конкретных предложений по разрешению спорных вопросов с господами и никакой просьбы облегчения тягот. Его составители заявляли о полном устранении силами народа феодальных господ и упразднении зависимости от них крестьян. Объединенный народ ликвидирует вражеские очаги и установит тот порядок, который он считает справедливым, полагая, что и все прочие должны иметь то, что им принадлежит согласно “Божественному праву”. В основу этой программы положен принцип передачи власти народу, т. е. тот принцип, на котором настаивал Мюнцер[18]18
  История Средних веков: в 2 т. ⁄ под ред. С. П. Карпова. 4-е изд. М.: Изд-во Моск, ун-та: Высшая школа, 2003.


[Закрыть].

Проповедуя идеи теократического коммунизма, Томас Мюнцер выступал против роскоши и богатства, против социальной несправедливости. Его идеи созвучны идеям Уота Таллера, Яна Гуса и его “таборитов”, Джироламо Савонаролы и др. Его идеи нашли свое развитие и продолжение в теориях следующих эпох.

Жан Боден

Жан Боден (1529–1596 гг.) – французский политик, философ, экономист, юрист, член парламента Парижа и профессор права в Тулузе.

В довольно раннем возрасте родители отдали его в местный орден Кармелитов для получения начального образования. Позже он начинает изучать гражданское право в Академии Тулузы – одного из крупнейших университетов Франции XVI в.

Не получив профессорского звания, Боден в 1561 г. направился в Париж, где занимался адвокатской практикой. Спустя пару лет после прибытия в столицу он сближается с кружком, который позже стал ядром группы “Политики”, отстаивавшей веротерпимость и сильную королевскую власть. Как и большинство членов партии “Политики”, Жан был близок ко двору наследника французского престола герцога Франсуа Анжуйского.

Настоящая известность приходит к Жану Бодену в 1566 г. после публикации его книги “Метод легкого познания истории”[19]19
  Боден Ж. Метод легкого познания истории. М.: Наука, 2000.


[Закрыть]. В ней он излагает не только размышления над историей развития человечества, но и формулирует первый вариант своего учения о государстве и государственной власти, развитый далее в “Шести книгах о государстве”[20]20
  Боден Ж. Шесть книг о государстве: пер. Н. А. Хачатурян ⁄⁄ Антология мировой правовой мысли: сборник: в 5 т. М.: Мысль, 1999.


[Закрыть].

“Государство – это правовое управление множеством семейств и тем, что у них общее, облеченное верховной властью”, – говорил Жан Боден про государство, тем самым подтверждая, что государство действует в соответствии со справедливостью и естественным законом. Это и отличает государство от какой-нибудь бандитской шайки. Затем он упомянул о другой составляющей государства – семействе. По его мнению, оно составляет основание государства и состояние политического организма (хорошо устроенное семейство – образец государства). Домашнюю власть он сопоставляет с государственной, но лишь с одной разницей: власть домашняя – частное достояние, государственная – общее.

Говоря о семье, Жан придерживается строго патриархального видения, настаивая на том, что власть должна быть единой и принадлежать только мужу. Но пальму первенства он отдает отцовской власти (власти отца над детьми). Под отеческой властью Боден понимал главный столп государства, поскольку от нее зависит воспитание детей (где оно слабее – там государство падает). Закон же не должен вмешиваться в отношения родителей и детей.

В этом вопросе его взгляды были более либеральны. Вообще он классифицировал три вида власти:

1. Власть мужа над женой (супружеская).

2. Власть родителей над детьми.

3. Господская власть хозяина над слугой.

В отношении рабства Боден один из первых выступил против теории, оправдывающей рабство в Средневековье. Согласно его учениям, рабство не только не приносило пользу государству, но и являлось постоянным источником восстаний и убийств, да и по своей сути рабство противоречит природе и государственной пользе.

Жан считал, что верховная власть должна быть абсолютной и неограниченной, т. е. не может считаться верховной та власть, которая передается под известными условиями. Ведь сама по себе эта верховная власть (абсолютная власть) заключается в том, что глава государства вправе по своей воле издавать и отменять любые законы; подчинена законам естественным и Божьему (т. е. стоит выше человеческого закона).

“Верховная власть есть власть постоянная и абсолютная”. Боден считал, что власть, полученная на время, не является абсолютной. И какой бы по своему характеру не была эта власть, как бы всемогуща не была, если это временное поручение, то это не есть верховная власть.

“Она должна быть едина и неделима”. То есть верховная власть – та власть, которая не терпит некого вмешательства со стороны органов. Она способна без чьего-либо согласия издавать и отменять законы.

Жан Боден различает три формы правления:

1) демократию;

2) аристократию;

3) монархию.

Он их сравнивает, выделяя достоинства и недостатки.

Достоинства демократии:

1. Она дает во всем равенство и правду; отсутствие привилегий устраняет поводы к раздорам.

2. Граждане соединяются здесь тесной дружбой, ибо дружба может существовать только между равными.

3. В демократии сохраняется присущая человеку свобода.

Недостатки демократии:

1. Природа не создала всех людей абсолютно равными; одних она сделала умными, других – нет, поэтому и не может быть равенства.

2. Общее дело хуже всего управляется, когда находится в руках толпы, и обращаться к народу – значит спрашивать совета у безумных. Лучшие люди всегда составляют меньшинство, а в народе это меньшинство приносится в жертву массе. Народ выбирает худших людей, которые ближе ему по нравам и понятиям. О справедливости он не заботится, преследует богатых людей, стараясь обратить их достояние в свою пользу.

Достоинства аристократии:

1. Наилучшее во всем – середина; аристократия занимает середину между господством одного и правлением всех.

2. Власть вручена достойнейшим. Одни определяют это знатностью, другие – добродетелью.

3. Как монархия, так и демократия нуждаются в таком органе, как Сенат для решения важных дел, а он – учреждение аристократическое, собрание немногих.

Недостатки аристократии:

1. Мудрость и добродетель всегда находятся в небольшом количестве между людьми. Среди аристократов умных людей мало, в результате правит глупое большинство.

2. Принятие решений здесь связано с раздором, борьбой партий и группировок. Коллегиальный способ принятия решения связан с борьбой.

3. Аристократии трудно держаться против народа, который ненавидит знатных людей. Последние живут в постоянном страхе. Поэтому в большом государстве аристократия немыслима. Из всех форм правления лучшие умы всегда отдавали предпочтение монархии. Если для совещания полезны многие умы, то для решения всегда нужен один. И разделенная власть всегда слабее.

Достоинства и недостатки монархии. Монархия – самая сильная из всех форм правления. Монархи существуют тысячи лет, и это никого не удивляет; если Республика продержится 300–400 лет, то удивляются все. Монархия поддерживается легко и естественно, в то время как правительство народа и аристократия нуждаются в искусственных средствах. Монархия необходима в больших государствах. Другие формы правления могут существовать только в малых формах, и с расширением владений они падают. Только в монархии есть настоящая верховная власть, потому что здесь она принадлежит немногим”.

Верховная власть должна принадлежать монарху безраздельно, но в управлении он должен давать место аристократическим и демократическим элементам.

Жан Боден полностью отрицает наличие смешанной формы, ибо верховная власть едина и неразделима. А тот, кто держит эту власть в своих руках, и есть истинный носитель верховной власти.

Томас Mop

Сэр Томас Мор (1478–1535 гг.) – английский юрист, философ, писатель-гуманист. Лорд-канцлер Англии (1529–1532 гг.). В 1516 г. написал книгу “Утопия”, в которой показал свое понимание наилучшей системы общественного устройства на примере вымышленного островного государства.

Мор видел в Реформации угрозу для церкви и общества, критиковал религиозные взгляды Мартина Лютера и Уильяма Тиндейла и, находясь на посту лорда-канцлера, препятствовал распространению протестантизма на территории Англии. Отказался признавать Генриха VIII главой Церкви в Англии и считал его развод с Екатериной Арагонской недействительным. В 1535 г. был казнен в соответствии с Актом об измене. В 1935 г. причислен к лику святых католической церкви.

Томас Мор родился в семье сэра Джона Мора, лондонского судьи Высшего королевского суда, который был известен своей честностью. Начальное образование Мор получил в школе Св. Антония, где, среди прочего, хорошо овладел латинским языком. Благодаря отцовским связям, он в 13 лет попал к кардиналу Джону Мортону, архиепископу Кентербери, человеку просвещенному и некогда занимавшему пост лорда-канцлера. У него Мор в течение некоторого времени служил пажом. Веселый характер Томаса, его остроумие и стремление к знаниям произвели впечатление на Мортона, который предсказал, что Мор станет “изумительным человеком”.

В 1492 г. Мор продолжил свое образование в Оксфордском университете, где учился у Томаса Линакра и Вильяма Гросина, знаменитых юристов того времени. В годы пребывания в Оксфорде Мор интересовался сочинениями итальянского гуманиста Пико делла Мирандола, чью биографию и сочинение “Двенадцать мечей” перевел на английский язык.

Томас Мор был автором 280 латинских эпиграмм, переводных произведений, а также небольших поэм. Он активно занимался переводами с древнегреческого языка, который в его эпоху был гораздо менее популярен, чем латинский. По мнению Ю. Ф. Шульца, высказанному в статье “Поэзия Томаса Мора”, точная датировка подавляющего большинства эпиграмм Мора затруднительна. Тем не менее как в эпиграммах, так и в поэтических произведениях Томаса Мора основной темой является образ идеального правителя. Многие эпиграммы и поэтические произведения идейно близки работе Томаса Мора “Утопия”.

В 1494 г. Мор по приказу отца покидает Оксфорд и возвращается в Лондон, где под руководством опытных законоведов продолжает изучать право. Несмотря на то что Мор становится превосходным юристом, он уделяет внимание изучению трудов древних классиков, испытывая особый интерес к Платону и Лукиану. Также он совершенствуется в области греческого и латинского языков и работает над собственными сочинениями, начатыми еще в Оксфорде.

В 1497 г. Мор познакомился с Эразмом Роттердамским во время его визита в Англию на торжественном обеде у лорда-мэра. Дружба с Роттердамским сблизила Мора с гуманистами, после чего он стал членом кружка Эразма. В 1509 г. Эразм в доме Мора написал свое знаменитое сочинение “Похвала глупости”. Сам же Мор пишет одно из самых значимых своих произведений “Утопия” (опубликована в 1516 г. Дирком Мартенсом). Эта книга сохранила свое значение и для нашего времени не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение социалистической мысли. Литературные источники “Утопии” – сочинения Платона (“Государство”, “Критий”, “Тимей”), романы-путешествия XVI в., в частности “Четыре плавания” Америго Веспуччи, и до некоторой степени произведения Чосера, Ленгленда, политические баллады. Из “Плаваний” Веспуччи взята завязка “Утопии” – встреча с Гитлодеем, его приключения. Мор создал первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма.

Он назвал свой труд “Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия”.

“Утопия” делится на две части, мало похожие по содержанию, но логически неотделимые друг от друга. Первая часть – литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент – критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует “кровавое” законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Особенно резко Мор нападает на огораживания общинных земель, разорявшие крестьянство. “Овцы, – писал он, – поели людей”. В первой части “Утопии” дана не только критика существующих порядков, но и программа реформ, напоминающая более ранние, умеренные проекты Мора; эта часть очевидно служила ширмой для второй, где он в форме фантастической повести высказал свои сокровенные мысли.

Во второй части снова прослеживаются гуманистические тенденции Мора. Во главе государства Мор ставил “мудрого” монарха, допуская для черных работ рабов; он много говорит о греческой философии, в частности о Платоне; сами герои “Утопии” – горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей вымышленной страны Мор дает ключевые для понимания его позиции положения. В “Утопии” прежде всего отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Вместо нее устанавливается обобществленное производство. Это большой шаг вперед, так как у предыдущих социалистических писателей социализм носил потребительский характер.

Труд является обязательным в “Утопии” для всех, причем земледелием занимаются поочередно все граждане до определенного возраста. Сельское хозяйство ведется артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе (влияние недостаточно развитых экономических отношений в эпоху Мора). В “Утопии” господствует ручной труд, хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. О развитии техники Мор ничего не говорит.

В связи с характером производства обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых отношений с другими странами, причем торговля является государственной монополией. Распределение продуктов в “Утопии” ведется по потребностям, без каких-либо твердых ограничений.

Государственный строй утопийцев, несмотря на наличие короля, – полная демократия: все должности – выборные и могут быть заняты кем угодно; но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике и построена на соединении теории и производственной практики.

Ко всем религиям в “Утопии” отношение терпимое, запрещен только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. В отношении религии Мор занимает промежуточное положение между людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, однако в вопросах общества и государства он – чистый рационалист. Считая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что оно – заговор богатых против всех членов общества.

Социализм Мора вполне отражает окружающую его обстановку, чаяния угнетенных масс города и деревни. В истории социалистических идей его система широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является еще и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма. Однако Мор не мог в свое время видеть перспективу бесклассового общества (в “Утопии” Мора рабство не отменено), осуществляющего принцип “от каждого по способностям, каждому по потребностям” без всякого участия государственной власти, ставшей излишней”[21]21
  https:⁄/ru.wikipedia.org/wiki/Mop, – Томас (дата обращения: 11.01.2021).


[Закрыть].