Текст книги "Гавайская магия: Руководство по духовным традициям и практикам. Как стать магом: Французский оккультный манифест эпохи декаданса"

Капу древних Гавайев претерпели серьезные изменения с приходом таитянского жреца Паао в XII веке. Первоначально капу были гораздо менее суровыми и сложными, и потому им было легче следовать. Большинство капу относились исключительно к божествам. Простолюдины и вожди свободно заключали браки, а храмы были открыты как для мужчин, так и для женщин.

Все изменилось. Легкая жизнь кончилась. Капу росли и множились, и скоро жить стало просто опасно, поскольку не до всех людей доходили вести о новых капу. Многие, обнаружив, что невольно нарушили капу, бежали в пуухонуа (убежища, см. главу 9).

Жестокие вожди придумывали новые бесчеловечные или бессмысленные капу. Например, один требовал, чтобы, проплывая вдоль определенного берега острова, все каноэ спускали паруса. К счастью, таких вождей было немного, и в истории Гавайев есть рассказы о несправедливых вождях, которых казнили доведенные до отчаяния соплеменники.

Наказанием за нарушение капу обычно была смерть. Однако вождь мог произнести канаваи – указ о помиловании преступника. Алии в силу обстоятельств вынужденно вели уединенную жизнь, вожди редко покидали священные места и общались с простыми людьми, для этого им приходилось прибегать к маскировке. Наказания за такие нарушения, по-видимому, были редки или вообще отсутствовали.

Поскольку множество капу создавались божествами, за намеренным нарушением часто следовало божественное возмездие. Даже если злодеяние совершалось без свидетелей, бог быстро карал преступника смертью.

Таким образом, капу представляли строгий свод правил поведения, определенный как акуа, так и алии. Многие капу, например регулирование сбора кокосовых орехов в роще, которой угрожало запустение, понятны нам как сторонникам экологического мышления. Другие капу могут показаться бессмысленными, но у гавайцев имелись веские причины для всего, что они делали. Просто их мировоззрение слишком отличалось от нашего, чтобы мы могли его до конца понять.

К 1819 году гавайцы познакомились с людьми западной цивилизации. Китобойные, исследовательские и торговые суда, которые часто бросали якорь в бухтах у островов, были заполнены людьми, нарушавшими все капу без всяких последствий.

Наблюдение этого факта, туманные слухи о «новой» религии незнакомцев, усилия вдовы (и любимой жены) Камеамеа I Каахуману, уставшей от капу, привели к отмене всей системы капу 4 октября 1819 года, когда сам король Лихолихо (Камеамеа II) публично сел за одну трапезу с женщинами, нарушив тем самым один из древнейших и фундаментальных запретов.

Гонцы разнесли по островам весть: система капу упразднена, а вместе с ней и старая религия. Храмы приказали разрушить. Изображения божеств сожгли. Государство официально заявило, что древним религиозным обрядам пришел конец.

Но это не означало конец традиционной гавайской религии. Кахуна пуле (знающие молитвы) продолжали проводить обряды. В семьях, как и прежде, молились своему аумакуа. Большинство людей чтили акуа, связанных с их ремеслами.

С приходом первых миссионеров в 1820 году популярность старой религии пошла на убыль. Обряды совершались только тайно под вездесущим (и разрушительным в культурном отношении) влиянием христиан, которые пришли на Гавайи, чтобы «помочь дикарям».

Многие из тех, кто слышал о кахуна, считают их черными магами, чьи молитвы несли смерть. На самом деле это утверждение верно лишь для малой части всех кахуна. Кахуна – это люди знания, прошедшие специальное обучение и полностью подготовленные для выполнения возложенной на них миссии. Это хранители знания древних Гавайев.

Некоторые каухна служили определенным божествам – покровителям ремесел. Они были целителями, знатоками архитектуры, навигации, строителями каноэ, умели читать знамения, достигали лучших результатов в спортивных состязаниях. Этот список охватывает все сферы жизни на древних Гавайях. В определенной степени они были жрецами, потому что вся жизнь древних гавайцев была пропитана религией.

Этих мужчин (а иногда и женщин) отбирали еще при рождении или в младенчестве и воспитывали в соответствии с их предназначением. Хотя обычно кахуна происходили из алии (правящего сословия), простые люди, которые отличались исключительно сильной маной, тоже могли стать кахуна.

Сложнее всего было стать кахуна нуи. Они умели делать все: исцелять и (если нужно) заговорить человека на смерть, вырезать каноэ и пересекать на нем океан, читать наизусть неимоверно длинные генеалогические песнопения, проектировать храмы, рыбачить и выращивать урожай. Они были советниками вождей и происходили из сословия алии. Их было немного, и все они были уже в преклонном возрасте, потому что на изучение стольких профессий уходила целая жизнь.

Кахуна пуле (буквально «знающие молитвы») – жрецы, отправлявшие религиозные культы. Они также происходили из алии. Иногда их жизнь была связана с определенным храмом, где они совершали ритуалы в зависимости от его назначения (см. главу 9). Кахуна пуле выполняли множество других обязанностей, среди прочего – благословляли недавно построенные дома, проводили обряд очищения для тех, кто осквернил себя прикосновением к телу умершего. Многие кахуна пуле служили тем или иным богам. У Ку, Кане и Лоно имелся свой орден жрецов, как, вероятно, и у многих других божеств.

В древности целительство было важной частью жизни. Существовало много типов целителей кахуна, так же, как сегодня в медицинской профессии существует множество специализаций. В их числе кахуна лаау лапаау (травники), кахуна хаихаи иви (костоправы), кахуна хаха (диагносты), кахуна хооханау (акушеры) и кахуна ломиломи, которые лечили массажем и паровыми банями.

Резчики священных статуэток назывались кахуна калаи, а опытные резчики каноэ – кахуна калаи ваа. Кормчие, управлявшие каноэ, – это кахуна хоокелеваа. Мастера, которые разбирались во всех тонкостях земледелия, – кахуна хооулуаи. Кахуна кухикухипууонэ выбирали места для новых храмов, прудов для разведения рыбы и домов и создавали их проекты.

Чтобы завоевать свою возлюбленную, влюбленный шел к кахуна алоха, который совершал необходимый магический ритуал. Кахуна хоохапаи кеики совершал ритуал, помогавший женщине забеременеть. Кахуна пале кеики определял пол ребенка и день его рождения, а также был опытным акушером. При необходимости или при желании кахуна мог посоветовать зелье для аборта.

Кахуна кило читал в небе пророческие знаки, кахуна кило хоку с той же целью наблюдал за звездами, кахуна кило хонуа разбирал знаки на земле, кахуна нана ули предсказывал погоду. Кроме того, существовали еще прорицатели кахуна каула (хотя не все прорицатели были кахуна, см. главу 18).

Самыми известными кахуна были колдуны – кахуна анана, которые заговаривали на смерть по приказу вождя, кахуна хоопопио вызывали душевное расстройство или болезнь с помощью концентрации и особых пассов, а кахуна хооунауна насылали духов, приносящих несчастья.

Краткий обзор лишь нескольких типов кахуна показывает, что они были не просто магами и колдунами. Кахуна были уважаемыми людьми, мастерами своего дела. Наши врачи, хирурги, архитекторы, учителя, инженеры, священники и жрицы, психиатры, программисты, скульпторы, акушерки, электрики – все они могут считаться кахуна (экспертами).

Сведений о женщинах кахуна сохранилось мало. Известно, что существовали женщины кахуна (кахуна вахине) – мастера в разных областях знания, но невозможно определить, было ли это общепринятой и повсеместной практикой во все времена и на всех островах.

Кахуна пуле вахине (женщины, знающие молитвы) существовали и иногда молились в храмах (хотя обычно храмы считались вотчиной мужчин кахуна). Эти женщины всегда происходили из правящего сословия. Входя в храм, они надевали мало кеа (белую набедренную повязку) – предмет одежды, обычно предназначавшийся для мужчин. (Белый цвет носили кахуна пуле.) Однако во время менструации даже женщинам кахуна запрещалось входить в хеиау.

Некоторые женщины снискали славу каула (прорицательниц) и были известны как каула вахине. Однако трудно сказать, были они кахуна или нет.

Наиболее вероятным представляется, что многие женщины действительно обладали огромными знаниями и умениями в своей области, даже если не удостаивались чести называться кахуна. Женщины-вожди, как и вожди-мужчины, любили заниматься серфингом, танцевать, кататься с гор на тонких деревянных санях и заниматься другими видами спорта. В гавайских священных историях полно рассказов о том, как женщины соперничали с мужчинами. Поскольку мужчины кахуна были мастерами в метании копья (игра, которая помогала добиться точности броска во время боя), в борьбе и, вероятно, во всех других состязаниях, вполне возможно, что в определенных видах спорта некоторые женщины тоже могли быть признаны кахуна. Хотя это всего лишь умозрительное заключение.

Детей, обладающих природным талантом к определенному ремеслу или профессии, растили соответственно, и большинство из них становились кахуна. Это было признанием особой маны ребенка. Никто не рождался кахуна. Этот титул достигался исключительно путем обучения и применения полученных знаний. В некоторых источниках говорится, что до выпускного экзамена кахуна учились в течение 20 лет, но этот срок, вероятно, определялся типом профессии. Взрослые люди тоже иногда шли в ученики к кахуна.

Прежде чем начиналось обучение, кандидат в ученики или его семья приносили учителю кахуна подарки: свиней, красивые спальные циновки и другие ценные вещи. Такие дары носили обязательный характер и рассматривались в качестве своеобразной платы.

Иногда обучение проводилось в специальных школах, например в школе целительства, которая когда-то находилась рядом с Кеаива-хиау в Айе, недалеко от Гонолулу. В других случаях подающего надежды ребенка учил только один кахуна, и ученик жил в его доме весь период обучения.

Вначале ученики заучивали молитвы, которые лежали в основе профессии, поэтому их следовало хорошо знать. В каждой области знания требовалась истинная вера в существование акуа. Тот, кто не имел религиозных убеждений, не мог продолжать учебу.

Важность молитвы заключалась в том, что именно через нее (главным образом) кахуна посылал ману. Молитва сопутствовала любым занятиям, потому что от нее зависело движение маны. Поэтому традиционные молитвы было необходимо знать наизусть, чтобы, произнося их, не пропустить ни единого слова. Затем наступала очередь капу (табу). Они имели огромное значение, поскольку нарушение капу божества – покровителя профессии сделало бы весь труд напрасным и навлекло бы на ученика его гнев.

Наконец начиналось основное обучение. Методы преподавания были суровыми. Часто на учеников распространялось капу, которое запрещало им заниматься чем-либо еще, кроме уроков.

Вопросы не поощрялись. Все, что нужно было знать, показывал кахуна, иногда исподволь. Ученику полагалось внимательно слушать слова учителя, наблюдать за ним и постоянно учиться. Поскольку на древних Гавайских островах не было книг, наблюдение было наиболее эффективным методом передачи знаний.

До сих пор из уст в уста передаются рассказы о жестоких методах обучения. К будущим кахуна предъявлялись высокие физические, эмоциональные и интеллектуальные требования, поскольку ожидалось, что им придется столкнуться с чем-то, обладающим огромной силой (маной). От них требовались терпение и безоглядная вера в силу божества – покровителя профессии. Уроки были не опасные, а просто трудные. Ученики хаха кахуна должны были уметь ставить диагноз, чувствуя тело пациента, и распознавать сотни болезней одним только прикосновением.

Успешно завершив учебу, ученики становились кахуна. Однако усвоение основной программы часто было лишь первым этапом обучения. За ним могло следовать обучение смежной или вовсе иной профессии. Кахуна кило сначала учились различать знаки по звездам, потом замечать их на земле и в изменениях погоды, только тогда они овладевали всеми четырьмя способами предсказания и становились мастерами в своей области.

Кахуна лаау лапаау (травники) постигали искусство диагностики с помощью прикосновения или взгляда. Они должны были уметь определить болезнь и вылечить ее травами. Затем переходили к изучению ломиломи (массажа).

Кахуна следовали правилу: не делай того, чему тебя не учили. Поэтому многие кахуна старались расширить свои знания, чтобы не нарушать это правило.

Как мы знаем, кахуна были экспертами во многих областях. Они были хранителями знаний – советниками, мастерами ремесел и жрецами. Хотя большая часть их мудрости со временем утрачена, искра ее все еще живет в тех, кто возрождает древние искусства и ремесла Гавайев, а людей, называющих себя кахуна, можно встретить и сегодня.

Бесформенные груды обломков лавы. Каменистые черные плато блестят под лучами солнца. Крепкие каменные стены и изящные террасы. Массивные сооружения, построенные человеческими руками из тысяч и тысяч камней, которые иногда приходилось нести на плечах многие мили. Они возвышаются на скалах над морем, прячутся в долинах, виднеются среди полей.

Храмов или святилищ хеиау на древних Гавайях когда-то было великое множество. Их строили в каждой области каждого острова: храмы во имя исцеления, войны, дождя, земледелия. В одних хеиау предсказывали погоду, другие служили школами, третьи должны были охранять мирную жизнь. Кроме того, на островах повсюду устраивали небольшие святилища. В течение первых трех десятилетий XX столетия исследователи обнаружили и занесли в каталоги более 800 хеиау и святилищ.

Многие храмы были уничтожены в результате освоения Гавайских островов. Единицы так и стоят, скрытые густыми зарослями, большинство лежит в руинах. Некоторые храмы были тщательно восстановлены, их стены снова слышат древние песнопения, а священные каменные ступени вновь ощущают шаги по ночам, когда совершаются тайные ритуалы. Практически во все известные сохранившиеся храмы до сих пор приносят дары. Взгляд на эти впечатляющие памятники гавайской духовной традиции может дать нам представление о природе древних путей.

Святилища – это наиболее привычные места поклонения божествам. Обычно они были небольшими. Их строительство не требовало участия жрецов и архитекторов или труда множества людей. Любой мог соорудить святилище и поклоняться божеству, во имя которого оно было построено. Святилища отличались от хеиау только своими размерами и назначением.

Семейные святилища

Самой простой формой хеиау был Похаку о Кане: «Камень Кане». Как следует из названия, этот был камень, посвященный Кане. Продолговатый камень от одного до шести футов длиной, обычно обточенный водой, устанавливали в семейных владениях, и он служил домашним алтарем. Во многих семьях вокруг Похаку о Кане сажали ки (см. главу 13).

Именно здесь мужчины семьи молились своим аумакуа о здоровье, о прощении за нарушение капу, о богатом урожае и изобильных запасах пищи. Женщины и девочки, по-видимому, здесь не молились. К этому камню приносили дары: еду и каву. Археологи, исследовавшие древние поселения, находили возле Похаку о Кане кораллы. Вероятно, их тоже приносили в дар.

Не каждый камень годился для Похаку о Кане, а только тот, на который Кане указал людям во сне или в видении. Семья сама совершала простые ритуалы и устанавливала Похаку о Кане. Для этого не нужно было обращаться к кахуна.

Некоторые утверждают, что Похаку о Кане стоял в хале муа (в мужской столовой) и служил алтарем. Другие полагают, что камень устанавливали не в доме, а просто в семейных владениях. Однако большинство соглашается с тем, что мужчины и мальчики поклонялись Похаку о Кане ежедневно.

Гавайцы строили и другие семейные святилища. Обычно это была небольшая соломенная постройка, окруженная либо низкой каменной стеной, либо деревянным забором. В хижине устраивали небольшой алтарь из дерева и веток, здесь хранились семейные реликвии – изображения аумакуа и ипу-о-Лоно (см. главу 3). Хотя, возможно, эта постройка была обеденным домом мужчин (муа), тут многое неясно.

Рыбацкие святилища

Рыбацкие святилища коа были чрезвычайно распространены на морском побережье и берегах рек в богатых рыбой районах. Они могли быть какими угодно – простой плоской скалой, на которую помещали подношения, или небольшими каменными платформами прямоугольной или округлой формы. Святилища должны были обеспечить обильный улов рыбы и других морских существ.

Коа куула хооулу иа (обычно сокращали до коа) было местом подношений Куула, богу рыбной ловли. Его изображением обычно служил камень, который вследствие естественной эрозии под воздействием океанских волн приобретал форму, напоминающую рыбу (см. главу 11). Сюда приносили дары перед тем, как отправиться на рыбалку. На плоский камень в святилище клали первый улов. Также в коа приносили кораллы, крабов, морских ежей и моллюсков. Неудивительно, что здесь часто находили рыболовные крючки. Хотя каждое коа посвящалось только одному божеству, как правило Куула, нередко два рыбацких святилища строились рядом. Второе коа обычно посвящалось Хинахеле, богине рыбной ловли, чья охуа (икра) считалась священной и которой поклонялись и женщины, и рыбаки.

Другой тип рыбацких святилищ, коа хооулу оопу, возводили возле пресных ручьев, озер и прудов, чтобы в них водилось больше ценной рыбы оopu. В них совершались ритуалы в честь бога этой рыбы Холу или в честь Канекоа, воплощения Кане. Создавались коа и для увеличения численности других видов рыб.

На всех островах в коа по-прежнему приносят в жертву рыбу. Я видел свежую рыбу и кости, оставшиеся от прошлых жертвоприношений в коа на острове Гавайи. Даже сегодня можно заметить, что даров становится больше в сезоны, когда улов идет на убыль.

Путевые святилища

Путевые святилища строились повсеместно, особенно на холмах. Обычно они состояли из простых вертикальных камней или небольшой каменной плиты. Поскольку в каждой местности царили свои божества и духи, путешествовавшие из одного района в другой считали целесообразным оставить подношение в храме. На алтарь клали листья, камни или другие предметы, чтобы успокоить духов. Это было особенно важно, если путь пролегал по опасным местам. Кто не оставил подношения, рисковал заблудиться, быть раненым или даже убитым обиженными духами.

Профессиональные святилища

Поскольку у каждого занятия было одно или несколько божеств-покровителей, небольшие святилища существовали у представителей каждой профессии. Ловцы птиц (которые собирали перья), земледельцы, лесорубы, мужчины и женщины всех профессий приносили жертвы в собственных святилищах. Ежедневно перед началом работы сюда приходили, чтобы совершить подношение и помолиться об успехе в делах.

Святилища плодородия

Когда-то на каждом острове находилось святилище плодородия, которое обычно состояло из единственного вертикального камня, по форме напоминавшего фаллос. Бесплодные женщины, желающие зачать, приносили к нему жертвы и проводили ночь у его подножия. На следующее утро они обычно беременели. Часто поблизости устанавливались особые женские камни (см. главу 11).

Каким именно акуа поклонялись у этих камней и им подобных, неясно. Возможно, это был Ку.

Хеиау – крупные храмовые комплексы. Их строили по приказу правящего вождя, а строительством занималась вся округа. Иногда для создания такого сооружения собирались мастера со всего острова. Тысячи рабочих носили камни и размещали их в соответствии с проектом, созданным кахуна кухикухи пууоне (архитектором). Последний из построенных таким образом хеиау, Пуукохола на острове Гавайи, простирается над морем на холме на невообразимую длину и поднимается на внушительную высоту.

Что общего у такого храма с кучей камней, где рыбаки просили об обильном улове и куда приносили дары своим божествам? Хеиау – это тщательно продуманные версии простых святилищ, подходящие для более сложных ритуалов. Как места жертвоприношений и подношения даров святилища и храмы были чрезвычайно важны для традиционной гавайской религии.

Первые хеиау, построенные на Гавайях, вероятно, напоминали храмы Таити, известные там как марае. Это были простые, вымощенные камнем дворы или площадки, часто огороженные невысокой стеной. Алтарь обычно представлял собой находящуюся на возвышении каменную платформу, а вокруг нее полукругом стояли изображения богов. Согласно традиции, в ранних хеиау человеческие жертвоприношения не совершались.

Однако по мере развития гавайской цивилизации хеиау становились все более сложными. Создавались новые виды и стили, отличающиеся от таитянских. Затем, в XII веке, с Таити на Гавайи прибыл могущественный жрец по имени Паао и приказал строить огромные храмы для луакини (человеческих жертвоприношений) в честь своего бога. Хеиау оказались на пути к тому, чтобы стать одними из самых устрашающих построек во всем Тихоокеанском регионе.

Архитектура хеиау

Вариантов хеиау великое множество, и не было двух одинаковых. Они строились в таком количестве, что их проектирование стало профессией. Храмовые архитекторы кахуна кухикухи пууоне знали каждый хеиау на острове и создавали новые вариации по облику и подобию старых храмов. Архитекторы делали макеты будущих храмов из мокрого песка. Законченные проекты хеиау они показывали вождю, заказавшему строительство храма.

За большинством хеиау не ухаживали постоянно. После того как храм был построен, надлежащие ритуалы выполнены, а благословения получены, его оставляли до тех пор, пока он снова не понадобится, и тогда его обновляли и ремонтировали. Иногда на месте старого строили новый, поскольку это было единственное подходящее место для возведения определенных типов хеиау.

Хотя встречаются исключения, можно сделать некоторые обобщения относительно основного плана хеиау. Их строили из самого прочного материала – лавовых камней. Камни подбирали исходя из особой маны, обусловленной частично размером, формой и местом происхождения. Часто каменные глыбы перемещали на много миль, чтобы затем использовать при строительстве сооружения.

По сравнению с другими типами храмов, больше всего сведений имеется о храмах для луакини (человеческих жертвоприношений). Следующее описание относится именно к этой форме храма.

Хеиау обычно представлял квадрат или прямоугольник, ограниченный низкой каменной стеной. На одном конце огороженной территории находилась приподнятая над землей платформа. Пол для удобства выстилали гладкими камнями. Если храм строился на склоне холма, камни укладывали друг на друга до тех пор, пока они не образуют плоскую поверхность. Во дворе располагалось несколько зданий, в зависимости от типа хеиау.

В типичном хеиау такие здания состояли из башни ануу высотой около 24 футов, сооруженной из прочной древесины и покрытой капой. Эта трехэтажная конструкция служила нескольким целям. На первый ярус приносили дары. На втором совершали ритуалы кахуна пуле или кахуна нуи и их помощники. Третий ярус был священным местом. Ступить на него могли только правящий вождь и кахуна. Здесь в вождя или кахуна вселялся акуа и открывал им будущее. По этой причине ануу называли башней оракула.

Во всех хеиау имелся алтарь для подношений леле. Это простая конструкция, стоящая на одной, двух или четырех опорах, поддерживавших плиту, где лежали дары: фрукты, леи, овощи и свиньи. Другими сооружениями в хеиау были хале паху (дом барабанов), хале иму (дом с печью, где разжигали огонь и готовили еду для подношений) и хале мана (дом маны). У луакини хеиау была своя особенность: луакини («яма сорока тысяч» по числу жертв, лежащих там). Выбор древесины для строительства этих зданий также зависел от типа храма.

В большинстве луакини хеиау также полукругом устанавливали большие статуи кии (деревянные изображения акуа). Иногда они частично окружали леле.

Снаружи, около входа в хеиау, стояли изображения женщин-акуа (богинь) и еще один леле. Возможно, он предназначался для женщин, которым было запрещено входить в хеиау (см. Хале-о-Папа ниже).

Типы хеиау

Одним из типов хеиау были мапеле хеиау, посвященные Лоно. Это были мирные храмы, куда приносили в дар только пищу и свиней. В их стенах никогда не совершались человеческие жертвоприношения. Здесь под предводительством жрецов Лоно проводились обряды, связанные с благословением урожая, благодарностью за обильную жатву и другими мирными целями (Malo, стр. 9). Храмы, построенные для сельскохозяйственных целей, имели общее название хеиау унууну хооулуаи. В подобных храмах поклонялись Кане.

Для людей, которые путешествовали на другие острова или ловили рыбу далеко в открытом море, главной заботой была безопасность. Перед долгим путешествием строили на коа хеиау холомоана, чтобы заручиться помощью богов во время опасного плавания.

Во времена засухи и голода возводили храмы дождя. Такие храмы строили в большой спешке, а затем разбирали. Их единственное назначение: умолить акуа принести дождь. Один известный храм дождя находился в долине Нууану на Оаху. Поскольку дождь необходим для обильного урожая, эти хеиау относились к типу, известному как хоо улуулу аи. Другой тип хеиау (калуа уа) строили, чтобы прекратились ливни, которые могут быть столь же пагубными для земледелия, как и засуха. В таких храмах наполненные дождевой водой листья ки запекали в подземных печах, чтобы остановить дождь.

Врачеватели кахуна часто служили в хеиау хоола (храме исцеления). Здесь они поклонялись божествам, лечили пациентов, учили искусству исцеления и выращивали лекарственные растения. Когда-то храм исцеления был на каждом острове. Сегодня наиболее известный пример такого храма – Куаива – находится в районе Аиеа на Оаху (см. конец этой главы).

Хеиау лоулу были временными сооружениями, состоящими из деревянного каркаса, покрытого листьями пальмы лоулу. Их строили, чтобы рыба водилась в изобилии.