Текст книги "Гавайская магия: Руководство по духовным традициям и практикам. Как стать магом: Французский оккультный манифест эпохи декаданса"

Поскольку женщинам (даже вождям) не разрешалось входить в священные стены хеиау, они поклонялись богам вне храма за его стеной на земле, которая тоже считалась священной.

Ранним историкам удалось собрать немного информации о Хале-о-Папа (Доме богини Папа), поскольку все они были очарованы мужскими обрядами луакини хеиау. Тем не менее несколько подсказок, какими были храмы богини, у нас есть.

Дом Папы, по-видимому, был небольшим сооружением, напоминающим дом, с каменным полом и каменной оградой. Площадь Хале-о-Папа в Вахаула хеиау на острове Гавайи составляет 23 на 33 фута вместе с каменными стенами.

По словам Камакау[8]8
  Самуэль Манаиакалани Камакау (1815–1876) – гавайский историк и ученый.


[Закрыть], в Доме Папы совершали обряды высокопоставленные вожди. Возможно, Папа была только одной из богинь, которым приносили дары в Хале-о-Папа. Автор утверждал, что это были «удобные» хеиау – менее строгие, чем луакини хеиау.

Природа обрядов, происходивших в Хале-о-Папа, мало известна. В определенные дни туда приносили свиней и капу (ткань из коры). В отдельных случаях их посещал местный вождь для участия в церемониях, и есть упоминания о том, что туда приходили и жрецы Пеле. Однако, судя по всему, обычно эти храмы предназначались для женщин.

Пуухонуа были буквально убежищами – островками мира, безопасности и жизни. Именно к этим святилищам в трудные времена бежали нарушители капу, побежденные воины и все, кто переживал духовный кризис. Эти хеиау были настолько священными, что даже приговоренные к смертной казни за преступления или воины побежденных армий находили здесь спасение, если успевали достичь пуухонуа до того, как их схватят.

Служившие здесь священники совершали сложные ритуалы очищения тех, кто к ним пришел. После очищения такие люди могли безопасно вернуться к нормальной жизни, и никакое возмездие, даже от высших вождей, не могло их коснуться. Их прошлые преступления были забыты.

Побежденные воины, пожилые люди, калеки и раненые, а также дети укрывались в пуухонуа во время сражений. Вражеские солдаты уважали эту традицию, никогда не вторгались на священную землю и не посягали на эти убежища.

Часть силы пуухонуа исходила от останков умерших вождей, которые покоились в хеиау, бывших частью каждого пуухонуа. Их кости продолжали излучать ману, и поскольку вожди при жизни обладали огромным ее количеством, все место было защищено покровом их великой духовной силы.

В прошлом пуухонуа были обычным явлением и по крайней мере один имелся в каждом районе острова. В действительности попасть в некоторые такие святилища было нелегко, потому что они были окружены домами алии (рядом с которыми не могла ступить нога простолюдина), высокими каменными стенами, хеиау (капу для простых людей) и океаном. Другие стояли на открытой местности, не были обнесены стенами и легко достижимы, если преступники успевали вовремя добраться до них.

Самое известное из этих убежищ, Пуухонуа О Хонаунау в районе Южной Коны на Гавайях, было восстановлено и объявлено Национальным историческим парком. Даже сегодня это место мира и спокойствия. Голубые воды Тихого океана омывают небольшой коралловый песчаный пляж, а кокосовые пальмы укрывают посетителя от палящего солнца Кона.

Традиция пуухонуа имеет древнее происхождение и служит еще одним примером гуманной природы древних гавайцев.

Многих хеиау больше не существует, но некоторые все еще можно посетить. Одни находятся на частной земле, другие на государственной, а третьи были преобразованы в парки. Ниже перечислены лишь несколько знаменитых хеиау на каждом из крупных островов.

Кауаи

Место чуть выше пляжа Кее, в конце дороги, богатое археологическими памятниками. Ка-улу-о-Лака хеиау был храмом танцоров хула олапа. Рядом находится Ка-улу-Паоа, где Лохиау (молодой вождь, которого полюбила Пеле) обучался хуле вместе со своим другом Паоа. Это первое место, которое ученики хулы стараются посетить хотя бы раз в жизни. Здесь они оставляют подношения Лаке, богине хулы. На этом месте Пеле в своем духовном теле влюбилась в прекрасного вождя Лохиау.

Мауи

Пихана Калани хеиау – это луакини хеиау в Ваилуку. Считается, что его за одну ночь построили менехуне (см. главу 15). Другие говорят, что его возвел вождь Кахекили. Этот хеиау также известен как Халекии, или «дом идолов». О нем мало что известно, и он находится в плохом состоянии.

Оаху

Кеаива хеиау недалеко от Аиеа – древний храм исцеления. Сейчас здесь государственный парк и спокойное благотворное для здоровья место высоко над шумным Гонолулу. Там дует прохладный ветерок, и многие по-прежнему приходят туда, чтобы попросить об исцелении. Улу По хеиау около Каилуа – один из многих храмов, который, как утверждают, тоже был построен менехуне за одну ночь. Эта большая открытая площадка на склоне холма и сейчас представляет впечатляющее сооружение.

Над заливом Ваймеа находится Пуу-о-Махука хеиау, крупнейший из существующих на Оаху. Это был луакини хеиау (храм для человеческих жертвоприношений), и многие сегодня отказываются его посещать из-за тревожной маны. Его древний возраст – опять же заслуга строителей менехуне.

Гавайи

Ауэна хеиау (на территории отеля «Кинг Камеамеа» в Коне) представляет реконструкцию первоначального храма размером три четверти. Камеамеа I восстановил его и совершал здесь обряды.

Моокини хеиау, расположенный на северной оконечности острова в Кохала, – знаменитый храм луакини, посвященный Ку. Говорят, что изначально он был построен в 500 году н. э., а затем перестроен Паао около 1200 года н. э. Еще говорят, что о храме по-прежнему заботится та же семья, чьи предки приказали его построить.

Пуухонуа-о-Хонаунау, расположенный в районе Южной Коны, – это древнее убежище. Экскурсия по его территории (в настоящее время здесь располагается национальный исторический парк) довольно познавательна. В число достопримечательностей входят три хеиау, массивные каменные стены, рыбные пруды и восхитительные современные копии акуа кии (изображения богов). Пляж находится рядом с Хале-о-Кеаве, лучшим восстановленным храмовым комплексом на Гавайях.

Пуукохола, расположенный примерно в часе езды к северу от Каилуа-Коны, – массивный длинный храм, построенный в конце 1700-х годов Камеамеа I по совету прорицателя, предсказавшего, что, когда будет построен храм, исполнится желание Камеамеа объединить под своей властью все Гавайские острова. Чуть ниже Пуукохола находится еще один, более ранний храм, построенный на месте древнего хеиау.

Вахаула хеиау в округе Пуна традиционно считается первым храмом, возведенным по приказу таитянского священника Паао, где приносили в жертву людей. К сожалению, во время недавнего извержения селевые потоки из вулкана Килауэа разрушили построенный здесь центр для посетителей. Возможно, к тому времени, когда вы это прочтете, они уже полностью покроют Вахаула хеиау, как до того разрушили популярное место купания (Купальню королевы), многочисленные дома, черные песчаные пляжи, леса на мили вокруг и участки дороги Чейн-оф-Кратерс-роуд.

Для гавайцев вода была даром акуа, неиссякаемым источником ола (жизни). Вода падает с неба, таинственным образом поднимается от земли ввысь, сбегает серебристыми потоками по склонам крутых скал и лениво течет к океану тысячами ручьев, которые так украшают острова.

Человеку для жизни необходимы надежные источники пресной воды. Если бы на больших Гавайских островах не было пресных источников, здесь никогда бы не поселились люди. Огромное значение, которое придается воде на Гавайях, легко продемонстрировать: гавайское слово для богатства, изобилия, процветания ваиваи – это просто слово, обозначающее воду. На древних Гавайях воде отводилась важная роль в религиозных церемониях.

Для людей, окруженных соленым океаном, пресная вода имела первостепенное значение. Во влажных районах ее было предостаточно. Воду из ручьев использовали для орошения полей кало (таро), уала (сладкого картофеля) и других культур. После напряженной работы или морских купаний гавайцы мылись пресной водой. Они вообще мылись часто, пять раз в день или более.

Для питья предпочитали брать воду из родников, обычно она была самой чистой. Пресная вода использовалась для приготовления пищи, а также применялась в ритуалах.

В засушливых районах островов пресная вода была на первом месте. Ее приходилось приносить с гор в огромных тыквах или собирать из редких пресных источников, которые находили даже в океане. Ныряльщики погружались в океан с плотно закрытыми тыквами, находили источники, наполняли тыквы пресной водой, закупоривали их и поднимались на поверхность.

Источники в засушливых районах считались священными. Возле высохших источников совершались длительные ритуалы, и к ним приносили множество даров. Вскоре после совершения обрядов они вновь наполнялись водой. В некоторых отдаленных местах воду, капавшую со сводов пещер, собирали в большие деревянные желоба и аккуратно разливали в тыквенные фляги. Такие пещеры для сбора питьевой воды были священными местами Кане.

Пресная вода требовалась для ритуального очищения места и людей, например при освящении храма или во время лечения от болезни. Каждый день семейный алтарь Пoхаку-o-Kaне окропляли водой или кокосовым маслом.

Чудесный родник на одном из священных островов акуа был источником «живой» воды, или «воды Кане». Вода в нем обладала огромной маной – стоило побрызгать ею на мертвого человека, и он оживал. Многие истории рассказывают о подвигах людей, отправившихся в эти земли и набравших немного воды, чтобы вернуть к жизни своих умерших друзей или родственников.

Гавайцы обычно упоминали «воду жизни Кане», когда сажали растения, собирали урожай и приносили в дар плоды со своих полей, потому что в ней заключался источник жизни. Гавайцам была хорошо известна духовная сила пресной воды.

Уве ка лани ола ка хонуа поется в древнем песнопении: «Небеса плачут, земля живет». В этом простом наблюдении о необходимости дождя для обильного урожая заложено много скрытых смыслов. По сути, оно говорит об изначальном союзе Папа и Вакеа и о человеческой сексуальности. Вода настолько тесно связана с жизненным циклом растений, что прохладная пресная вода считалась распространенным символом сексуальности.

Поскольку древние гавайцы зависели от воли божеств, которые давали им воду, они регулярно молились о дожде. Когда дождя долго не было и на острове начиналась засуха, люди строили и восстанавливали специальные храмы, призывая Кане и Лоно, чтобы они принесли на поля живительную влагу.

Гавайцы использовали десятки слов для описания дождя. Легкий, моросящий дождь в нужное время считался благословением акуа и добрым предзнаменованием. Радуга, в которой обычно видели знак алии (потому что могла появляться над головами вождей, как мужчин, так и женщин), или удачи, иногда рассматривалась и как предвестник гибели или предательства.

Кахуна – предсказатели погоды проводили большую часть времени, наблюдая за небом, чтобы спрогнозировать начало дождя или окончание штормов. Для этого существовало много примет: красное закатное небо на западе указывало на то, что дождь скоро закончится, иссиня-черные облака, окружившие горы, обещали дождь, как и маленькие облака с красными пятнами на востоке перед восходом солнца. Дождь приносили и определенные ветры.

Хотя океан обычно ассоциируется с Каналоа, Кане также связан с морем. Как рассказывает Форнандер[9]9
  Авраам Форнандер (1812–1887) – шведский эмигрант, ставший известным на Гавайях журналистом, судьей и этнологом.


[Закрыть], Кане специально бросил соль в воды океана, чтобы он оставался здоровым и чистым.

Океан в изобилии давал людям пищу – от водорослей до моллюсков, ракообразных и рыб. На побережьях островов древние гавайцы испаряли океанскую воду и добывали соль. Возможно, именно роль океана как основного источника пропитания, а также его бесспорная мощь и огромные размеры привели к широкому использованию морской воды.

Самуэль Манаиакалани Камакау назвал морскую воду универсальным лекарством. При проблемах с пищеварением пациент выпивал две-четыре чашки морской воды, следом – чашку пресной и жевал сахарный тростник. Эта процедура имела слабительный эффект, и вскоре человек выздоравливал.

Соленая вода также применялась в ритуалах. Очистительная ванна, известная как капу каи, была ритуальной морской ванной. Ее следовало принимать в уединении и сопровождать омовение молитвами. Капу каи требовалась всем, кто по тем или иным причинам стал нечистым (например, в результате контакта с трупом, после менструации и т. д.). Ванна смывала с человека капу и оскверняющую ману. Для большей эффективности такие ванны следовало повторять на протяжении пяти дней подряд.

Очистительные ванны принимали танцоры хулы после завершения обучения, больные во время заключительных церемоний исцеления, вообще все люди в любое время, когда ощущали в них потребность.

Морская (или соленая) вода использовалась повсеместно. Перед сбором даров для акуа или религиозными церемониями следовало проходить установленный ритуал очищения. Тело омывали или опрыскивали пресной водой, потом пресной водой, смешанной с солью (или морской водой), а затем следовало омовение соленой водой, смешанной с олена (корнем куркумы).

В большинстве случаев для очищения использовалась обычная морская вода или пресная вода, смешанная с солью. Воду набирали (или смешивали) с молитвой, потому что без нее состав не имел особой силы. Время от времени кахуна дул на воду, чтобы передать ей часть своей маны, хотя приготовить очистительную воду мог любой человек.

Очищающие воды были известны как ка ваи а капу Кане («священные воды Кане») или просто как ваи хуикала («вода очищения»). Процесс использования соленой воды для очищения назывался ка пи каи. К нему прибегали постоянно: для омовения новорожденных, очищения новых каноэ и домов, освящения алтарей хулы в честь Лаки, на церемонии инициации юношей, в рамках обрядов исцеления и после контакта с оскверняющими вещами. После менструации каждый месяц женщины очищали себя этими водами, аналогичным образом очищались предметы, которых они случайно коснулись.

Ритуальное окропление соленой водой до сих пор совершается на Гавайях как в общественных местах, так и в частных домах, чтобы отогнать зло и очистить дома, здания и строительные площадки. Такие квазихристианские ритуалы часто проводят христианские священники, хотя подобная практика существовала на протяжении веков задолго до прибытия первых западных мореплавателей и миссионеров и не имеет прямой связи с крещением.

Уважение, с которым гавайцы относятся к соленой воде, очевидно, связано с тем, что соль составляет неотъемлемую часть рациона человека. А тот факт, что соленая вода в сочетании с очевидной маной моря не портится, вероятно, привел к тому, что она повсеместно используется в ритуалах и церемониях в качестве мощного средства очищения.

Камни похаку несут в себе ману. В камнях обитали некоторые божества, и потому на них вырезали изображения аумакуа. Скалы служили временным пристанищем призраков, многих людей превратили в камень оскорбленные акуа. На вулканических островах похаку по праву считались одним из самых универсальных и доступных материалов.

Значение камней для гавайцев невозможно переоценить. Из них делали грузила для лесок, приманок для осьминогов и сетей, якоря, ступы для пои, молотки, топоры, лампы (в которых жгли маслянистую ореховую стружку) и музыкальные инструменты для хулы. Каноэ и деревянные изделия обрабатывали и полировали каменными инструментами.

Из камня получалось смертоносное оружие. Камнями стреляли из пращи или бросали их во врага. Во время морских сражений острые камни, обвязанные веревками, кидали во вражеские каноэ, чтобы отправить их на дно. Потом их можно было достать, потянув за веревку, и использовать еще раз. Из тщательно обработанного камня делали боевые дубинки с деревянной ручкой.

С их помощью измельчали лекарства, выкладывали иму (подземные печи) для приготовления мяса и овощей, раскаленные камни бросали в емкости с водой, чтобы приготовить пищу. Каменные груды обозначали границы владений и дорог. Их применяли в земледелии (чтобы вскопать делянки кало, которые растут на высушенной земле) и в архитектуре (для возведения храмов). Кахуна обучались с их помощью искусству диагностики.

Они использовались в некоторых играх: в каноне (подобие шашек), улу маика (вроде боулинга, когда круглые камни катятся сквозь препятствия), пускали «блинчики» по воде (древнейшее занятие, известное во всем мире). Камни также имели важное значение в том, что мы называем магией (то есть в использовании маны для получения удивительных результатов). Камни нужны были кахуна для гадания.

Из великого множества применений родилась поговорка: хе ола ка похаку а хе маке ка похаку («В камне жизнь и в камне смерть»).

Несмотря на ограниченный выбор исключительно вулканических пород, гавайцы знали по крайней мере 54 разновидности камня. У каждого из них была своя мана, определявшая его правильное использование. Молитва, подношения и мана обладателя камня увеличивали его силу и воздействие.

Любой камень мог служить временным пристанищем для аумакуа или заключать в себе ману богини или бога, а некоторые божества были непосредственно связаны с камнями. Канепоха(ку)каа («Кане – катящийся или расколотый камень») был богом камней. Ему поклонялись воины (коа), которые просили сделать их несокрушимыми, как камни, а также земледельцы. Он являлся людям во сне в виде человека с каменной головой, но его никогда так не изображали.

Богиню, которой поклонялись в Кау на острове Гавайи, звали Илиили-ханау-о-Колоа («Рожденная из гальки Колоа»). Именно она создала пористые камни, которые находят на пляже в Колоа на Гавайях.

Изображения акуа редко делали из камня, вероятно потому, что лава – чрезвычайно твердый материал, и работать с деревом ввиду ограниченного числа доступных инструментов было гораздо проще. В качестве изображения богов или аумакуа порой использовали необработанные камни естественной формы. Местонахождение таких камней иногда открывалось людям во сне.

Каменные изображения были в основном прямоугольными. На одном конце вырезали человеческое лицо, но другие черты обычно не обозначались. Такие камни-аумакуа прятали в семье и тайно им поклонялись. Некоторые до сих пор бережно хранятся в нескольких старых гавайских семьях.

Изображениями Куула, бога рыбы и рыбной ловли, обычно служили куски продолговатой морской гальки. Ее можно было обработать так, чтобы она стала похожа на рыбу. Тех, кто о них заботился, камни вознаграждали успешной рыбалкой. Особенно им нравилось, когда их заворачивали в водоросли липоа.

Существовали и другие «рыболовные» камни. В них обитал дух, помещенный туда акуа, приглашенный ритуалами и подношениями или просто поселившийся там по собственному желанию. Эти камни не были изображениями Куула. Камни в форме рыбы привлекали богатый улов, и их тоже заворачивали в водоросли липоа. Они обычно являлись людям во сне, чтобы просто поболтать, и часто испытывали дружескую привязанность к определенному человеку. Их местонахождение также открывалось во сне.

Отношения между камнями-рыбами и людьми, как правило, были приятными, но если камни переставали помогать или становились навязчивыми, их просто вывозили подальше в море и бросали за борт каноэ, что означало конец дружбе.

На Оаху и Кауаи существовали родильные камни (нохаку ханау), на которые уходили рожать женщины-вожди. Это гарантировало, что их дети вырастут истинными алии и обретут дополнительную ману благодаря месту своего рождения. В таких случаях устраивали пышную церемонию.

Если у священных камней рожала обычная женщина, ее ребенок считался алии. Это случалось крайне редко, поскольку родильные камни находились во владениях алии, а они были капу для обычных людей. На Кауаи эти камни покоятся в Холохолоку хеиау, прямо над рекой Ваилуа. На Оаху их можно найти в Куканилоко, недалеко от Вахиава. К родильным камням относятся знаменитый камень Наха (в настоящее время он стоит на острове Гавайи перед библиотекой Кило, которую когда-то построил молодой Камеамеа) и камень на территории школы Пунахоу на Оаху.

Пуповины новорожденных младенцев часто сворачивали, прятали в расщелины камней и засыпали мелкой галькой, чтобы их не съели крысы. Случись такое, ребенок мог вырасти вором.

Камни, связанные с исцелением в современной или древней традиции, встречаются на Гавайях повсюду. Один источник утверждает, что на всех островах они обычно располагались вблизи береговой линии, и у каждого из них было свое имя.

На Оаху целебные камни Вахиава сегодня хранятся в небольшом сооружении, похожем на склеп, по адресу 108 Калифорния-стрит, после того как их несколько раз переносили с места на место. Хотя об их ранней истории известно очень мало, изначально эти камни находились в Куканилоко, там же, где и упомянутые выше родильные камни. В 20-е годы до начала Второй мировой войны разнеслась слава об их исцеляющих свойствах, и их посетили тысячи людей. По сей день к ним несут щедрые дары.

Чудодейственные камни возле пляжа Вайкики менее известны. Их тоже несколько раз переносили. Теперь они скромно стоят на пляже Кухио (через дорогу от отеля «Хайатт Ридженси Тауэрз», примерно в 100 футах от полицейского участка Вайкики). Эти четыре камня отмечены табличкой с описанием их истории.

Они получили целебную ману от четырех таитянских магов-целителей, которые посетили Гавайи в 1500-х годах, совершили множество чудесных исцелений и отправились обратно на свою далекую родину. Перед отъездом каждый из них поместил целебную ману в отдельный камень. Камни были названы в честь чародеев: Капаемаху, Кахалоа, Капуни и Кинохи. (Сегодня есть некоторые сомнения, были ли все четверо мужчинами, или двое мужчин и две женщины, или какая-то иная комбинация.) Эти мощные камни, стоящие в самом центре популярного туристического пляжа, сегодня редко посещаемы.

В гавани Лахаине на Мауи во время отлива часто можно увидеть камень в форме стула. Он известен как Хауола и считался древним целебным местом. Традиция рассказывает, что люди сидели на камне, позволяя соленой воде омывать тело, и таким образом излечивались от всех болезней.