Читать книгу "Гавайская магия: Руководство по духовным традициям и практикам. Как стать магом: Французский оккультный манифест эпохи декаданса"
Автор книги: Жозефен Пеладан
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: 16+
сообщить о неприемлемом содержимом
Призраки и «идущие в ночи»

Призраки, духи мертвых, были известны практически во всех культурах на протяжении всей истории. У гавайцев представления о призраках сложились в уникальном контексте полинезийской культуры. Чтобы ее понять, необходимо изучить их представления о человеческом духе.
На древних Гавайях дух, обитавший в человеке, назывался ухане. Так же как и оживляющая сила, которая заставляла тело двигаться при жизни, и человеческая душа. Все три сложные понятия (дух, оживляющая сила, душа) объединялись в одном термине ухане.
Ухане не был постоянно привязан к телу. Он мог покинуть его, когда человек спал, через луа ухане («отверстие духа») у внутреннего уголка глаза и вернуться в тело до или после пробуждения. Именно в форме духа люди, боги и богини могли молниеносно путешествовать на большие расстояния. Ночные странствия ухане не считались чем-то необычным. Эти приключения духа порождали сновидения и ночные кошары. Во время путешествий ухане мог поговорить с аумакуа спящего и получить от них совет. Сны толковали, чтобы узнать будущее или получить предупреждение от аумакуа. Когда ухане возвращался в тело через луа ухане, спящий просыпался.
Даже когда тело умирало, и ухане покидал его, смерть не обязательно была необратимой. Можно было увидеть, как душа порхает вокруг тела, словно бабочка. Целитель (кахуна) мог поймать ухане в тыкву и с помощью молитвы, массажа, растирания ароматными растениями и ванны заставить дух вернуться в тело. Дух входил через пальцы и постепенно возвращался в тело, пробуждая его к жизни. (Это похоже на удар током, запускающий переставшее биться сердце, хотя теория и техника отличаются. Воскрешение мертвых невозможно.)
Иногда ухане, уже готовый отправиться в загробный мир, встречался с аумакуа. В этом случае ухане возвращался в тело, и человек оживал. Так происходило в случае внезапной смерти, то есть когда время человека еще не пришло.
Все же, как правило, после смерти ухане навсегда терял связь с телом – оно умирало, но дух продолжал жить. Он навсегда покидал земную жизнь и отправлялся в путь по протоптанной тропе, пока не достигал определенного места, обычно на берегу моря. Отсюда он прыгал в По (подземный мир).
На каждом гавайском острове имелось такое место – леина, откуда череда мертвецов совершала прыжок в подземный мир. Если прыжок оказался удачным, ухане попадал в Вечность, царство духов и аумакуа (божественных предков). Если человек прожил хорошую и честную жизнь, аумакуа приветствовал его ухане в своем царстве.
По – это гавайский подземный мир, «море вечности», место аумакуа и всех мертвых. Это место символически описывалось как лежащее на западе или по ту сторону заката. Это было темное море, земля мрака, мир духов, огромный бездонный океан времени.
По не представлял собой ад. Он больше похож на небеса. Там текли ручьи, росли леса и деревья (хотя некоторые говорили, что был и океан). Ухане жили там так же, как на земле: ели, обучались новым играм, танцевали хулу и занимались спортом, общались со своим аумакуа и в целом весело проводили время.
Этим царством правил Милу, призрачный акуа, о котором сегодня мало что известно. (Христианские миссионеры, прибывшие в 1820 году, когда традиционная гавайская религия быстро распадалась, немедленно превратили По в ад, а Милу – в Сатану в ревностном стремлении искоренить все былые следы традиционной гавайской религии. Это привело к тому, что первые гавайские писатели, такие как Давид Мало, в своих сочинениях исказили образ собственной культуры. Большая часть информации была утрачена.)
Рассказывали, что Милу когда-то был непокорным вождем, которого в наказание акуа отправили править подземным миром. Подобные истории несут явный отпечаток христианского влияния.
Все вышеописанное происходило после смерти при обычных обстоятельствах. Однако некоторые ухане никогда не достигали леина (места прыжка). Те, кто не чтил или не слушался своего аумакуа, кого при жизни не любила семья, или тот, кто был никчемным человеком, чью смерть никто не оплакивал, обычно не находили места, откуда они могли совершить прыжок в По. Аумакуа отказывался указать путь и помогать ухане своих умерших родственников.
Вместо этого их дух устало бродил по родному острову. Рассказывали, что лапу (в этом случае термин ухане также означает «призрак») часто посещают определенные места. Это неприкаянные бездомные духи, которые не могут наслаждаться ни земной жизнью, ни пребыванием в По. Они нередко обитали в местах, которые знали и посещали при жизни. Призраки питались только пауками и ночными бабочками (или человеческой пищей, когда им удавалось ее украсть).
Призрак имел форму тела, которым он когда-то обладал, за одним исключением: невозможно разглядеть его ноги. Очень немногие могли видеть призраков, но все их боялись. Считалось, что призраки обладают большей или меньшей силой, но не способны принимать облик животных или другие формы.
Хотя призраки внушали страх, они не могли причинить вреда людям. Тем не менее принимались всевозможные меры для защиты жизни, дома и имущества от призраков. Особенно уязвимой была еда, поэтому кушанья, которые приносили на ночные праздники, заворачивали в листья банана или ки. Многие гавайцы вообще не ели по ночам, опасаясь голодных призраков.
Призраки толкали живых людей в темноте, пугали животных, изрекали предупреждения о смерти, стучали в стены домов и бросались камнями. Блуждая в диких местах, они дразнили путешественников и сбивали с пути. На каждом острове встречались места, населенные призраками, о них все знали и старались по возможности избегать.
Многие признаки указывали на то, что поблизости находятся призраки. Ночью они заявляли о своем присутствии, испуская аромат душистой капы, в которую были завернуты их кости.
При приближении призрака начинали хрюкать свиньи. Если ночью без причины выли собаки, это означало, что где-то рядом бродит призрак. Холодный ветерок мог быть предзнаменованием появления призрака или даже самим призраком. Еще призраки могли принимать обличья облаков, птиц и камней.

Даже рыбам угрожала опасность. Определенная рыба – уоа (кефаль) и веке (барабулька) – иногда имела неприятный вкус. Все дело было в призраках, поселившихся в рыбьей голове. Съевшим эту рыбу следовало бросить одну кость в океан и сказать: «Вот твоя доля, о Пахулу». (Пахулу был «вождем» призраков).
Фосфоресцирующее свечение вели, которое иногда появлялось на гребнях океанских волн, также (косвенно) было вызвано призраками. Говорят, один человек по имени Пуниа поймал в сети несколько призраков и «убил» их. Их «смерть» заставила море светиться по ночам, а также придала сильный запах рыбам кала и палани.
Иногда призраки настолько походили на живых людей, что для определения их истинной природы требовалась проверка. Один способ был довольно прост. Тыкву или деревянную миску наполняли водой и просили предполагаемого призрака заглянуть в воду. Живой человек отразится в поверхности воды, а призрак – нет.
Или большие листья лозы апе клали на землю, и подозреваемый должен был на них наступить. Под ногами живого человека листья сломаются, а призрак этого не может. Третий метод самый простой: на него просто шикали. Если это действительно был призрак, он мгновенно исчезал.
Даже попав в По, ухане обладали способностью возвращаться в знакомые при жизни места. Возвратившиеся ухане казались точно такими же, какими были при жизни.
В определенные ночи каждого месяца, особенно в ночи Акуа, Ку, Кане и Лоно, иногда происходят призрачные шествия. (См. приложение: Гавайский лунный календарь.) Это группы «идущих в ночи», духи давно умерших гавайцев, ухане мертвых вождей, воинов, жрецов и жриц, аумакуа и акуа.
Они ходят по островам ночью, вселяя ужас в сердца встречных. Увидевших призрачное шествие духов ждет немедленная смерть, если только среди идущих нет их собственного покровителя аумакуа, который защищает живых членов семьи. Свидетелей убивает страж, который обычно марширует впереди или позади процессии.
Ка хуакаи о ка По обычно возглавляют мужчины с факелами, горящими неземным светом. Слышатся звуки пения, бой барабанов или жуткая музыка носовой флейты. Иногда призраки проходят в полной тишине.
У того, кто ночью услышит сигнальные барабаны или увидит сквозь деревья свет факелов, есть два способа спастись от смерти: сорвать с себя всю одежду и лечь лицом в грязь (это забавляет ходоков, которые проходят мимо, не причиняя человеку вреда) или хотя бы спрятаться, пока процессия не пройдет мимо. В конце концов процессия исчезает или призраки могут устроить спортивные игрища на соседней поляне. С первыми рассветными лучами они растворяются в воздухе.
Шествия акуа и аумакуа сопровождались ярким светом, процессии вождей проходили в полутьме. Точно неясно, почему приходили ухане. Возможно, они просто тосковали по дому и хотели посетить места, которые любили в земной жизни.
Случаи появления «идущих в ночи» отмечаются на Гавайях и сегодня. Иногда в газетах публикуются сообщения о людях, напуганных «воинами, облаченными в мало».
Я не смог выяснить, следует ли считать «идущих в ночи» относительно современным феноменом (первые свидетельства о них появились в последние 170 лет) или они имеют древнее происхождение. В любом случае, о них знают на Гавайях.
Призраки по-прежнему присутствуют на Гавайях. Это и понятно, ведь тут нашли последнее пристанище сотни тысяч гавайцев и чужеземцев. Гавайцы не верят, что дух умирает вместе с телом, а значит, духи все еще здесь.
Известно, что призраки часто посещают одно место в Канеохе на Оаху. Там построили небольшой торговый центр, куда нередко заглядывают духи. Многие местные жители ни за что не приблизятся к этому месту после наступления темноты.
Истории о призраках особенно распространены на Кауаи. Этот старейший из Гавайских островов окутан древними легендами. Духи преследуют постояльцев новых отелей и курортов, которые во множестве были построены здесь в последние годы. Говорят, что духи недовольны тем, что люди нарушили покой священных мест.
Один кондоминиум построили на месте старого гавайского храма. Гости, проживающие в номерах, жаловались, что двери хлопают и открываются сами по себе и происходят другие странные явления. Владельцы семь раз обращались к кахуна за благословением. Седьмой кахуна, очевидно, хорошо знал свое дело: призраки угомонились и перестали причинять беспокойства.
Часть III
Магия и колдовство

Магия

Хоокалакупуа определяется в гавайском словаре как «магия». Это слово также означает действия удивительно удачливого рыбака или вора, которого никто не может поймать. Как связаны эти два определения – магия и исключительные способности?
Ответ – мана, которая работает в обоих случаях. Удачливый рыбак или вор, очевидно, обладает большой маной – той же силой, которая используется в том, что мы называем магией. Гавайцы, очевидно, не рассматривали магию как сверхъестественную практику. Напротив, поскольку магические действия совершались с помощью маны, заключенной во всех одушевленных и неодушевленных предметах, магия для них не противоречила законам природы. Это работа духовной силы, которая существует в природе. Любое использование маны для создания чудесных изменений представляло собой магический акт.
Хотя мы знаем многое о том, как жили и кому поклонялись древние гавайцы, об их магических практиках известно гораздо меньше.
Миссионеры потратили годы на то, чтобы искоренить все следы этой практики. Кроме того, некоторые методы хранились в тайне и открывались очень немногим, и то после длительного обучения.

Тем не менее на основании доступной информации можно сделать определенные выводы. Большая часть магических практик (как созидательных, так и разрушительных) была исключительно делом кахуна, но некоторые применялись и простыми людьми. Для создания изменений использовалась мана различных растений, рыб и других предметов (таких, как камни и капа), но основной силой всегда была мана самого человека. Силу направляла молитва.
Существовало много форм магии, какие-то из них полностью утрачены в наше время. В основном ими занимались кахуна. При разговоре о них чаще всего вспоминают о черной магии (колдовстве). Другие формы магии включали исцеление, привлечение любви, гадание, защиту, снятие проклятий и противоборство с проклявшим кахуна. Существовали магические обряды, чтобы оживить мертвых и вызывать роды. (Огненные шествия, которые так интересовали Макса Фридома Лонга[25]25
Макс Фридом Лонг (1890–1971) – американский романист течения нью-эйдж.
[Закрыть], видимо, относились к религиозному акту, который совершался в честь Пеле на острове Гавайи обычно над свежей или остывающей лавой. Хотя в этом действе, безусловно, использовалась мана, его проводили крайне редко. Об этой практике сохранилось мало достоверной информации.)
Священные истории часто рассказывают о божествах, владевших магией. С помощью магии боги отбивались от опасных существ, распознавали призраков, воскрешали мертвых и совершали множество удивительных вещей. Иногда магический предмет, пропитанный маной акуа, передавался персонажам, чтобы они могли им воспользоваться в трудную минуту.
Люди тоже занимались магией. При этом они следовали определенным принципам, что обеспечивало эффективность обрядов.
Первый и самый важный элемент магии заключался в выборе природных объектов с соответствующим типом маны для выполнения магических манипуляций. При выборе объекта руководствовались традиционными знаниями, но о некоторых человеку сообщал аумакуа во сне. Например, растение, которое использовалось для изгнания злых сил, не могло применяться в любовных обрядах, потому что его мана служила для разделения, а не для единения. К выбору физических объектов для магических ритуалов подходили с особой тщательностью.
Затем объект наделяли силой. Это необходимо, чтобы его мана пришла в движение в момент совершения магического акта. Поскольку мана выходила из тела с дыханием (этим объяснялась сила молитвы), слова были обязательной частью каждого магического обряда. Сказанное имело в магии чрезвычайно важное значение.
С произнесенными над магическим предметом особыми словами мана говорящего передавалась ему вместе с дыханием. Это придавало предмету дополнительную силу для создания магических изменений. Растения, подготовленные таким образом, лучше исцеляли, вода приобретала очистительные свойства, а рыбы исполняли магическое намерение человека. Таким образом, слова, которые произносили над ритуальным предметом, были абсолютно необходимы. Особые слова обычно знали только кахуна, обученные различным видам магии, но несколько заклинаний передавались из поколения в поколение в большинстве семей. Знание было силой.
Когда объект выбран и слова над ним произнесены, приступали к обряду. Предмет следовало бросить в море или закопать в землю, ритуально приготовить и съесть, положить на дороге рядом с местом, где должен пройти человек. Многие предметы просто приносили в дар акуа или аумакуа.
Эмоции и мысли в Хоокалакупуа
Как эмоции влияли на совершаемое магическое действо? Сложно сказать. Известно, что черные колдуны во время обрядов вводили себя в состояние злобного безумия, чтобы пробуждать, высвобождать и направлять опасную ману на своих жертв. Если эмоции играли такую роль в негативных ритуалах, вероятно, они были так же важны в позитивной магии. Эмоции, безусловно, имели значение для обычного человека в его собственных магических обрядах, к примеру любовных. Преподавалось ли искусство управления эмоциями при обучении магии, неизвестно.
Мыслям, напротив, не приписывали такой силы. Мысль следовало облечь в слова, прежде чем будет высвобождена любая мана. Гавайцы не принимали концепцию «превосходства разума над материей». Прежде чем мысль могла повлиять на внешний мир, она должна трансформироваться в действие (например, в речь).
Гавайцы практиковали групповую магию. Ритуал кукулу кумухана объединял ману нескольких людей. Затем ее направляли к цели (обычно это больной человек). Такие обряды всегда сопровождались молитвой и, как и большинство обрядов, рассматривались как магические и духовные практики. Большая часть ритуала была похожа на исцеление на расстоянии, поскольку для передачи силы не требовалось личного присутствия больного. Кукулу кумухана совершается и сегодня, хотя с молитвой обращаются уже к другому богу.

Как видим, гавайская магия довольно проста в том, что касается структуры и теории. Для нее были необходимы три вещи: мана человека, совершающего обряд, мана предметов, которые при этом использовались, и пуле (молитва). Молитва могла быть как эмоциональным толчком, так и механизмом, высвобождающим ману. Поскольку о магии древних Гавайев сохранилось мало информации, это так и остается предположением.
Несомненно одно – магия в руках человека, обладающего небольшим количеством маны, будет иметь небольшой эффект. Вот почему люди шли к кахуна – человеку знания и алии, в избытке наделенному маной.
Чтобы проиллюстрировать вышесказанное, рассмотрим некоторые конкретные типы магии и обряды, существующие до сих пор.
Хана Алоха
Обряд хана алоха («любовные дела») должен был пробудить любовь в сердце другого человека, укрепить существующие отношения или разрушить любовные чары. Его часто совершали особые жрецы – кахуна алоха («мастера любви»). Но несчастный влюбленный также мог молиться своему аумакуа, акуа или попросить о помощи члена семьи, знающего способы привлечь любовь.
Цель большинства любовных обрядов заключалась в том, чтобы жертва (мужчина или женщина) была настолько поражена любовью к человеку, для которого совершался обряд, что не могла ни есть, ни спать, пока влюбленные не воссоединялись.
Во имя любви призывали многих акуа, среди них Лаку и Маканикеое – бога ветра, обладавшего особым даром приносить любовь. Он нарушал ночной покой жертвы. Маканикеое был также акуа некоторых растений и мог принимать облик дерева, кусок которого использовался в любовных чарах. Любому, кто срывал ветку с этого дерева, слышались странные голоса и являлись видения.
В хана алоха часто использовались растения, например трава пили, чье название означает «цепляться, приклеиваться», видимо, по причине символичности. Также в любовной магии применяли разновидность банана леле («улетай»). Чувства страдающего от любви должны были «улететь» к предмету любви. Еще в хана алоха применяли семена, цветы и листья местного дерева мило (Thespesia populnea)[26]26
Теспезия обыкновенная.
[Закрыть].
Сахарный тростник ко, пожалуй, самое известное из растений, вызывающих любовь. На древних Гавайях выращивали десятки разновидностей ко. Каждая отличалась по форме, условиям разведения и окраске. В хана алоха использовались четыре типа: ману леле («летящая птица»), папаа («держись крепко»), пили маи («иди сюда») и лахи («тонкий, хрупкий, нежный»). К сожалению, большинство сортов сахарного тростника сегодня утрачено.
Сахарный тростник ману леле использовали для того, чтобы любовь «полетела» к цели. Алоха кахуна молился над тростником, посвящая его Маканикеое. Человек, пришедший за помощью к кахуна, съедал тростник и дул в направлении объекта своей любви. Бог ветра относил любовную ману к нужному человеку. Как только она касалась любимой или любимого, их переполняла любовь. Обычно ману леле применялся в сочетании с пили маи.
Папаа применяли аналогичным образом. Один источник утверждает, что у папаа было и другое, особое применение: женщина, которая сомневалась в верности супруга, приносила этот тростник к кахуна. Он молился о том, чтобы отношения были устойчивыми и чтобы мужчина папаа (крепко держался) за нее. Потом этот стебель тростника нужно было положить в пищу неверному мужу.
Пили маи применялся аналогично ману леле. А вот другая разновидность сахарного тростника, лахи, могла помочь завязать короткую интрижку, а не длительные отношения.
Пятый тип сахарного тростника, лау кона или лау кона кона (лист ветра Кона, порывистого, жаркого зимнего ветра) использовался для разрушения силы хана алоха. Человек, считавший себя жертвой любовной магии, приносил стебель кахуна, и тот молился над ним кала хана алоха («ослабь любовную связь»). Затем человек съедал тростник, чтобы наваждение унеслось прочь, как лист, сорванный яростным ветром Кона.
Женщины применяли соцветия мале хала как любовный талисман или афродизиак для привлечения понравившегося мужчины.
В хана алоха использовали не только растения. Было известно по крайней мере две рыбы с подходящей маной. Одна из них – ахоле, распространенная прибрежная рыба. Подтверждением тому может служить поговорка: ахоле ка иа, холе ка алоха («ахоле хоть и рыба, а любовь не дает покоя»).
В любовной магии применялась и другая рыба, улуа. Поскольку она считалась подходящей заменой в ритуалах, требующих человеческих жертвоприношений, то подходила и для того, чтобы привлечь мужчину к женщине. Третье морское существо, морской огурец или лизень (лоли), использовалось в качестве подношения для привлечения любви.
Один необычный обряд хана алоха возник на острове Мауи. Алоха кахуна молился, чтобы пробудить ответную любовь. Затем влюбленный с цветком в руке вставал спиной к ветру в том месте, где вскоре могла пройти его возлюбленная. Плюнув на цветок, он говорил: «Плюю на тебя! Сама приходи и ищи меня!» и бросал цветок на землю. Когда жертва проходила рядом с цветком, ее поражала такая страсть, что, одержимая любовью, она сама принималась искать того, кто сотворил заклинание.
Сохранились фрагменты молитв, которые произносили во время хана алоха:
Э хиаала, э хеле иаииа э улулку аи, э мое оле аи кона по.
(Не спи, иди к нему и разбуди, пусть его ночь будет бессонной).
Следующие слова произносились над стеблем сахарного тростника ману леле:
Макани-ке-ое
Хоно а леле
Леке ке алоха
Пили иа (иноа)
Илаила э пили аи
А мое оле кона па.
Макани-ке-ое (ветер, бог любви)
Единение летит
Любовь летит
Я говорю о (имя)
Они его/ее коснутся
И его/ее ночи будут бессонными.
Анаана (черная магия)
Это самая известная из древних гавайских магических практик: искусство насылать болезнь, безумие или смерть. Такие ритуалы совершались кахуна анаана (мастером черной магии). Кахуна анаана не был изгоем, потому что служил алии и обращал свое искусство только на благо. В западном понимании он был королевским палачом. (Большинство из них были мужчинами, поэтому я использовал слово «он».)
Для заклятия смертью обычно использовалась мауну («приманка»), то есть нечто, что находилось в непосредственном контакте с жертвой, например волосы, обрезки ногтей, слюна или одежда. Эти предметы содержали некоторую часть маны жертвы и через них воздействовали на человека. (Именно поэтому личные вещи тщательно охранялись, чтобы они не попали в руки к черным колдунам.)
Сам обряд сопровождался молитвами любому или всем акуа – покровителям черной магии, включая Капо, Ули, Ка-алае-а-Хина и прочих, и молитвами, вызывающими смерть.
Некоторые мастера, естественно, злоупотребляли этим искусством и убивали без необходимости. Таких кахуна их аумакуа и акуа карали страшной смертью – обезглавливанием или самой недостойной из всех: смерть настигала их на дороге, и жир из их тел растекался по земле. Хотя это может показаться абсурдным, действия кахуна анаана действительно регулировались строгим моральным кодексом. В каком-то смысле они были воинами духа и убивали врагов своего вождя заклинаниями, а не копьями, топорами или дубинками.
Несущие смерть кахуна, которых на Гавайях боятся до сих пор, играли важную роль в древнем гавайском обществе. Это была благородная профессия. Они внушали страх, но были неизбежным злом. Убийство вражеского вождя считалось правильным поступком, убийство ради удовольствия или похоти – преступлением. Кроме того, кахуна анаана обучались искусству врачевания и, возможно, иногда прибегали к отравлению врагов своего господина.
Таким жрецам всегда угрожало самим стать жертвой ответного заклятия, посланного их жертвами или другими колдунами.
Какое бы значительное место не занимали кахуна анаана, в отличие от других кахуна, к ним всегда относились с настороженностью.
Хооунауна (Насылание духов)
Этот обряд практиковался и с добрыми, и со злыми намерениями. В первом случае посланником был дух умершего родственника, который предупреждал об опасности или совершал другие милосердные деяния. Во втором варианте хооунауна на врагов насылали акуалеле (летающих божеств или духов).

Акуалеле напоминали летящие по воздуху огненные шары. Это колдовство совершалось только ночью. Давным-давно остров Молокаи называли домом колдунов. Кахуна с Молокаи посылали акуалеле, чтобы уничтожить врага, соскабливая изображение, сделанное из магически ядовитого дерева. К счастью, дух можно было отправить назад, и тогда, вернувшись, он поражал своего каху («хранителя», пославшего его колдуна). Невинный человек мог отпугнуть враждебного духа, просто сказав хои но аи икоу каху («вернись и уничтожь своего хранителя»).
Куни (сжечь, обряд мести)
С помощью этого ритуала семья жертвы анаана могла отомстить колдуну-убийце. Для этого обращались к другому кахуна – кахуна куни.
В случае необходимости кахуна прибегал к гаданию, чтобы установить личность пославшего проклятье кахуна анаана. Когда виновный был обнаружен, начинался обряд.
Сначала совершалось жертвоприношение. Часть жертвенных даров с молитвой сжигалась. Пеплом посыпали место, где мог пройти или куда приходил купаться черный колдун. Заклинания и мана гарантировали, что смерть постигнет убийцу за его злодеяния.
Защита и изгнание духов
Вполне естественно, что гавайцы, со всех сторон окруженные колдунами, недоброжелателями, призраками, духами и проклятьями акуа, искали способы себя защитить.
Самый доступный и распространенный метод назывался пи каи – окропление особой водой, изгоняющей зло. После пи каи в доме прекращались ссоры, священная вода отпугивала призраков и ускоряла исцеление (если болезнь вызвана злыми духами).
Защитной маной обладали и растения. Листья ки брали с собой, отправляясь в путешествие по опасным местам, они также охраняли пищу от призраков. Листья апе (Alocasia macrorrhiza)[27]27
Алоказия крупнокорневищная – тропическое многолетнее травянистое растение.
[Закрыть] ценились за их жгучий сок. Ночью их клали под спальные циновки для защиты от призраков или с той же целью прятали под ложем больного. Любопытно, что але никогда не сажали возле дома. Считалось, что растение привлечет в дом болезни. Третье растение, местный вид пандана хала пиа, использовалось для изгнания злых духов. (Более подробные сведения о растениях можно найти в главе 13.)
Многие рыбы обладали правильной защитной маной. Ахоле защищала от злых духов, поскольку ее название означает «снимать» (то есть изгонять зло). С той же целью ее приносили в дар божествам.
Рыбу ахоле закапывали в основании нового дома, чтобы защитить его от проникновения злых сил. Считалось, что такая защита настолько сильна, что, если кахуна, зайдя в дом, предскажет его обитателям скорые несчастья, он умрет, потому что предсказания его лживы. Разновидность креветок махики широко применялась в молитвенных обрядах пуле махики для изгнания злых духов.
Ежедневные молитвы аумакуа и акуа обычно сопровождались просьбами о защите и долгой жизни – таким образом, молитва сама по себе уже создавала защиту. Семейный аумакуа не раз являлся родичам, чтобы предупредить их о надвигающейся опасности.
Другие виды магии
Чтобы забеременеть
Две рыбы хиналея заворачивали в листья ки и жарили на углях. Первая рыба посвящалась Ку, а вторая – Хине. Кахуна молился Ку, чтобы он подарил ребенка женщине, желающей забеременеть. Если хотели, чтобы родился мальчик, кахуна упоминал в молитве мужские обязанности: рыбалку, сельское хозяйство или строительство дома. Если хотели девочку, упоминалось изготовление капы, плетение и другие женские занятия. Такая же молитва совершалась над второй рыбой, но на этот раз кахуна молился Хине. Потом женщина съедала обе рыбы, наделенные силой слов кахуна.
Для достижения совершенства в хуле
После завершения обучения, чтобы достичь истинного мастерства в танце, ученик приносил в жертву куму (козу).
Для успеха во всех начинаниях
Для успеха в делах использовалась обычная рыба напили. Напили умеет цепляться за камни, а значит, ее мана передавала эту силу новым домам – чтобы к ним «цеплялись» успех и счастье, новорожденным – чтобы к ним «прилепилось» благословение, и любому, кто начинал новое дело. Рыбу готовили с молитвой и ели или приносили в дар акуа или аумакуа. (На Кауаи эту рыбу называли нопили.)
Чтобы привлечь рыбу
Хинакеа, серовато-белый камень с одной плоской и одной закругленной стороной, помещали на кораллы, чтобы привлечь рыбу, окраской напоминавшую цвет камня.
Для безопасного, спокойного сна
Плоскую черную гальку клали под подушку из лаухала, чтобы ухане (человеческий дух и душа) не блуждали во сне.