Текст книги "Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады"

Угасание дуккхи

Теперь мы переходим к пятнадцатой ступени изучения и созерцания угасания привязанности (nirodhаnupassг). Следует рассматривать прекращение привязанности, а также несуществование привязанности во время вдохов и выдохов. Мы можем наблюдать за угасанием, или прекращением, с различных точек зрения: угасание привязанности к «самости», угасание эгоистичности, угасание жадности, неприязни и заблуждения, а также угасание всех переживаний dukkha. Все они появляются вместе с угасанием привязанности. Есть множество форм nirodha (прекращение). (161)

Когда мы говорим об угасании, то следует помнить, что завершению dukkha посвящена вся практика Dhamma. Здесь мы рассматриваем различные аспекты dukkha, чтобы увидеть, как они угасают. Первый аспект – это завершение страха и ужаса рождения, старения, болезней и смерти. Старение, болезни и смерть никогда больше не испугают наш ум. Это один из видов угасания. Следующий аспект – это прекращение различных симптомов или условий dukkha, таких как скорбь, печаль, стенания, отчаяние, грусть, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы dukkha угасают. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношению к привлекательным и непривлекательным вещам. Видение вещей, которые нам не нравятся, – это dukkha. Расставание с тем, что нам нравится, – это dukkha. Неполучение того, что мы хотим, – это тоже dukkha. Все эти аспекты dukkha угасают.

В конце концов, привязанность к пяти группам (pa¤ca-khandha), цепляние за одну из пяти кхандха (группа, совокупность) как за «самость» или «принадлежащее себе», «я» или «мое» – это dukkha. Эти пять групп вещей, к которым ум привычно цепляется, это тело, ощущение, восприятие, мысли и сознание органов чувств. Такова сумма всех dukkha, бремя жизни. Полная реализация этой ступени должна включать все четыре аспекта угасания dukkha. Угасание страха рождения, старения, болезней и смерти. Угасание таких симптомов dukkha, как скорбь, печаль и отчаяние. Угасание влечения и стремлений к желаемым вещам. И, наконец, угасание восприятия любой из пяти khandha как «самости». Когда эти четыре аспекта угасают, то угасает и dukkha. На данном этапе нам совершенно необходимо это реализовать. (162)

Таким образом мы постигаем пустоту, или несуществование, привязанности посредством угасания, растворения и остановки привязанности. Мы переживаем отсутствие привязанности в любом упомянутом выше аспекте, когда вдыхаем и выдыхаем. Или же, проще сказать, мы пьем, вкушаем и вдыхаем аромат nibbаna. Nirodha и nibbаna являются синонимами. Мы можем использовать их взаимозаменяемо. Таким образом, созерцание угасания привязанности – это созерцание nibbаna. (163)

Отбрасывание всего этого

Теперь мы переходим к последней, четвертой ступени четвертой четверки, или шестнадцатой ступени аnаpаnasati. Она называется «созерцание отбрасывания» (patinissaggаnupassi). «Patinissagga» забавное слово. Оно означает отбрасывать или возвращать. Когда мы переходим на эту ступень, то созерцаем свое отбрасывание или возвращение всего, к чему мы были привязаны. Такова шестнадцатая ступень. (164)

Есть простая метафора для объяснения этой ступени. На протяжении всех жизней мы были ворами. Мы крали вещи, которые существуют естественным образом, принадлежат природе, а именно sankhаra. Мы присваивали их как своих рабов, или свою собственность. Мы были просто ворами. За это мы были наказаны dukkha. Мы страдали из-за того, что крали и привязывались к этому. Но как только мы стали видеть, посредством последовательных ступеней этой четверки, то, какими вещи действительно являются, все было оставлено. Мы перестали быть ворами. Мы вернули все своему прежнему владельцу – природе, поскольку все принадлежит природе. Не следует впредь никогда называть это «я» или «мое»! Наша цель здесь – это дать разъяснение при помощи данной метафоры. (165)

Сбрасывание этого бремени жизни

На усмотрение есть вторая метафора. В прошлом мы блуждали, собирая тяжелые предметы, подобные булыжникам (Хин конг, песчаное и поросшее деревьями место для лекции, наполнено скалами и камнями). После этого мы таскали их повсюду. Поэтому мы постоянно испытывали страдание, и это продолжалось очень долго. Но теперь мы понимаем, насколько глупы мы были, взваливая на себя все эти проблемы. Мы постигаем, насколько это обременительно, и просто сбрасываем это с себя. Без этой ноши мы становимся легкими, и все проблемы исчезают. Прежде сама жизнь казалась бременем. Вследствие нашей глупости вся жизнь воспринималась как тяжелая ноша. Мы держались за эти естественные sankhаra, таскали их повсюду и, таким образом, ужасно себя отягощали. Но теперь мы все сбрасываем. Это другая метафора, описывающая последнюю ступень аnаpаnasati. (166)

Мы должны сказать, что практика этой последней ступени – это тренировка сбрасывания бремени жизни. Следует отбросить все, пока не останется никакого груза. Прежде мы жили под его гнетом, и его тяжесть угнетала нас. Мы называем это жить под игом мирского, или утопать в миру. Если мы можем сбросить давящий на нас груз, держащий нас в глубинах мирского, то мы поднимаемся. И тогда мы окажемся на вершине мира. Мы становимся Владыкой мира. Таков истинный смысл свободы и благополучия.

Вы должны хорошо помнить значение этих двух состояний. Пребывание на дне мира – это lokiya. Пребывание на вершине мира – это lokuttara. Все проблемы, связанные с этими двумя значениями, решаются в ходе практики шестнадцатой ступени. Давайте хорошенько уясним, что когда мы глупы, то подбираем тяжести и наваливаем их на себя как бремя жизни. Когда же мы знаем, что они делают с нами, то выбрасываем их. И теперь у нас больше нет никакой ноши. Пребывание на дне мира и на его вершине совершенно различно. Тот, кто хочет освободиться и подняться над миром, должен стараться практиковать это как можно больше, начав прямо сейчас. (167)

Высшее освобождение

Если вам нравится слово «освобождение», то следует полностью осознать, что это путь освобождения. Успешная практика аnаpаnasati заключается в том, что эта последняя ступень приводит к освобождению. Когда мы освобождаемся от всех оков, то либо сбрасываем все тяжести, либо избавляемся от этого бремени. Мы говорим либо «освобождение себя», либо «освобождение от бремени». Происходит избавление, а затем следует результат освобождения. Или же вы можете называть это спасением и избавлением. Какое бы слово ни было выбрано, все они означают то, что мы обрели наилучшее из того, что доступно людям. Мы не растратили свою жизнь, не упустили возможность обрести Dhamma, наилучшее из того, что может обрести человек.

На этом мы заканчиваем сегодняшнюю лекцию. (168)

Лекция 7
Высочайшие блага

Сегодня мы подытожим все проведенные исследования аnаpаnasati, которые мы охватили в этих лекциях. Мы кратко рассмотрим шестнадцать ступеней в связи с их сущностными характеристиками, ценностями или пользой, а также способы достижения этой пользы. Пожалуйста, приготовьтесь слушать внимательно. В будущем вы сможете использовать это в полном объеме. (169)

Не забывайте, что мы говорим о природе, о четырех аспектах природы, а также о законе природы, который проявляется в них: kаya, vedanа, citta и dhamma. Природа чиста и проста. Пожалуйста, поймите слово «dhamma-jаti» так. Это закон природы и следование закону природы; природа и ее закон никак не могут быть разделены. Нашей обязанностью как живых существ является понимание и использование природы ради нашего же высшего блага. Хотя мы не можем ее контролировать, но мы можем использовать ее для своей пользы, когда действуем правильно, в соответствии с законом. Мы узнаем эти четыре природы именно ради этой пользы, ради блага наших жизней, какими бы продолжительными они ни были. (170)

Кая: успокоение эмоций

Первый объект в практике внимательного наблюдения за дыханием – это kаya, тело или тела. Все мы понимаем его важность без объяснений. Тело является основанием для ума. Нам необходимо тело, готовое поддерживать себя и ум с пользой для жизни. Далее нам следует понять, как контролировать kаya соответственно нашим нуждам, посредством управления дыханием. Есть множество достоинств знания того, как управлять дыханием. Благодаря нему мы можем менять свои настроения и эмоции. Например, когда мы злимся, то можно быстро от этого избавиться с помощью длинного дыхания. В результате длинного дыхания злость исчезает. Когда мы беспокоимся и не можем мыслить здраво, тогда нам следует дышать все длиннее и длиннее, чтобы избавиться от этого беспокойства. Или, если мы хотим поменять один ход мыслей на другой, то для этого можно дышать длинно, чтобы избавиться от нежелательных мыслей или эмоций, а также заместить их какими-то более упорядоченными и нормальными. Так мы можем думать необходимым образом. Следовательно, kаya – это не просто тело из плоти, но также и то, что влияет на citta.

Дыхание достойно узнавания хотя бы в связи со здоровьем. У нас хорошее здоровье, если мы знаем, как правильно дышать. Таким образом, тело и то, что с ним связано, например дыхание, эмоции и здоровье, рассматриваются как один из важнейших объектов. Я надеюсь, что все вы сможете получить огромную пользу от этой стадии аnаpаnasati. (171)

Ведана: остановка вращения

Ощущения – это вторая тема. Если вы не осознаете их, то кажется, будто они неважны. На самом же деле они имеют огромную важность для людей, поскольку именно они заставляют их кружиться. А также они кружат весь мир. К каким бы ощущениям мы и все остальные ни стремились, это вызывает соответствующее поведение. Все гонятся за приятными ощущениями и бегут от неприятных. Таким образом vedanа может вращать весь мир. Ощущения существ – это причина всех новых и странных новшеств и изобретений, созданных людьми. Искусство, культура и технологии открывались и формировались вследствие ощущений, которые обладают огромной силой, заставляющей следовать за ними. Vedanа приводит к желаниям. Потребности рождаются из ощущений и следуют за ощущениями. Затем мы действуем в соответствии со своими желаниями. Таким образом происходит все множество вещей. Даже за поиск денег ответственна vedanа, из-за полового влечения или же просто из-за обычного стремления чувствовать себя хорошо.

Пожалуйста, познакомьтесь с вещами, которые властвуют над людьми. Vedanа обладает огромной силой и влиянием на нас. Если мы не можем контролировать ощущения, то будем вынуждены испытывать превратности их взлетов и падений, каковые являются страданием. Мы будем действовать исходя из vedanа, которая ввергает в неведение (avijjа) и заблуждение. То же самое касается животных. Они также направляются и принуждаются ощущениями. Все активности просто следуют за желаниями vedanа. Люди также ищут и гоняются за желательными для них ощущениями.

Даже приехав сюда, в Суан Моккх, все вы надеетесь найти что-то, что произведет доставляющую удовольствие vedanа. Разве не правда, что вы приехали сюда для получения приятных ощущений, таких как покой и тишина монастыря или же радость медитации, и что вы стремитесь избавиться от беспокойств, конфликтов, печалей и страданий мира? Именно vedanа является причиной всех видов активности и поисков; она порождает все усилия и стремления. По сути, она является хозяином и повелителем нашей жизни на самом глубоком уровне. Когда мы можем ее контролировать, то она не причиняет нам никакого вреда. Когда же мы не можем ее контролировать, то становимся рабами. Очень печальная участь быть рабом vedanа! (172)

Есть два типа vedanа: безрассудные ощущения, обусловленные неведением (avijjа), и разумные ощущения, обусловленные правильным знанием (vijjа). Если мы безрассудны в момент чувственного контакта (phassa), то у нас безрассудные ощущения. Если же мы разумны и знающи в момент чувственного контакта, то у нас мудрое ощущение. Безрассудное ощущение приводит к заблуждающемуся желанию, которое мы называем жаждой (taхhа). Мудрое ощущение ведет к правильному желанию, к желанию того, что следует желать, то есть к мудрому желанию. Мы должны быть осторожны, удостоверяясь в том, что наша vedanа всегда является мудрым ощущением. Безрассудное ощущение является причиной жажды, которая в свою очередь тянет нас к безрассудной жажде и уводит от разумных желаний. Жажда может превратить мудрые желания и потребности в глупые желания. Безрассудная taхhа кружит нас в этом мире снова и снова в течение неопределенно долгого времени, но все же мы миримся с этим. Иногда мы даже хотим отправиться на Луну! До тех пор, пока остается жажда, не будет конца всему этому – бесконечным перемещениям туда и сюда, бесконечным изобретениям и выдумкам, бесконечным желаниям роскошной жизни. Поэтому польза от контроля vedanа огромна. Не следует позволять ей возбуждать безрассудные желания. Давайте же будем проявлять интерес к vedanа в данной перспективе. (173)

Читта: правильная работа

Теперь мы переходим к citta. Вероятно, вы сами уже знали или иногда осознавали его важность. Если же нет, то на наших занятиях вы узнали, насколько важен citta (ум-сердце). С другой стороны, он во многом подобен kаya и vedanа. Если citta становится на ошибочный путь, тогда возникают проблемы и страдания.

Как минимум есть три вещи, которые необходимо понять в связи с умом. В зависимости от выполняемой функции мы можем называть его тремя различными именами. Когда он думает, мы называем его «citta». Осознавание, ощущение, переживание и узнавание мы называем «mano». Основная функция сознания органов чувств видения, слышания, обоняния, вкушения, осязания и познавания называется «vi¤¤аna». Мы сосредоточиваемся на выполняемой функции ума, а затем называем его соответственно: мышление мы называем «citta», узнавание мы называем «mano», и базовое сознание органов восприятия мы называем «vi¤¤аna».

Когда citta функционирует правильно, то следуют хорошие результаты, но для этого он должен находиться под контролем. Если же мы не можем его контролировать, то функционирование будет неправильным. И когда оно неправильное, то все бесполезно. Мы можем сказать, что мир существует по причине того, что мы обладаем citta. Если бы у нас не было citta, то можно сказать, что не было бы и мира. Если мы можем сохранять ум под контролем и вести себя правильно, тогда достигается результат покоя, тишины и безмятежности. Следует в достаточной степени понимать citta, чтобы держать его под контролем. Это наиболее превосходное знание из тех, что можно обнаружить и иметь. Вам следует быть особенно заинтересованными в нем. (174)

Дхамма: два основополагающих факта

В конце концов мы переходим к Dhamma, или Истине. Во всех вещах, которые являются либо нами самими, либо теми, с которыми мы связаны, есть истина, которую нам необходимо знать. Если мы не знаем эту истину или же понимаем ее неверно, тогда наша связь с вещами и с жизнью будет неправильной. Это становится причиной проблем и приводит к страданию. Все это знание может быть сведено к двум предметам: составные вещи (sankhаra, сформированное), обладающие причинами и условиями, и их противоположность – несоставные вещи. Вы можете изучить эти предметы как метафизические термины: «феноменальное» и «ноуменальное». Ноуменальное в принципе противоположно феноменальному, и поэтому они являются парой. Если нечто является феноменальным, то это составная вещь, демонстрирующая истину непостоянства (aniccaь). Если вещь ноуменальная, тогда это не составная вещь, не являющаяся непостоянной, но, напротив, являющаяся постоянной (niccaь). Поэтому мы изучаем aniccaь всех вещей, пока как следует не узнаем истину непостоянства. В результате мы ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязывается, приходит к постижению того, что постоянные вещи находятся за пределами непостоянных, а именно являются ноуменом – nibbаna. Понимание этих двух реальностей – обусловленной и необусловленной – имеет огромную важность. Это самый важный принцип из всех. Практика четверки Dhamma аnаpаnasati ведет к знанию этих двух фактов. (175)

Такова суть нашего изучения этих четырех объектов, а также знания и пользы от этого изучения. Такова сущность аnаpаnasati.

Четыре дружественные дхаммы

Есть и другие виды пользы от практики аnаpаnasati. Мы также получаем то, что я хотел бы назвать «четыре дружественные dhammas». Они названы так, чтобы их было проще рассмотреть. Четыре дружественные dhammas – это sati, pa¤¤а, sampaja¤¤а и samаdhi. Вы должны помнить из первой лекции, что пока мы живем в этом мире, четыре дружественные dhammas позволяют преодолеть все опасности. С их помощью мы можем избавиться от страдания. Внутри или снаружи монастыря мы должны использовать этих четырех друзей для жизни. Вначале у нас есть sati (рефлексивное внимательное осознавание). Когда происходит контакт с чувственным объектом, то имеющееся sati приводит к переживанию pa¤¤а (мудрости). Появляясь, pa¤¤а превращается в sampaja¤¤а (мудрость в действии), особое применение мудрости, вызванное обстоятельствами. Далее к sampaja¤¤а добавляется сила и мощь samаdhi. С ними мы можем преодолеть все виды объектов, появляющиеся через глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Четыре дружественные dhammas являются непревзойденными защитниками. Они стоят начеку и оберегают нас, подобно Богу. Если мы практикуем аnаpаnasati, то следует овладеть этими четырьмя дружественными dhammas. (176)

Практика основополагающих истин

Следующая польза заключается в том, что мы можем практиковать в соответствии с принципом paticca-samuppаda (зависимое происхождение, обусловленное возникновение). Теория paticca-samuppаda сложна и обширна. Для тех из вас, кто не знаком с ней, скажу, что обусловленное возникновение объясняет причинное происхождение dukkha. Серии причин, в которых каждая зависит от предыдущей, ведут к страданию. Владыка Будда учил многим вариациям этой темы, но из-за значительной тонкости и глубины ее трудно понять. Это необходимо изучать. Когда же мы приходим к практическому применению, то выясняется, что зависимое происхождение изящно и просто. На практике все сводится к наличию sati в момент phassa (чувственного контакта), и только. Phassa – это встреча внутреннего органа чувств, соответствующего внешнего объекта и соответствующего типа сознания органа чувства (vi¤¤аna). Простое наличие sati в момент phassa полностью решает все возможные проблемы paticca-samuppаda. То есть прежде чем обусловленное возникновение сможет развиться, следует иметь sati прямо в момент контакта. Не допускайте появление заблуждающегося phassa, тогда контакт не приведет к заблуждающемуся ощущению, а заблуждающееся ощущение не приведет к безрассудной жажде (tanhа). Все закончится в тот же момент. Такова еще одна польза тренировки аnаpаnasati. Она делает sati достаточно интенсивным и быстрым, вполне готовым к выполнению своей функции в момент phassa, останавливая поток paticca-samuppаda точно в необходимый момент. Такова огромная польза практики аnаpаnasati. (177)

Другая польза состоит в том, что мы можем легко и полноценно практиковать согласно принципу четырех ariya-sacca. Все вы уже слышали и знаете, что такое Четыре благородные истины. Суть этого закона состоит в том, что dukkha рождается из заблуждающегося желания (tanhа). Если есть tanhа, то должна быть и dukkha. Если мы можем использовать sati, чтобы остановить tanhа, то страдание не произойдет. Благодаря предотвращению заблуждающегося чувственного контакта (phassa) заблуждающееся ощущение (vedanа) отсутствует и tanhа не возбуждается. Это наилучший и наиболее полезный способ практиковать Четыре благородные истины. Остановка tanhа посредством быстрого и сильного sati достигается благодаря практике аnаpаnasati во всех четырех четверках. (178)

Сердце тройной драгоценности

Дальнейшая польза состоит в том, что аnаpаnasati легко, полно и совершенно приводит нас к тройной драгоценности (tiratana), к трем буддийским прибежищам. Причина этого состоит в том, что сущность, или ядро, Будды, Дхаммы и Сангхи состоит в чистоте-ясности-покое (чистота-сияние-безмятежность). Состояние citta, каковая является чистотой, ясностью и покоем, это сущность Будды, Дхаммы и Сангхи. Пожалуйста, будьте внимательны к этим трем словам. Владыка Будда – это не некое физическое тело. Скорее, чистое, ясное и спокойное состояние является Владыкой Буддой. Видя Дхамму – видят Будду. Сущность Дхаммы и есть чистота, ясность и покой. Далее, Сангха – это те, кто обладает чистым, ясным и спокойным умом благодаря успешной практике. Все эти три слова очень важны. Тот, кто достиг совершенства чистоты, ясности и покоя, называется «буддой»; постигаемая Истина называется «Дхаммой»; те, кто может следовать и практиковать соответствующим образом, называются «Сангхой». Как мы уже объясняли на протяжении всех лекций, когда мы практикуем аnаpаnasati, то делаем свой citta чистым, ясным и спокойным. Соответствующими качествами являются результат virаga, nirodha и patinussagga (ступени с четырнадцатой по шестнадцатую). Благодаря им достигаются чистота, ясность и спокойствие, и, тем самым, в наших умах и сердцах легко появляются подлинные Будда, Дхамма и Сангха. Такова еще одна непревзойденная польза аnаpаnasati. (179)