Текст книги "Этническая характерология"

Мы считаем, что для более корректного обсуждения этих вопросов следует различать две разновидности фатализма: а) отрицательный фатализм, при котором индивид или нация верят только в наступление новых бедствий, катастроф, исчезновение нации и даже конец света; б) положительный фатализм: это вера в счастливое будущее. Мы полагаем, что у каждой нации преобладает одна из этих разновидностей фатализма, на основе чего мы и можем охарактеризовать психический склад и менталитет этноса, а также тип его культуры: положительно-фаталистический или отрицательно-фаталистический.

Для исследования влияния культуры на национальный характер полезно ознакомиться с существующими типологиями культур, особенно с теми, которые выделяются на основе психологических критериев.

На основе психоаналитических исследований этнопсихологами и антропологами процессов социализации выдвинута точка зрения, согласно которой возможно выделение различных типов культур по критерию преобладания в них определенных чувств в процессе социального контроля над поведением людей.

По этому критерию выделяются культура стыда, культура вины и культура страха. Культурами стыда называют те культуры, в которых в ходе социального контроля в качестве основного механизма используется чувство стыда. В таких культурах люди преимущественно ориентированы на оценки других.

Культура вины отличается тем, что основное чувство, которое вызывается в процессе социального контроля, это чувство вины. Решающее значение придается индивидуальной совести, которая возникла благодаря интериоризации определенных универсальных норм.

Третий тип, который обычно выделяется, это культура страха. Данный тип этнических сообществ характеризуется также как инстинктивно-генетический. Для регуляции социального поведения людей в таких социально-культурных средах вызывают страх, пугают.

Данная типология культур используется для сравнения европейских и восточных культур.

Если культура страха тесно связана с инстинктивной (бессознательной) сферой психики человека, то культура стыда уже выходит за эти пределы, но она ориентирована только на свою группу (общность, этнос). Считается, что на данном уровне все еще нет независимой от группы личности, индивидуальные черты не выделяются из социальных, а честь считается чуть ли не чем-то материальным, что можно дарить или отобрать независимо от воли и действий индивида… В таких социальных средах человек действует, поскольку чувствует себя вынужденным это делать.

Культуры совести возникают на более поздних стадиях исторического развития, когда появляется личность, т. е. такой человек, который способен, исходя из своих принципов и усвоенных норм, управлять собственным поведением. Именно на этой стадии исторического развития общества и его культуры у людей возникает представление о «совести» как внутриличностной моральной инстанции. Человек, имеющий совесть, обсуждает свои дела и поступки и даже еще не реализованные намерения. На данной стадии представление о вынужденном заменяется представлением о долге: на смену общинной (родо-племенной) чести приходит представление о личном достоинстве.

Очевидно, что подобные этнопсихологические проблемы следует в наше время обсуждать уже на основе существующих концепций морального развития личности. В этой связи можно сформулировать следующие проблемы: 1) нужно иметь в виду, что не все наши современники в своем моральном развитии достигают уровня развития совести и личного достоинства. Часть людей и в наши дни остается на уровне общинной или узкоэтнической морали, у них не развивается личное достоинство. Таким преимущественно был, например, А. Гитлер; 2) мы полагаем, что уровень культуры стыда соответствует второму уровню морального развития (4-й фазе) по шкале Л. Кольберга, тогда как культуре совести и достоинства соответствует третий уровень (6-ая фаза) морального развития личности; 3) в дальнейшем, при создании типологии культур, лучше исходить из шкалы Кольберга и руководствоваться тем, какой процент взрослых людей данного общества достигает того или иного уровня моральной зрелости. Правда, для этого необходимы обширные массовые обследования этносов.

Следует считать правильной точку зрения, согласно которой во всех культурных общностях различные виды социального контроля не столько сменяют друг друга, сколько сочетаются. Они применяются в различных областях, в различных сферах взаимоотношений людей. Например, аристократы, общаясь между собой, в основном опирались на чувство стыда: это чувство было основным регулятором их социального поведения. Оно у них возникало в связи с нарушением аристократического кодекса чести. Но представителей низших слоев общества они заставляли бояться себя, т. е. регулировали их поведение с помощью страха. Собственный же страх они тщательно скрывали.

Мы считаем, что, поскольку в любом обществе есть различные социальные классы и иерархические системы господства-подчинения, в них встречаются все названные выше механизмы регуляции – страх, стыд и совесть, – которые применяются избирательно и гибко. Совершаются переходы от одного уровня социальной регуляции поведения к другому, эти уровни регуляции могут сочетаться. Это значит, что в каждом сложном обществе существуют различные типы культур. Например, та культура, которая господствует в семье, не может быть эффективным регулятором поведения в государственном учреждении или в армии. Именно поэтому молодым людям на первых порах трудно служить в армии: им еще предстоит усвоить особую культуру этой среды и механизмы регулирования исполнения ролей.

Следует учесть еще одно важное обстоятельство: в различных социально-культурных средах люди по-разному понимают чувства стыда и вины. А это, в свою очередь, зависит от особого понимания природы личности. Если в европейских странах принято считать, что личность является целостной системой и все ее действия выражают ее сущность, то в Японии, как мы уже знаем, существует иная и очень любопытная точка зрения. Исследователи свидетельствуют, что японцы избегают разговоров о человеке вообще и разделяют его поведение на сегменты, в каждом из которых существуют свои законы и моральные нормы. Поскольку японцы придают большое значение исполнению социальных ролей, их культура, как предполагала Рут Бенедикт, это «культура стыда». Однако подобная точка зрения в настоящее время считается упрощенной.

Считается, что поскольку японская культура является неиндивидуалистической и партикулярной, то человек, не оказавшийся на высоте тех ожиданий, которые предъявляются к его поведению, переживает сильное чувство вины. Но это чувство нередко символизируется как стыд. Правда, нет еще ответа на вопрос о том, как происходит подобная символизация.

Тут перед нами очень интересная проблема, которая может быть представлена следующим образом: а) одно чувство (эмоция) символизируется и репрезентируется как другое (другая). Но возникает вопрос: в чем адаптивная цель такого процесса? б) возможно ли, что в тех ситуациях, в которых европеец переживает стыд, японец переживает чувство вины? И есть ли такие же этнические различия между представителями других народов? в) какие имеются этнические различия в символизации чувств (в первую очередь – словесной символизации)? Чем эти различия обусловлены? Какие психолингвистические закономерности здесь действуют? Мы считаем, что для развития этнической психологии решение этих вопросов имеет существенное значение.

В связи с описанной типологией культур остается целый ряд других неисследованных вопросов. Ряд этнопсихологов указал на то обстоятельство, что пока совсем не исследованы «предшественники» стыда, в то время как «предшественники» чувства вины изучены лучше. В целом, как верно заметил Прайс-Уильямс, в этой области многое еще ждет своих исследователей.

Культуры народов – такие сложные системы, что позволяют классифицировать себя по значительному числу самых разных критериев. Нас здесь интересуют те классификации, которые позволяют видеть влияние особенностей культуры на личность члена этноса – носителя данной культуры. С этой точки зрения представляет интерес также предложенная много лет назад видным антропологом Маргарет Мид классификация культур на постфигуративные, конфигуративные и префигуративные. Вкратце рассмотрим эти типы и попытаемся, вместе с М. Мид, понять, какие типы личностей могут формироваться в этнических общностях с такой культурой.

А. Постфигуративные культуры.

Постфигуративными М. Мид называет очень медленно изменяющиеся культуры, в которых каждое новое поколение повторяет жизненный путь отцов и дедов. «Прошлое взрослых оказывается будущим каждого нового поколения; прожитое ими – это схема будущего для их детей». Такие культуры существовали тысячелетиями, все традиции в них в неизменном виде наследуются все новыми поколениями. Чаще всего это были бесписьменные культуры, где все новое, да и все знания и традиции, запоминались и передавались изустно. Эти знания передавались детям очень рано и беспрекословно воспринимались ими как непререкаемые истины. И дети были уверены, что знают свое будущее и собственную личность. Даже в миграции традиции сохранялись неизменными. Преемственность культуры обеспечивалась одновременным существованием представителей трех поколений, причем слово старших было законом для младших. Это были общества, в которых старики были нужны, они служили образцом для молодых.

М. Мид подробно описывает такие культуры. Для этнопсихологии наиболее важна ее мысль о том, что в них каждый индивид воплощает в себе всю культуру. Это, по-видимому, тот случай, когда культура «превращается» в личность, воплощается в своих носителях. Моделью поведения для новых поколений в таких культурах являются старшие по возрасту люди – отцы и деды.

Но у разных племен и народов постфигуративные культуры неодинаковы, вследствие чего оказываются неодинаковыми и те типы людей, которые в них формируются. Чем отличаются друг от друга эти подтипы одного и того же типа культур? М. Мид писала: «Совокупность общечеловеческих мотивов действий и имеющихся в нашем распоряжении защитных механизмов, процессов осознания и восприятия, опознания и узнавания, процессов реинтеграции будет всегда одной и той же. Но способ их соединения неповторимо своеобразен и различен». Вот это «неповторимое своеобразие» соединения различных психологических и культурных «элементов», различные подтипы постфигуративных культур и являются предпосылкой формирования особого типа личности в каждой из них. Данное явление М. Мид обнаружила у народов бассейна Тихого океана.

Б. Конфигуративные культуры.

Такое название дает М. Мид той культуре, «…в которой преобладающей моделью поведения для людей, принадлежащих к данному обществу, оказывается поведение их современников». «Конфигурация» – подражание поведению современников, главным образом – сверстников. Правда, в таких сложных обществах сохраняются традиции тоже (вместе с их носителями), которые и определяют «пределы и проявления» конфигурации. Но когда молодые выражают новый стиль поведения, другие ориентируются на них, а не на мнение более старших. В таких обществах более терпимо относятся к нововведениям.

М. Мид перечисляет все главные условия кризиса постфигуративных, т. е. традиционных культур, в условиях которого и совершается переход общества к конфигурации: «Конфигурация начинается там, где наступает кризис постфигуративной системы. Этот кризис может возникнуть разными путями: как следствие катастрофы, уничтожающей почти все население, но в особенности старших, играющих самую существенную роль в руководстве данным обществом; в результате развития новых форм техники, неизвестных старшим; вслед за переселением в новую страну, где старшие всегда будут считаться иммигрантами и чужаками; в итоге завоевания, когда покоренное население вынуждено усваивать язык и нравы завоевателей; в результате обращения в новую веру, когда новообращенные взрослые пытаются воспитать своих детей в духе новых идеалов, не осознанных ими ни в детском, ни в юношеском возрасте, или же в итоге мер, сознательно осуществленных какой-нибудь революцией, утверждающей себя введением новых и иных стилей жизни для молодежи».

Учет всех этих изменений общества совершенно необходим для понимания того, что отмеченные события создают новые условия формирования личности детей и подростков. Если традиционное общество в значительной мере уступает свои позиции новым условиям и социальным процессам, тогда и методы традиционного воспитания становятся неэффективными. Формирование типичных представителей данного этноса становится очень трудным, конфигурации «базисной» и «модальной» личностей меняются. Начинают формироваться новые этнические и маргинальные типы людей.

В таких обществах появляется большое количество индивидов, получивших различное воспитание, имеющих различные социальные и этнические установки. Одни ориентированы на традиции и на старших, в том числе предков, другие – преимущественно на современников. Вследствие этого культура общества претерпевает значительные изменения.

Мы полагаем, что для углубления понимания этих наблюдений следует использовать теорию референтных групп с учетом трех возможных векторов референций: на прошлое, на настоящее и на будущие, пока еще не существующие социальные группы и значимые, авторитетные личности. При разработке этнической характерологии и методов формирования желательных для общества людей следует исходить из этих трех возможностей социальной референции и возможных их сочетаний в процессе социализации новых поколений. Здесь отметим также, что проблема благородства и его проекций на прошлое и будущее, которую мы, опираясь на ряд идей Х. Ортеги-и-Гассета обсуждаем в § 3 гл. 3, непосредственно соприкасается с теми вопросами, которые мы здесь обсуждаем.

В конфигуративных культурах «…опыт молодого поколения радикально отличен от опыта их родителей, дедов и других старших представителей той общины, к которой они непосредственно принадлежат». Отцы и деды уже не могут служить им в качестве образцов. Говоря иначе, молодые уже не идентифицируют себя с ними, вследствие чего между поколениями происходит разрыв.

Новое поколение должно адаптироваться в новых условиях, а это осуществляется путем усвоения или создания новых форм поведения.

Потребность в создании новых способов поведения возникает в эмиграции, после принятия новой религии, в ходе и после революционного преобразования общества: победившие революционеры стремятся по-новому воспитывать молодое поколение. (Вспомним т. н. «культурную революцию» в Китае). В этих новых ситуациях молодые приспосабливаются лучше, чем их отцы и матери, которые, вследствие лишь частичной адаптации, сплошь и рядом допускают ошибки. Мы считаем, что в процессе адаптации к новым условиям формируются новые типы личностей, тогда как личности родителей претерпевают лишь поверхностные изменения.

Именно в обществах с культурой конфигуративного типа возникают конфликты поколений. Родители желают, чтобы дети стали личностями того же традиционного типа, что и они, но в новых условиях это невозможно. Возникают конфликты вокруг многих ценностей и форм поведения: методов воспитания, пределов предоставляемых детям свобод, способов контроля за поведением и его управления. Авторитарные методы традиционного общества малопригодны.

Мы считаем, что устойчивое присутствие в социально-культурной среде конфликта между поколениями может стать одним из решающих факторов, влияющих на формирование новых этнокультурных типов личностей. Такая тенденция есть, и она была отмечена еще М. Мид. Эта исследовательница отмечала, что целью таких конфликтов может быть или желание отделиться от «предков», или же борьба за власть и ее символы. Но первоначально конфликт может быть результатом какого-либо серьезного изменения общества. «Будучи один раз включенными в культуру и принятыми за неизбежность, конфликты такого рода становятся частью постфигуративных культур».

Иначе говоря, конфликты между поколениями могут стать частью традиционной культуры, а это чрезвычайно усиливает их воздействие на формирование личности.

Общества конфигуративного типа иногда подразделяются на резко различающиеся возрастные группы. В них школа становится объектом ненависти. Молодежь восстает против авторитетов, причем такое бунтарство может институционализироваться. И опять здесь мы видим культурную предпосылку возникновения новых социальных типов людей, а именно – бунтарей. В новых условиях воспитателями новых поколений в основном становятся сверстники.

Сила конфигурации особенно эффективна в тех полиэтнических обществах, куда прибывают все новые иммигранты из различных стран. Эта постоянная «мультиэтническая иммиграция» приводит к тому, что родители полностью теряют контроль над своими детьми (как это наблюдается в США): дети становятся «экспертами» нового образа жизни. Родители даже не знают, каким воздействиям подвергаются их дети в школах и среди сверстников. Воздействие родителей нейтрализуется также из-за мощного влияния СМИ, проповедующих молодежную культуру. Вовлечение во все новые социальные группы, идеи о вечных изменениях и прогрессе и т. п., тоже подтачивают власть и влияние родителей.

В. Префигуративная культура.

М. Мид предположила, что в наши дни рождается новая культурная форма, которую она назвала «префигуративной». Дети стоят перед неизвестным будущим, и ими нельзя управлять с помощью конфигуративной, с еще сильными постфигуративными, традиционными элементами, культуры, контролируемой взрослыми. Новые научно-технические достижения привели к «…резкому необратимому разрыву между поколениями». Сейчас молодые, отвечая на утверждения старших об их опыте жизни, говорят им: «Ты никогда не был молодым в мире, где я молод, и никогда им не будешь». Ценности старшего поколения лишь частично отвечают потребностям молодых. Надежда, что молодые со временем станут такими же, как они сами (теперешние взрослые), не оправдывается. Дети становятся чужими для родителей, они образуют молодежные банды, которых следует бояться (это так называемое «общество угла улицы»), как народ боится передовых отрядов вторгшейся вражеской армии. Для своего утешения старшие пользуются разными оправданиями, жалуются на времена и нравы, на телевидение, выражают надежду на то, что незрелость молодых со временем пройдет, и т. п. Но благодаря электронным средствам связи молодые люди, живущие в разных странах мира, устанавливают друг с другом связи, обмениваются знаниями; о многих явлениях они действительно знают значительно больше, чем старшие. Разрыв между поколениями еще больше увеличивается. Появляются контуры «префигуративной культуры будущего», но будущее в целом неизвестно. А если это так, то проблемы воспитания новых поколений становятся чрезвычайно трудными. Старшим не удается формировать из молодых желательные типы личностей. Однако следует учесть, что наблюдаются также случаи регрессии к культуре и ценностям прошлого, в том числе среди молодежи этнических меньшинств. Часто такой возврат к прошлому осуществляется с помощью религии. Светская национальная идеология была бы в этом деле более эффективным орудием.

Генезис и развитие этноса и его психического склада неразрывно связаны с возникновением и развитием его культуры: этногенез и культурогенез – тесно переплетенные процессы, аспекты единого процесса этнокультурогенеза. Однако их различие все же, иногда удается отметить. Так, Л. Н. Гумилев писал об этом следующее: «…культурогенез всегда отстает по времени от этногенеза, что делает возможным передачу эстафеты новому этносу. Но последний усваивает свое наследие лишь настолько, насколько оно ему подходит; многое остается утраченным и вскрывается только науками – археологией и филологией».

Однако нередко мы видим, что именно создание или заимствование культурных ценностей, т. е. «чисто» культурогенетические процессы способствуют дальнейшему развитию этноса. Приведем пример создания календарей, которые, оказывается, стимулировали процессы этногенеза.

Создание календарей – социокультурный процесс, частый случай культурогенеза. Как отмечает Л. Н. Гумилев, тема календаря относится к той грани культурогенеза, «которая тесно смыкается с этногенезом».

Эту проблему желательно было бы исследовать при создании этнопсихологии каждого народа. Важно учесть, что, когда этнос создает государство, т. е. переходит на уровень развития нации, возникает необходимость создания календарей. Одновременно с этим создаются религия, мораль, законы, системы воспитания молодого поколения, военная организация.

Вместе с тем, создание календаря является одним из процессов нормогенеза. Этнос при этом получает новую группу норм, которым должны подчинить свое поведение его члены. Как процесс нормогенеза создание календарей и других продуктов культуры, регулирующих взаимоотношения людей внутри этноса и их деятельность, является одним из механизмов этногенеза и перехода этнической общности на уровень нации. Если исходить из этого критерия, то будет нетрудно увидеть, что некоторые этносы еще до начала нашего летоисчисления, тем более в средние века, уже были нациями. Правда, всего один критерий недостаточен для квалификации этноса в качестве нации. При конкретизации для отдельных народов следует брать систему критериев, которым должна отвечать этническая группа для того, чтобы быть нацией.

Можно сказать, что многие элементы и блоки культуры являются механизмом этногенеза. Таким механизмом является, например, алфавит, который позволяет создать письменную культуру народа и способствует его переходу на более высокий уровень развития. Создатели национальных алфавитов являются величайшими деятелями национальной культуры и создателями самой нации.