Текст книги "Этническая характерология"

В жизни каждого человека встречаются прошлое и настоящее, традиционная культура и требования новейших времен. Этническая память в значительной мере состоит из традиций, поэтому мы должны хотя бы вкратце рассмотреть вопрос о том, что такое традиция, как она влияет на личность и ее поведение. Исследование традиций совершенно необходимо для развития как социальной, так и этнической психологии.

А. Традиция и ее структура.

Традиция – это средство накопления, сохранения, передачи и воспроизводства социального и этнического опыта людей. Она способствует созданию устойчивых отношений между людьми и социальными группами. Традиции позволяют передать социальный опыт от одного поколения к другому, от одной группы – другой, от группы – индивиду. Традициями (или традиционными) являются определенные семейные отношения, способы общения людей, виды и стиль правления в государстве и государством; традициями могут быть знания, религии, ритуалы, различные учения и т. п.

В структуре традиции выделяют три стороны:

1) Познавательный (когнитивный) аспект традиции включает определенные формы, способы и стиль мышления, способы отражения окружающего мира. Например, традиция требует во время похорон не радоваться, даже если умерший – наш враг. Под этим традиционным ожиданием (требованием) и соответствующим поведением лежит представление о том, что смерть человека – трагическое явление, тяжелая утрата для близких покойного. Можно сказать, что основой (ядром) традиции является именно данный познавательный аспект. (Это сходно с социальной установкой, поэтому мы считаем, что при исследовании социальных и этнических традиций социальная психология установок может иметь широкое применение.)

2) Второй составной частью традиции является ее эмоциональный блок. Эмоции в составе традиции возникают вследствие того, что любой познавательный акт человека сопровождается оценкой отражаемого явления, а в психике человека оценки выражаются в виде эмоций и чувств. Например, грусть во время похорон, радость при встрече с близким человеком после долгой разлуки, радостная улыбка при приветствии и т. п. – важные компоненты традиций, когда последние получают конкретное выражение в поведении индивидов и групп.

3) Наконец, каждая традиция имеет свой практический, поведенческий аспект: это способы деятельности, программа таких действий, которые сохраняются в памяти индивидов, социальных групп и этносов. Это устойчивые цепи действий, переходящие от поколения к поколению. Данная практическая сторона традиций передается в виде ритуалов и обычаев. Например, традицией принято, что знакомые при встрече здороваются кивком головы или с помощью рукопожатия. Это обычаи, простейшие ритуалы. Подобные действия, как и многие другие, входящие в состав других традиций, нередко становятся символическими. Многие традиционные действия являются символическими.

Традиции возникают вследствие многократного повторения определенных действий, исходящих из определенных познаний и чувств. Но для этого совершаемые действия должны быть полезными и адаптивными для тех, кто их выполняет. Иначе говоря, они должны многократно и положительно подкрепляться.

О поведенческих аспектах традиций приведем следующий отрывок из произведения И. Эренбурга: «Европейцы, здороваясь, протягивают руку, а китаец, японец или индиец вынуждены пожимать конечность чужого человека. Если бы приезжий совал парижанам босую ногу, вряд ли это вызвало бы восторг. Англичанин, возмущенный проделками своего конкурента, пишет ему: „Дорогой сэр, вы мошенник“, без „дорогого сэра“ он не может начать письмо. Христиане, входя в церковь, костел или кирху, снимают головные уборы, а еврей, входя в синагогу, покрывает голову. В католических странах женщины не должны входить в храм с непокрытой головой. В Европе цвет траура черный, в Китае – белый. Когда китаец видит впервые, как европеец или американец идет под руку с женщиной, порой даже целует ее, это кажется ему чрезмерно стыдным. Если к европейцу приходит гость и восхищается картиной на стене, вазой или другой безделушкой, то хозяин доволен. Если европеец начинает восторгаться вещицей в доме китайца, хозяин дарит ему этот предмет – того требует вежливость. Меня мать учила, что в гостях нельзя оставлять в тарелке. В Китае к чашке сухого риса, которую подают к концу обеда, никто не притрагивается – нужно показать, что ты сыт. Мир многообразен… если есть чужие монастыри, то, следовательно, есть и чужие уставы».

Б. Почему возникают этнические традиции?

Этнические традиции, как особая группа социальных традиций, имеют такую же структуру и возникают согласно тем же психологическим закономерностям, что и социальные традиции. Различие может выражаться только в следующих аспектах: 1) этнические традиции обычно существуют дольше, чем многие социальные традиции; 2) они более важны для этноса, поскольку выполняют ряд функций, в том числе защитно-адаптивную. Когда у этноса имеется устойчивая традиция, покрывающая определенные сегменты его жизнедеятельности, то данные сегменты долгое время могут быть защищены от чужих влияний. Как цельная этнопсихологическая система, локализованная в психике индивидов и групп, традиция оказывает сопротивление тем внешним влияниям, которые могут разрушить ее.

Когда речь идет об этнических традициях, мы можем предложить ряд вопросов, которые требуют исследования: а) почему одни формы поведения и человеческих взаимоотношений закрепляются в культуре и становятся традиционными, а другие отбрасываются? б) в какой мере выбор и сохранение одних традиций и отказ от других зависят от психического склада нации? в) в какой мере традиции не только выражают психический склад и характер нации, но и формируют их, тем самым способствуя нациогенезу?

Эти вопросы показывают, что исследование традиций – один из главных путей развития как общей этнопсихологии, так и ее специальных разделов, посвященных описанию психологии отдельных этносов.

В. Этнозащитная функция традиции.

Поскольку традиция имеет сходную с социальной установкой структуру, по аналогии можно предположить, что, как и установка, традиция тоже играет в жизни групп и этносов, наряду с другими, также защитную роль. Поскольку это сложное образование, то мы считаем, что каждая традиция является защитно-адаптивным комплексом для этноса.

Какие защитные механизмы входят в состав традиции? Поскольку каждая традиция имеет когнитивный блок, можно предположить, что в него входят не только результаты объективного познания предмета традиции, но и различные рационализации и интеллектуализации. Ведь создавая традиции, люди стремились не только объективно описывать явления, но и давать им объяснения.

Поскольку часть практических действий из соответствующего блока традиции (обычаи, ритуалы и т. п.) становятся символами, то мы считаем, что в процессе воспроизведения и практического использования традиций должны наблюдаться процессы символической самозащиты этноса. Есть случаи, когда защитная роль обычаев сразу бросается в глаза и даже осознается. Например, у некоторых народов принято, рассказывая о своих успехах, сразу же совершать ряд защитных действий или (и) произносить защитные слова: стучать по столу, говорить: «Тьфу, тьфу, чтоб не сглазить» и т. п.

В когнитивном блоке традиции могут быть различные проекции, атрибуции и другие механизмы (и результаты работы защитных механизмов), о защитных функциях которых мы уже знаем. Что же касается тех чувств, которые закреплены в традициях и воспроизводятся вместе с их актуализацией, то некоторые из них могут иметь защитные функции. Например, та же традиция подавления радости или веселого настроения при похоронах врага тоже играет защитную роль: изображается грусть или даже траурное настроение, человек становится более приемлемым в социальной среде, его считают культурным и сочувствующим человеком. Тем самым он защищает свой социальный я-образ.

Г. Традиции как регуляторы социальных процессов.

Взаимоотношения людей и социальные процессы регулируются с помощью общественного мнения, социальных норм и традиций. Все названные явления – внешние регуляторы социального поведения человека. При регуляции социального поведения индивидов и групп названные три блока регуляторов действуют совместно и детерминируют активность индивидов и групп.

Так, когда поведение человека определяется и регулируется какой-либо традицией, в эту игру может включаться общественное мнение, которое может защищать эту традицию или выступить против нее, считая ее устаревшей. Например, во многих странах традицией является организация свадьбы с приглашением многих десятков и даже сотен гостей. Но когда в наши дни происходит подобное событие, часть людей сразу же начинает критиковать его организаторов. Это уже общественное мнение, которое может оказать заметное влияние на поведение людей. Так, если в стране царят бедность и разруха, то организация пышных свадеб может осуждаться.

Само общественное мнение может стать традицией, если вновь и вновь повторяется и воспроизводится в виде определенных речевых и двигательных действий. Связь традиций и общественного мнения взаимная.

Следует также иметь в виду, что при расширении тех сфер социальной жизни, которые регулируются законами, регулирующая роль традиции и общественного мнения уменьшается. Это явление чревато различными последствиями. Так, имея в виду все то, что сказано нами о влиянии традиций на этнический характер, следует ожидать, что создание новых законов, заимствованных у других цивилизаций, приведет к утрате некоторых традиций и соответствующих черт и комплексов характера. Более того, может наблюдаться ослабление этнозащитных механизмов нации. Поэтому вполне правы те, кто в наши дни от создателей все новых законов демократического общества требуют, чтобы эти законы хотя бы учитывали национальные особенности того этноса, для которого они создаются. Создателям законов (или тем, кто их заимствует) следует учесть: а) традиции этноса; б) национальный характер; в) общественное мнение, т. е. все то, что регулировалось (поведение, формы взаимоотношений и т. п.) этими социально-психологическими и этнопсихологическими образованиями.

Д. Традиция или стиль?

Некоторые этнологи пытаются пересмотреть проблему традиций, считая, что этим термином до сих пор обозначали нечто консервативное и неизменное. Считалось, будто они неизменно передаются от одного поколения другому. Вследствие такого подхода, считает, например, А. Ройс, многие ситуации жизни оставались вне рассмотрения. Поэтому она предлагает вместо термина «традиция» использовать другой, более динамичный термин «стиль». Считается, что нет неизменных индивидов, членов этноса, всегда верных своей группе и ее культуре. Надо поэтому исследовать не столько равновесное состояние этноса, сколько его динамические процессы.

Стиль, согласно А. Ройс, это комплекс символов, форм и ценностных ориентаций, который выражает как явные культурные содержания, так и подспудные субъективные ценности и стандарты, которыми оценивается поведение. Индивиды имеют свободу выбора своего стиля этнического поведения. В каждой этнической среде должны существовать варианты стилей и возможность их выбора, если даже индивид их не выбирает.

Однако замена слова «традиция» словом «стиль» не означает, как думают некоторые исследователи, будто в определении этничности и этнической идентичности можно довольствоваться лишь субъективными критериями, а именно – самоприписыванием. Реалистическое комплексное определение этнической группы включает как объективные, так и субъективные критерии.

Е. Традиция и этнический характер.

Какое влияние оказывают традиции на структуру характера этноса? Те традиции, которые содержат в себе потенциал воспитания положительных черт и комплексов характера у индивидов и групп, должны использоваться агентами социализации (родителями, учителями, референтными группами) последовательно и целенаправленно. Традиции являются важными средствами социализации новых поколений, а их агентами выступают различные авторитеты.

Традиции формируют национальный дух, характер и национальный стиль мышления, мировосприятия и поведения. Содержа в себе потенциальные черты и комплексы национального характера, традиции в процессе своего воспроизведения и использования становятся средством формирования этнического характера индивидов и групп. В этом смысле каждая традиция служит самосохранению и самовоспроизведению этноса, и мы считаем возможным назвать ее защитно-адаптивным комплексом. Каждая традиция потенциально соответствует определенной подструктуре характера индивидов и этноса в целом (его «базисной» или «модальной» личности, о которой речь пойдет в следующей главе). Традиция, как объективированный адаптивный комплекс, создает в психике людей подструктуру характера. Для этого, конечно, необходимы процессы социализации и интернализации.

В тех случаях, когда этнос заимствует какую-либо традицию, у него и его этнофоров могут формироваться новые черты и комплексы характера, более или менее совместимые с другими компонентами этнической культуры. Например, новые религиозные традиции могут стать механизмами формирования таких комплексов характера, как, например, альтруизм, раболепие или, наоборот, независимость и гордость, фатализм и другие комплексы характеров. Здесь намечается очень нужное и интересное направление новых исследований.

В тех случаях, когда в обществе создаются совершенно новые сферы деятельности, для регуляции которых нет традиций, создание законов необходимо. Но очень важно, чтобы сами законы и практика их применения, если они полезны, стали традиционными.

В данной книге мы уже видели, что национальные особенности психического склада выражаются не только явно и осознанно, но и подсознательно. Причина в том, что глубинные слои этнической психики не просто подсознательны, но и невербализованы. Поэтому они или вообще не выражаются каким-либо способом, либо выражаются в различных формах невербального поведения людей, в сновидениях и в ряде других подсознательных процессов.

Вот почему в рамках этнопсихологии нам следует исследовать явления, которые в социальной психологии объединены под названием проксемия или проксемическое, пространственное поведение. Учет проксемических явлений может способствовать развитию очень интересных и новых аспектов этнопсихологии, тем более, что в деле исследования проксемии уже получены очень интересные и поучительные результаты.

А. Проксемия: примеры из жизни.

Проксемия – тот аспект неречевой коммуникации людей, который касается пространственных особенностей общения. Наблюдения, проведенные в различных естественных ситуациях жизни, позволили раскрыть удивительно строгие, хотя и неосознаваемые или лишь частично осознаваемые правила и социальные конвенции, которые касаются использования личного пространства людей. Но прежде чем описать установленные правила, полезно привести примеры, показывающие, как тонко и автоматически регулируются пространственные отношения людей.

Когда стоя разговаривают араб и белый американец, нетрудно заметить, что араб все время приближается к американцу, а тот отступает назад. Арабу при этом может показаться, что американец не хочет с ним общаться. Ситуация может стать неприятной для обоих. Исследования показали, что в США и Северной Европе оптимальная дистанция общения лицом к лицу равна от 76 до 122 см. Даже небольшой выход из этих границ причиняет неприятность и неудобство, и взаимодействующие люди пытаются восстановить конвенциональную дистанцию. В других культурах эти дистанции другие, но опять-таки довольно строго установленные традицией.

Исходя из подобных данных одни этнические культуры называют контактными, другие – неконтактными.

Б. Правила пространственного взаимодействия людей.

При общении люди могут стоять близко или далеко друг от друга, касаться руками, трогать собеседника или, наоборот, держаться холодно и сдержанно и т. п. В каждой культуре существуют установленные традицией формы общения, в частности – дистанции общения.

Как впервые показал Эдвард Холл, существуют четыре категории межличностной дистанции. В каждой этнической среде они различны и могут быть выражены в достаточно точных величинах (сантиметрах или дюймах). Э. Холл установил эти дистанции для американцев. В каждой культуре существуют ожидания того, на каком расстоянии люди должны находиться при различных видах социальных взаимодействий. Приведем данные Э. Холла.

1. Интимная дистанция. Это то расстояние, на котором общаются любовники, но не только: так же тесно общаются люди, которые дерутся или сходятся в спортивной схватке. Так же интимно общаются двое, один из которых защищает или опекает другого. Между общающимися имеют место непосредственные телесные контакты, и у них возникают интенсивные сенсорные импульсации. Индивиды могут быть так близко друг от друга, что взаимные зрительные восприятия могут искажаться; возникают также обонятельные ощущения. Партнеры ощущают работу сердца и дыхания друг друга. Иногда они разговаривают шепотом.

Эта дистанция имеет две фазы: 1) ближайшая фаза: меньше 6 дюймов (1 д 2.5 см); 2) дальняя фаза: от 6 до 18 дюймов.

2. Персональная дистанция. Это расстояние, предназначенное для близкого, но не глубоко интимного социального и рабочего общения. Индивиды имеют маленькое защитное пространство между собой и другими. Непосредственные контакты не являются неизбежными, но они относительно доступны. Легко и подробно воспринимаются лицо и тело другого. Это идеальное расстояние для того, чтобы смотреть в глаза партнера. И здесь выделяют две фазы: а) близкая фаза: от 1.5 до 2.5 футов (1 фут 30.5 см); б) дальняя фаза: от 2.5 до 4 футов.

3. Социальная дистанция. Эта дистанция предназначена для беседы с незнакомцами, новыми знакомыми и с теми коллегами по работе, с которыми имеются значительные различия по статусу. Примером могут служить отношения шефа и его секретаря. При этом телесные контакты исключены, а восприятие не такое подробное (детальное), как при предыдущей дистанции. На этом расстоянии между партнерами ведутся многие деловые и социальные обсуждения. Здесь выделяются тоже две фазы: а) близкая фаза: от 4 до 7 футов; б) дальняя фаза: от 7 до 12 футов.

4. Публичная дистанция. На этой дистанции общаются политические и общественные деятели, когда формально взаимодействуют в какой-либо группе людей. Между общающимися подчеркивается отсутствие близких отношений и даже предпринимаются меры для защиты личного пространства от нежелательных вторжений. Чтобы быть слышимыми, партнеры разговаривают громким голосом. Телесные образы почти лишены объемности. а) близкая фаза: от 12 до 20 футов; б) дальняя фаза: от 20 до 25 футов и более.

Хотя эта схема составлена для американского общества, ее можно использовать для исследования других культур и с целью их типологизации.

Есть еще одна типология культур, которая представляет интерес для социальной и этнической психологии. Различают два типа культур: высококонтактные и низкоконтактные культуры.

К высококонтактному типу принадлежат арабская, латиноамериканская и южноевропейские национальные культуры. Люди в этих этнокультурных общностях при общении подходят очень близко друг к другу, смотрят в лицо собеседнику, говорят громким голосом, во время разговора часто смотрят друг другу в глаза.

Низкоконтактными считаются североевропейские, североамериканские и южноазиатские национальные культуры. Люди в этих обществах стараются сохранить заметную дистанцию между собой и собеседником, мало трогают друг друга, избегают интенсивных зрительных контактов и разговаривают «через плечо».

Когда встречаются представители этих двух типов культур, возникают трудности и недоразумения. Типичный случай: представитель высококонтактной культуры подходит все ближе и ближе и говорит громким голосом, тогда как представитель низкоконтактной группы отступает и старается избегнуть попыток собеседника войти с ним в непосредственный контакт и быть объектом пристального наблюдения для него. В такой ситуации эти люди могут приписать друг другу нежелательные человеческие черты. (Еще одна сфера применения механизма атрибуции!) Для представителя малоконтактной этнической группы другой представляется слишком навязчивым, а представитель высококонтактной группы будет считать его холодным и отвергающим. Существуют, таким образом, этнические и расовые различия дистанций общения, особенностей контактов людей и т. п. Однако и в пределах одного этноса существуют такие же различия между представителями различных социальных групп, например, классами и стратами, различающимися по своему социально-экономическому статусу. Существуют также региональные различия. Поэтому по форме межличностных контактов рабочие и крестьяне разных наций ближе друг к другу, чем, например, рабочие и высший класс одного народа.

Есть различия в дистанции общения между хорошо образованными и плохо образованными людьми. Есть, по-видимому, этнокультурные различия и по тем дистанциям, которые устанавливаются между руководителями и подчиненными в различных странах и при различных стилях лидерства и т. п. Наконец, есть одна проблема, которая касается этнопсихиатрии: каковы проксемические особенности взаимодействия между врачом и пациентом и как они отражаются на процессе лечения, трансфера, внушения и т. п.?

Жители больших городов допускают между собой менее близкие дистанции, чем жители предместья и небольших населенных пунктов.

Мы считаем, что проблемы проксемии имеют непосредственное отношение и к маргинальным людям. Поэтому, обсуждая проблему маргинальных статусов в современных обществах, следует, в качестве важного аспекта, исследовать все трудности и конфликты, которые возникают из-за различий в опыте людей по типам общения.

Так, вчерашний крестьянин в большом городе, как типичный маргинальный человек, будет иметь много проблем, так как в своей деревне привык к более близким дистанциям общения, чем принято в городе. Горожан он будет считать холодными и отчужденными.

С другой стороны, типичные городские жители, особенно те, кто принадлежат к высшим слоям общества, будут считать такого маргинала грубым и бестактным человеком.