Текст книги "Будда"

Глава восьмая
Табель о рангах – открытие ведийской эпохи

В которой повествуется о социальных скрепах и маркировках, о Законах Ману, о прародителях человечества и иллюзорности мира

Социальной и духовной опорой ведийской цивилизации была система четырех сословий, варн (санскр. – первоначальное значение цвет), возникшая в соответствии с разделением свободных членов общины по видам их трудовой деятельности. Индийское общество разделилось на четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. В основе этого деления лежал принцип безусловной подчиненности одних людей другим. Подобный порядок вещей требовал постоянного контроля со стороны привилегированных сословий. Проявляемые в разной форме насилие и принуждение в отношении нижестоящих варн были необходимы для сохранения древнеиндийского общества в том привычном виде, в каком оно существовало бесконечно долго.

Впервые варны, без употребления самого слова, упоминаются в Пуруше-сукте Ригведы (составление Ригведы датируется около XIII–X века до н. э.), где рассказывается о происхождении варн из частей тела первого гигантского существа Пуруши. Боги создали Пурушу как прообраз всего сущего. Принеся его в жертву и расчленив, они сотворили живое и неживое, в том числе и людей.

С удовольствием процитирую этот миф в талантливом пересказе Александра Немировского (1919–2007), прозаика, поэта, переводчика и ученого: «Сначала не было ничего живого, кроме первочеловека, тысячеглазого, тысячеголового, тысяченогого исполина Пуруши. Родился он от Вирадж[2]2
  Вирадж (санскр. – царящая, сияющая) – олицетворение женского творческого начала. Родилась от Пуруши, а Пуруша – от Вирадж. В эпоху Будды изображалась в виде двуполого чудовища.


[Закрыть], которая от него родилась, и разлегся, прикрыв сушу своим необозримым туловищем спереди и сзади, не оставив на ней ни клочка пустого пространства и возвышаясь на ее поверхности на десять пальцев. Ведь Пуруша – это Вселенная, которая была и которая будет. Таково его величие. Четверть его – все существа, три четверти, какими он взошел вверх, – бессмертие на небе. Подступили к Пуруше боги, бросили его, как жертвенное животное, на солому, облили маслом, обложили дровами. Из этой жертвы, расчлененной на части, родились гимны, напевы, из нее кони родились и им подобные с двумя рядами зубов, быки родились из нее, а также козы и овцы. Его рот стал брахманом, руки сделались раджанья (то есть кшатрием. – А.С.), бедра – вайшьей, из ног родился шудра. Луна возникла из его души, из глаза – солнце, из уст – Индра и Агни, из дыхания – ветер, из пупа – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – земля, стороны света – из уха»¹.

Трудно сейчас представить, с каким невероятным уважением и благоговейным трепетом относились в Индии люди из других варн к брахманам. А какие еще испытывать чувства к хранителям тайны общения с невидимым нечто? К тем, кто навсегда занял место на самом верху социальной иерархической лестницы. Брахманы были отмечены богами и благоприятной кармой, причастны к магической силе жертвоприношения.

Еще раз напомню, что естественное человеческое желание сохранить порядок и стабильность в высокой, небесной, и низкой, земной, жизни представлялось возможным при условии неукоснительного сохранения сословной иерархии. Варна брахманов признавалась стоящей выше всех других сословий. Инициация брахмана в подростковом возрасте считалась его «вторым рождением». Этой варне соответствовал белый цвет. Он символизировал чистоту, свидетельствуя, что брахманы не способны запятнать себя ничем дурным, а если запятнают – это все увидят. Брахманы возводили свое происхождение к абсолютному первоначалу бытия – Брахману, что предоставляло буддистам дополнительный повод подвергать их насмешкам².

Варны узаконивали социальное неравенство и гарантировали относительный порядок. Именно убеждение, что хаос возможно обуздать с помощью постоянного насилия, побуждало разум долгое время считать вполне справедливым деление общества на людей с неограниченными правами и тех, кто этих прав практически был лишен. Нужно еще сказать, что под существование такого неравенства брахманская «метафизика» подводила теоретическую базу с нравственными постулатами. И это была не какая-нибудь невнятная и сумбурная теория, а вполне логически и психологически аргументированная. С брахманами, образованными людьми, в то время считались все.

Существовали в их среде крупные ученые, а также педагоги. Эти виды деятельности были закреплены традицией исключительно за варной брахманов, которым незачем было угодничать перед кем-либо. Напротив, сильные мира сего старались заслужить их расположение и заискивали перед ними. Они считались хранителями языка на Земле.

Брахманы освобождались от каких-либо податей. Все, что случайно попадало в брахманские руки, включая найденные клады или какие-нибудь другие подарки судьбы, становилось их собственностью.

Об особой роли брахманов в жизни древнеиндийского общества говорят так называемые Законы Ману (Ману-смрити) – также известные как Манава-дхарма-шастра или Ману самхита. Они состоят из двенадцати глав общим объемом около 2650 двустиший-шлок и представляют собой древнеиндийский сборник предписаний на разные случаи жизни.

Эти Законы воспринимались тогда и сейчас как гимн брахманам и одновременно как рескрипт богов, дарующий жрецам почти божественные права. Впрочем, ради справедливости отметим, что существовали в нем и некоторые советы-предостережения брахманам. Ведь далеко не все из них числили скромность и бескорыстие среди прочих своих добродетелей. Например, «брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты»³.

Словом, «не заносись верою выше орла – не будешь ползать вместе с червями». Авторство этого древнеиндийского сборника правил поведения для благочестивого индуса традиция приписывает легендарному Ману.

Ману в индуистской мифологии был единственным из людей (хотя и божественного происхождения), кто спасся после Всемирного потопа. Он был, в отличие от Пуруши – прародителя всего на свете, прародителем исключительно человеческого рода. Ману с целью получения потомства принес богам по ведийским обрядам жертву. Так появилась девушка по имени Ила (Ида), которая и стала его женой. Эта супружеская пара возродила человеческий род. Важно упомянуть, что Ману еще был основателем Солнечной династии. Эту династию считают в Индии самым старым и многочисленным кшатрийским родом.

Законы Ману в том виде, в котором они дошли до нас, создавались на протяжении четырех столетий. Они оформлялись начиная с II века до н. э. и до II века н. э. То есть в эпоху, по крайней мере на два века, а то и больше удаленную от жизни Гаутамы Будды. Несмотря на этот неоспоримый исторический факт, их нельзя обойти вниманием. Ведь содержание этого памятника древнеиндийской литературы способствует более глубокому и разностороннему пониманию конфликта между Буддой и брахманами. Между старыми и новыми верованиями, существовавшими в Древней Индии. Понятно, что подобные обстоятельные и мудрые тексты, обобщающие огромный духовный, социальный, военный и политический опыт не одного поколения, возникают не в одночасье, а на протяжении долгого времени. К тому же они представляют собой важнейший психологический документ.

Вот почему обращение в этой книге к Законам Ману я полагаю необходимым и полезным.

Воины (раджи, правители, как правило, появлялись из их среды) в Древней Индии относились к варне кшатриев. Символический цвет этой варны – красный, цвет огня и войны. В руках правителей была сосредоточена политическая и военная власть, и они обладали огромными по тем временам богатствами. На них возлагалась Законами Ману обязанность чтить и оберегать брахманов, оказывать им почести и радовать всяческими дорогими подарками – от коров, коз и свиней до золота и драгоценных камней. Как рекомендовали Законы Ману, «сокровище, которое царь вверяет брахманам, сокровище негибнущее; этого сокровища не похитят у него ни воры, ни враги. Жертва, приносимая брахману, богоугоднее жертвы, сжигаемой огнем»⁴.

Брахманы с течением времени присвоили себе множество привилегий и направляли мысли индийцев в нужное им русло повиновения, используя для этого суеверие и набожность народа. Они уверяли людей, что только им, брахманам, дано свыше «договариваться» с богами, воздействовать на их решения, касающиеся земных проблем. С помощью аскезы, знания мантр и правильного исполнения ритуалов, утверждали брахманы, они находят общий язык с капризными богами и сохраняют вокруг спокойную, мирную и сытую жизнь. В эти дипломатические способности брахманов люди безоговорочно верили и поэтому снабжали их всем необходимым для жизни, полной покоя и удобств.

Исполнение ритуала считалось исключительно брахманской привилегией. Оно представляло собой тщательно, до мельчайших деталей разработанное священнодействие, которое способствовало не только земному, но и вселенскому порядку. Постепенно людская вера в магическую силу ритуала брала верх над верой в мощь богов.

В ведийской Табели о рангах, помимо брахманов и кшатриев, существует еще две варны – вайшьев и шудр.

К вайшьям относились те, кто занимался земледелием, скотоводством, ремеслом и торговлей. За этой варной закреплялся желтый цвет, цвет земли.

И наконец, к самой низшей варне принадлежали шудры. Согласно Законам Ману они должны были находиться в услужении у брахманов, кшатриев и вайшьев. Ущемлялись наследственные права детей от родителей, принадлежавших к трем высшим варнам и шудрам. Например, лишался наследства сын от шудрянки и брахмана, кшатрия, вайшьи.

Шудрам, как слугам, разумеется, достался черный цвет. Они были далеки от богоизбранных людей «белой кости» и «голубой крови». Шудры подразделялись на «чистых» (аниравасита) и «нечистых» (ниравасита). «Чистым» разрешалось прислуживать брахманам, кшатриям, вайшьям. Они одевались в вещи ношеные, с чужого плеча. Питались объедками. Им не дозволялось слушать или пересказывать Веды, но не возбранялось знакомиться с эпосами Рамаяной и Махабхаратой, а также с Пуранами – преданиями о жизни царей, героев и богов, из которых можно было также почерпнуть сведения о происхождении и гибели Вселенной и много чего другого. Случалось, что из варны шудр происходили даже цари, но подобные возвышения были все-таки редкостью. Статус лица согласно иерархии варн влиял на многие стороны повседневной жизни жителей Древней Индии. Так, например, размер процента со взятого кредита для брахманов был 2 %, для кшатриев – 3 %, для вайшьев – 4 %, для шудры – 5 %. «Нечистые» шудры, то есть отвергнутые обществом, влачили жалкое существование и в своем бесправии ничем не отличались от неприкасаемых, находившихся вне четырех варн. Жизнь неприкасаемых ничего не стоила. К неприкасаемым относились и чандалы, они жили как придется, не чурались самой грязной работы, перевозили и сжигали трупы, а при случае были палачами. Чандалы ходили с трещотками, оповещая высокородных людей о своем приближении.

Изгоями общества оказались охотники, рыболовы и дубильщики кожи, а также продавцы крепких напитков.

К неприкасаемым также относились корзинщики и тележники, которые когда-то считались вполне уважаемыми и полноправными гражданами.

Большой процент среди этих изгоев общества составляли млеччхи (санскр. – чужеземец, варвар) – чужаки, которые в достопамятные времена захватили какую-то часть или частичку индийского субконтинента, уже занятую арийскими племенами, и натурализовались, на свою беду. Люди, как свидетельствует история, злопамятны и мстительны⁵. Млеччхи, представители других религий и культур, не принадлежали ни к одной из четырех варн древнеиндийского общества.

А может быть, на самом деле «все было с точностью до наоборот»? К млеччхи индо-арии отнесли уцелевшую часть коренного, автохтонного населения, далеких потомков жителей Мохенджо-Даро и Хараппы, чья история прервалась после 1750 года до н. э. Это только предположение, но в нем мерцает искорка правды. Кто-то все же передал индо-ариям некоторые неизвестные сакральные образы и религиозные традиции, а также навыки и наработки в области производства и торговли – примеров тому предостаточно. Люди большей частью неблагожелательны к чужакам и обособлены от самих себя – быстро забывают добро и свое прошлое.

К изгоям относились как к заразным животным. Их сторонились, а если, на свою беду, кто-то из неприкасаемых прикасался к брахману или заговаривал с ним – возмездие не заставляло себя ждать. До убийства дело за эти проступки, разумеется, не доходило, но искалечить могли – запросто. Давили слонами или выжигали факелами кожу до мяса за серьезные преступления: измену племени или убийство кого-то из представителей высших варн.

Если происходило убийство брахмана, то оно воспринималось как исключительное событие. Все равно, что в наши дни убийство президента страны или суперзвезды поп-культуры. Сам же брахман за убийство человека не наказывался смертью, обходился штрафом.

Привилегированное положение в индийском обществе первых трех варн подтверждалось также инициацией – специальным обрядом посвящения, символизирующим второе рождение. Начиная с этого события, жизнь дваждырожденного проходила в четыре этапа. Первые два этапа охватывали обучение и обзаведение семьей, что предполагало появление и воспитание детей. У детей появлялся домашний учитель, наставник – гуру. Затем, после того как дети встали на ноги и зажили своим домом, отец вместе с их матерью уходил отшельничать в лесную глушь. И, наконец, становился саньясином, то есть жил подаянием, отказавшись от своей варны. Разумеется, он лишался всех прерогатив, связанных с принадлежностью к его сословию. Ждал в одиночестве или в компании с такими же людьми, как он, перерождения в последующей жизни.

Терпение, беспрекословное повиновение, уступчивость членам вышестоящих варн во всем – главные добродетели современников Сиддхартхи Гаутамы.

В таком обществе человек не принадлежал самому себе, а оставался безвольной частичкой веками функционирующего и отлаженного социального и духовного организма. Он жил, как жили его деды, прадеды и далекие пращуры, между доброжелательно настроенными к нему (благодаря брахманам) богами, дэвами и злокозненными, приносящими ему одни болезни и несчастья демоническими существами – асурами.

Брахманы выступали в качестве режиссеров и главных действующих лиц бесконечно длящегося спектакля под названием Майя.

Майей в Ригведе обозначают, с одной стороны, обман, хитрость, колдовство, а с другой – магическую способность изменять все и вся.

Мифологические сюжеты религиозных представлений в храмах были веками востребованы зрителями. Они казались более эффективным средством психологического воздействия на людей, чем театрализация происходящих в повседневной жизни реальных событий.

Брахманам искренне и безоговорочно верили. Они веками обладали безупречной духовной репутацией. Считалось, что их поведение в предыдущих рождениях соответствовало самым строгим нравственным и моральным критериям.

Вот, казалось бы, исчерпывающее описание социальной структуры древнеиндийского общества и его массовой психологии.

И все-таки кого-то я забыл упомянуть. Трудно представить себе, что в те далекие времена внутри традиционной религиозной системы под управлением брахманов не было инакомыслящих людей с личными независимыми убеждениями. Тех «диссидентов», кто придерживался взглядов, идущих вразрез с общепринятыми. О них разговор впереди.

Глава девятая
Слухами земля полнится

О родословной Будды, берущей начало в эпохах, когда люди и боги жили вместе, а также об исторических версиях, которым нет особой веры

На протяжении более чем тысячи лет после Паринирваны Будды в религии буддизма, распространяющейся по соседним с Индией странам, вырабатываются учения, значительно расширяющие мифологию ее основателя.

Поэтому-то индивидуальный, физический образ Сиддхартхи Гаутамы с веками вообще исчезает. Об основоположнике буддизма как об исторической персоне еще помнят в странах Южной Азии и Запада, а вот в Китае, Корее и Японии, например, смысл слова будда – просветленный, постигший высшую истину – заслоняет собой человеческий образ.

Биографические и легендарные материалы о Гаутаме Будде, относящиеся к древним источникам, неравномерны по объему в описании всех этапов его жизни. На это обстоятельство обратил внимание историк культуры, философ и публицист Владимир Александрович Кожевников (1852–1917) в обстоятельном труде «Буддизм в сравнении с христианством».

Эти материалы отличаются полнотой, когда речь заходит о пребывании Будды на небесах Тушиты, чудесном рождении и праздном времяпрепровождении во дворцах, об отречении от светской жизни, о причинах его ухода из дома, первых странствиях и встречах, о его пути к Просветлению, о его последних днях. Такое ощущение, словно открылись невидимые шлюзы и информация водопадом низвергается на слушателя или читателя. Когда же хочешь узнать о том, как Гаутама Будда «выстраивал» свою общину и свои отношения с властями предержащими, как он жил во время своей «долгой, но спокойной, просветительской и организационной деятельности», информация отличается либо чрезвычайной скудостью, либо приукрашена или вовсе отсутствует. Она, словно вода, течет тонкой струйкой из крана, а бывает, что и не течет совсем.

В. А. Кожевников увидел причину этой неравномерности в «условиях той догматической, учительской стилизации, которой подверглись первоначальные, вероятно, краткие повествования о Будде»¹.

Образ Будды всеобъемлющ и масштабен – потому-то неуловим. Чем ближе подходишь к линии горизонта, тем дальше она от вас удаляется. Эдвард Томас в своей книге Будда. История и легенды пытается отделить зерна исторической правды от плевел вымысла и безудержной фантазии, практически не надеясь на успех: «История Будды, несомненно, развивалась, и даже в старейших документах видны следы видоизменений древней традиции. На страницах этой книги предпринята попытка выделить самые ранние сообщения. Однако это не приблизит нас к ответу на фундаментальный вопрос: существует ли вообще историческая основа рассказов о жизни Будды? Не следует забывать, что многие признанные ученые отрицали и отрицают, что в истории Будды присутствуют какие-либо упоминания исторических событий»².

Знаменитый английский санскритолог и индолог Хорас Уильсон (1786–1860) с кафедры Оксфордского университета за шесть лет до собственной смерти клятвенно уверял слушателей, что все рассказы о Будде и само его существование – плоды бурных фантазий буддийских монахов.

Так все же существовал Сиддхартха Гаутама на самом деле? Или он плод творческого вдохновения выдумавших его людей, разрабатываемая веками легенда? Смущает огромное количество текстов, не сопоставимое ни с чем подобным в других религиях. Эти тексты появились не вскоре после его ухода в Паринирвану, а 200 лет спустя и даже намного позже. Да и само существование Гаутамы Будды не то чтобы закрыто непроницаемой завесой, а едва различимо, как солнечный притушенный свет в глубокой огромной пещере с узкой, едва видимой расщелиной наверху. Однако все сомнения рассеиваются, когда находишь в индийских преданиях «старины глубокой» неприязненные, а иногда и злобные о нем отзывы и характеристики. Вот один из многочисленных и впечатляющих примеров.

Гаутама Будда, этот еретик для ортодоксальных индусов, в некоторых учениях брахманов предстает девятой аватарой – нисхождение на землю в телесном образе всемогущего бога Вишну, охранителя мироздания. Однако не стоит серьезно воспринимать временное включение Будды в пантеон индусских богов. Подобная метаморфоза Первоучителя какое-то время устраивала брахманов. Когда же ситуация изменилась и поддержка буддистов со стороны властей ослабла, его образ в обличье того же Вишну был демонизирован.

О распространенной тактике брахманов включать чуждые им верования в свою религиозную практику, чтобы в случае чего усомниться в их полезности, убедительно написал выдающийся отечественный буддолог Бронислав Иванович Кузнецов (1931–1985): «В индо-тибетской традиции существуют два варианта легенды о Будде как воплощении бога Вишну, которые возникают в разное время и отражают разное отношение вишнуитов к буддизму. Первый вариант легенды возникает, как мы полагаем, в период популярности буддизма в Индии, когда вишнуиты делают попытку включить буддистов в свою систему. По этой легенде, Вишну воплощается в Будду и появляется на земле, чтобы очиститься от греха многочисленных убийств, которые он совершил в предыдущих воплощениях. <…> К ней иногда добавляют, что Будда появился, в частности, для того, чтобы исправить ошибки, которые появились в священных книгах Вед. Попытка включить буддистов в систему вишнуизма не могла увенчаться успехом, так как буддизм был бескомпромиссен и всегда претендовал на то, чтобы встать над всеми системами индуизма. Во второй версии о воплощении Вишну в Будду отражено отрицательное отношение вишнуитов к Будде и буддизму. Эта версия, очевидно, более поздняя, так как в ней упоминается учение о пустоте (шуньята), которая становится центральной уже в махаяне, то есть не ранее первых веков нашей эры.

Согласно этой версии, жил на земле какой-то царь Рисуджая. Он занимался совершенствованием, благодаря чему приобрел огромную силу добродетелей. Однажды вдруг заколебался трон владыки Индры. Он обратился к своему учителю Брихаспати с вопросом, какова причина этого явления. Тот ответил, что увеличилась сила добродетелей царя Рисуджаи, благодаря чему он сможет захватить трон владыки богов. Тогда испуганный Индра обратился к Вишну с просьбой о помощи. Ради спасения Индры Вишну воплотился в Будду, пришел к тому царю и стал дурачить его, проповедуя учение о пустоте. Царь увлекся этим учением, перестал заниматься совершенствованием, добродетели его стали уменьшаться, так что он уже не был в состоянии занять место Индры»³.

В Пуранах излагается еще одна история, в которой задействован бог Вишну. В связи с ней вспоминается русская поговорка: «Не мытьем, так катаньем». Напомню читателю ее происхождение. В старину мыто значило подать, по-современному – налог. У кого для оплаты налога не было необходимых средств, того передавали в руки кату, то есть палачу. Поскольку рассказ о превращении Вишну в Будду, судя по всему, не оказал должного психологического воздействия на кшатриев, пришлось прибегнуть к устрашению кровью.

На этот раз Вишну приобрел образ свирепого богатыря Парашурама (Рама с топором), уже упомянутого мною в качестве послушного сына риши Джамадагни и палача собственной матери. Этот Рама с топором, как свидетельствует предание, обезглавил такое количество кшатриев, что страшно представить. Сделал он это с целью исключительно воспитательной⁴.

Парашурама преподал кшатриям с помощью своего топора наглядный урок, чтобы они раз и навсегда поняли, что главные люди в Индии – интеллектуалы-брахманы, а не малообразованные вояки. Такая метаморфоза с Парашурамом, впрочем, произошла после лишения буддизма в Индии статуса государственной религии.

Незадолго до появления этого мифологического персонажа в одной из поздних упанишад называется реальная историческая фигура – философ-кшатрий, который не только превосходит мудростью брахманов, но и учит их, как правильно понимать природу атмана. Это уже упомянутый мною царь Магадхи Аджаташатру (палийский вариант: Аджатасатту), современник Гаутамы Будды. При его правлении брахманы себя не выпячивали. К тому же они знали, что сочинять и как сочиненное преподнести наилучшим образом, чтобы не вызвать гнев владыки. Аджаташатру вошел в историю человеком решительным и властолюбивым. Не дожидаясь смерти своего приемного отца, царя Магадхи Бимбисары, он заточил его в башню и там уморил голодом.

Бимбисара был первым из правителей, кто признал учение Гаутамы Будды и постоянно поддерживал его общину.

Любить человека, которого не было, а биография его представляет собой плод фантазии, – такое в жизни случается. Но страстно ненавидеть его на протяжении более чем двух с половиной тысяч лет как-то глупо и бессмысленно.

Это, пожалуй, самое убедительное доказательство существования исторического Будды.

Значит, он все-таки действительно жил в поругании и славе своей!

Формула «это было так», являющаяся основным принципом композиционного построения в жизнеописаниях Будды, первоначально содействовала заучиванию текста и сама по себе уже предоставляла большие возможности для корректировки исходного материала. В соответствии с новыми религиозными потребностями то, о чем когда-то рассказывалось в ранних Писаниях, легко заменялось другой версией⁵.

Очередной глава буддийской общины, относящейся к новой школе, доходчиво объяснял монахам, почему появились такие изменения. Проявлять инициативность и остроту ума в буддийской общине не возбранялось ни в первые века ее существования, ни намного позднее.

Естественно, что с течением времени действительные факты жизни исторического Будды обрастали мифологической небывальщиной и выдуманными историями. Однако все сохранившиеся с давних веков биографии Гаутамы Будды свидетельствуют об определенных географических местах, связанных с его рождением, Просветлением, первой проповедью и смертью – Паринирваной.

Это Лумбини, Бодхгайя, Сарнатх и Кушинагар. Они почитаются буддистами всего мира как священные места. Еще одно убедительное доказательство существования исторического Будды.

Основная задача авторов версий жизни Будды, появившихся после его ухода в Паринирвану, понятна: создать вокруг земного человека божественный ореол, превратить его в сверхъестественное существо. Такую метаморфозу с образом Гаутамы Будды, разумеется, невозможно не заметить. Не стоит вместе с тем брать под сомнение фантазию авторов этих текстов. Они лучше нас знали, что миф отражает не внешний облик, а внутреннее содержание происшедшего события – появление Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды и его учения.

Жизнь, как всегда, не устает удивлять. Вдруг выяснилось, что в более молодых памятниках буддийской литературы на тибетском и китайском языках встречаются фрагменты совсем древних сочинений, менее удаленных от жизни «исторического» Будды. В сравнении с текстами Палийского свода эти «включения», казалось бы взявшиеся неизвестно откуда, поражают исследователей жизненной достоверностью описываемого и не противоречат здравому смыслу.

Трудно установить, насколько адекватны все буддийские тексты первоисточнику – проповедям и беседам Будды, воспроизведенным его первыми учениками. Возможно, однако, пусть и с некоторыми оговорками, определить язык, на котором он общался со своим окружением и другими людьми. По некоторым предположениям, это был язык магадхи – язык общения в государстве Магадха и в пограничных с ним областях. Именно в этой части Северо-Восточной Индии проходила в основном проповедническая деятельность Первоучителя.

В преданиях, повествующих о жизни Гаутамы Будды, встречается множество несуразностей и противоречий, разрозненных сведений, не всегда укладывающихся в прокрустово ложе здравого смысла и логики. Подчас в топкой умозрительности исчезает облик человека, силой своего ума и своей деятельностью предсказавшего, как обходить острые углы и спасти род человеческий от самоуничтожения. Пусть все же никого не смущают «благоглупости» в сочинениях о нем, принадлежащие авторам далеких и нынешних времен.

Позволю себе обратиться к соответствующей метафоре для подкрепления правоты моего суждения о Сиддхартхе Гаутаме как явлении божественной природы – это отражение ее совершенства. Метафора подсказана мне самой жизнью. Стоит ли очищать бескрайние, идущие до горизонта поля колосящейся пшеницы, или ржи, или ячменя от сорняков? Ведь эти культуры сплошного способа посева обладают возможностью собственными силами заглушать мешающие их росту посторонние растения.

О том, что Сиддхартха Гаутама – историческая личность и у него были настоящие, а не выдуманные мать и отец, свидетельствуют многие тексты, идущие от его первых учеников, которые на протяжении веков передавались изустно от одного человека к другому, пока наконец через несколько столетий не приобрели письменную форму.

Родословная Гаутамы Будды и особенно первые двадцать девять лет его жизни до сих пор определяются преданием. Можно говорить только о слухах, которыми, как известно, земля полнится.

В поздних буддийских сочинениях род Сиддхартхи Гаутамы возносится до горних высот. Превосходство его рода над другими родами утверждается многочисленными фактами, почерпнутыми из ведийской мифологии, Пуран и древнеиндийских эпосов Махабхарата и Рамаяна. Историческим сородичем шакьев, согласно буддийской традиции, считается царь по имени Икшваку, праведный и славный монарх. Имя этого правителя из древнейших времен впервые появляется в Ригведе как сына Ману – прародителя человечества, спасенного богом Вишну от Всемирного потопа, а также в древнеиндийском эпосе Махабхарата. В китайских буддийских источниках оно переводится как Кан-че-ван – «царь сахарного тростника». Основание для такого перевода предоставила этимология санскритского слова икшу, означающего сахарный тростник.

Еще раз напомню, что, согласно преданию, царь Икшваку, от которого происходит род Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды, относится к Солнечной династии.

Когда-то, в достопамятные времена, как рассказывают предания, клан Икшваку стоял во главе ведийского племени или конфедерации племен Пуру. Из рода Икшваку и Пуру вышли правители племен, чьи потомки расселились по берегам в настоящее время исчезнувшей реки Сарасвати – притока Инда, а также Джамны – притока Ганги.

В свою очередь, правитель по имени Пуру известен в индийской мифологической истории как шестой царь Лунной династии, которая ведет свое происхождение от Пурураваса, внука Сомы, бога Луны. Кроме того, Пуру и его брат Яду явились родоначальниками двух великих ветвей Лунной династии – Ядавов и Пауравов, давших многих правителей Древней Индии. Остается только добавить, что один из потомков Пуру – легендарный и прославленный своими многочисленными выдающимися деяниями царь Бхарата. Недаром древнейшее название Индии – Бхаратаварша, страна потомков царя Бхараты. Сегодня Республика Индия официально именуется Бхарата.

Представители Солнечной династии, в большинстве своем принадлежавшие к варнам кшатриев и вайшьев, как свидетельствует традиция, стяжали себе немалую славу как мудрые, справедливые и храбрые правители. Самый известный и самый идеальный из них – Рама (аватара бога Вишну), царь Айодхьи, чья история легла в основу Рамаяны – величайшего древнеиндийского эпоса. Авторство Рамаяны приписывается легендарному поэту Вальмики.