Текст книги "Будда"

Появление мысли у Гаутамы Будды о ненастоящности земного мира не означает признание его отсутствия как истинной реальности. Он обращает наше внимание, что этот мир был и остается в сознании необразованных и доверчивых людей иллюзорным и бесконечно далеким от своей настоящей, объективной сущности. Преодолеть свое дремучее невежество – вот к чему призывал своих последователей Первоучитель.

До сих пор индийцы, придерживающиеся веры своих далеких предков, в своей массе склонны к философствованию на любые темы. Но о чем бы они ни говорили, их медоточивые уста никогда не обходят молчанием своих богов и связанные с ними законы. Такие, например, как дхарма, карма, сансара и мокша. Эта особенность характера и сознания индийцев появилась не вчера, а более двух с половиной тысячелетий назад. С особым интересом они толкуют о материях, которые нельзя потрогать руками, но вокруг которых возможно бесконечно плести словесные кружева и отстаивать свою правоту. К тому же пылкий нрав этих людей заставляет их ввязываться в горячие и долгие споры, когда разумнее было бы, с точки зрения буддиста, промолчать.

Я чуть было не забыл сказать еще об одном важнейшем представлении ведийской культуры. Кого человек того времени называл своей матерью? Оказывается, мать у него была не одна, а целых семь. Первой матерью, разумеется, считалась женщина, давшая ему жизнь. Второй – та, которая вскормила и воспитала его. Третьей матерью – жена пуджари, жреца, который совершает в доме ежедневные ритуалы перед мурти, скульптурным изображением божества. Четвертой – жена правителя, царя. Пятая мать – жена духовного наставника, учителя, его гуру, который до определенного срока его учил и духовно воспитывал. Шестая – священная корова. И, наконец, самая последняя и самая первая по любви к ней – мать Земля.

Не правда ли, есть что взять для расширения собственной души у людей ведийской эпохи?

Глава третья
У каждого вымысла есть свое начало и конец

О небесах Тушита, о ведийских мудрецах, об архатах и бодхисаттвах, о том, как сохранялись мудрые мысли, о Шиве и его супруге во многих обличьях, о мифологических богах и героях, о которых в Индии знают все, о буддийских соборах, которые были и которых не было, о таинственных корзинах и колесницах

Французский индолог Раймон Блок иронично заметил, что «в Индии большая важность придается мифологии, а реальность в лучшем случае заслуживает лишь упоминания»¹.

При некоторой безапелляционности это суждение остается верным по своей сути. Современники Сиддхартхи Гаутамы жили в век торжества мифа. Древнеиндийская мифология сравнима с ковром из шелковых нитей. Множество ее персонажей невероятно плотно сплетены общностью судеб, родственными отношениями и другими прозаическими обстоятельствами. При изменении интенсивности и угла направленного на шелковый ковер света происходит преображение ковровых узоров. Ковер словно оживает и меняется, становится мало похожим на самого себя прежнего. То же самое примерно происходит с использованием, трактовкой, восприятием традиционных древнеиндийских мифологических сюжетов и образов в буддизме.

Рассмотрим, что представляют собой небеса Тушита для индусов и буддистов и кого древнеиндийская традиция относит к мудрецам-риши.

У индусов данное пространство относится к сансаре и пригодно как для благочестивой, вдумчивой, наполненной духовными размышлениями жизни, так и для жизни греховной и развеселой. Оно расположено на вершине огромной золотой горы Меру и над ней. Гора Меру в древнеиндийской мифологии находится где-то к северу, за Гималаями и представляет собой центр Земли и Вселенной. Вокруг нее вращаются Солнце, Луна и звезды. К обитателям Дэвалоки относятся боги, апсары (прекрасные полубогини, находящиеся в постоянном услужении у богов), гандхарвы (полубоги, певцы и музыканты, возлюбленные апсар) и многие другие мифологические персонажи. У них у всех есть выбор: погрузиться ли в глубокое духовное созерцание или же пуститься во все тяжкие. В последнем случае кармой им уготована печальная участь перерождения в более низких видах существования.

Ведь, как уже говорилось, и всемогущие боги не освобождены от закона кармы, то есть от смерти и нового рождения. Единственное утешение – на небесах сказочно долгая продолжительность жизни. Однако известно: чем выше взлетишь, тем больнее падать, а чем больше привыкаешь к хорошей жизни, тем труднее отвыкать.

Буддисты эти Небеса называют небесами Радости и более тесно, чем индусы, связывают с Землей, с сансарой, ведь они ее неотъемлемая часть.

Роль небес Радости для буддиста, однако, отлична от той, которую они играют в древнеиндийской мифологии.

Небеса Тушита – это сфера практического альтруизма, они отражают оптимистический настрой человека, состояние его жизнерадостности. Одновременно вбирают в себя тонкие душевные движения и благородные помыслы. В буддизме их обитатели бодхисаттвы (санскр. – те, чья сущность – просветление, или тот, кому суждено просветление, или существо просветления) чутки к бедам людей, к их страданиям. Недаром небеса Тушита в переосмыслении буддистов становятся небесами Неравнодушия. На них бодхисаттвы проводят последнюю свою жизнь в круге смертей и рождений, перед тем как снова появиться на земле и стать буддами.

В каком-то смысле бодхисаттвы своей деятельностью восстановления в мире нравственных норм и высшей справедливости напоминают аватары бога Вишну – его нисхождение на землю в виде смертных существ, в том числе и человеческих. У индусов такая божественная метаморфоза в мире мифологических отражений реальности необходима для того, чтобы покарать злодеев и спасти от их эгоистического безрассудства Землю с живущими на ней существами. Роль людей в этой борьбе со злом в лучшем случае вспомогательная. Деятельность бодхисаттв гораздо шире и сложнее. Они не досаждают людям, не наставляют их на благочестивый путь, а всего лишь личным примером сострадательного и благонравного поведения вдохновляют их к избавлению самих себя от многочисленных пороков и страстей – к ведению добродетельной жизни. Если переходить на язык христианства, они в прямом смысле – блаженные.

Развитие буддизма, как любой религии, прошло через несколько этапов. На первом этапе небеса Тушиты обретались в результате медитации и отражали жизнерадостное состояние сознания. Впоследствии эти небеса превратились в местопребывание бодхисаттв до их появления в земном мире. Считалось, что через образы бодхисаттв прошли только Будды завершившихся мировых циклов, так называемых кальп. Число таких бодхисаттв не превышало двадцати четырех. Будда Шакьямуни рассматривается как Будда современной эпохи, а Майтрейя – будущей. Все остальные достигают состояния архата (санскр. – достойный), то есть человека, освобожденного от клеш, помрачений сознания и вышедшего из Колеса перерождений. Это ближайшие ученики и последователи Гаутамы Будды.

Что касается бодхисаттв, добавлю, что через много веков в буддизме широко распространилась концепция, что таким существом может стать любой человек.

Вернемся снова к индусам. Они, назвав своих второстепенных богов Тушитами, сблизили их с представителями Солнечной династии – сыновьями богини Адити (санскр. – свободная, безграничная, неисчерпаемая). Адити, согласно Ригведе, была дочерью мудреца-риши Дакши (он же Прачетас) и одновременно его же матерью, а также супругой другого ведийского мудреца-риши Кашьяпы. По другому, более позднему преданию, отец Дакши – Брахма.

Что значили для людей древности Солнце и Луна? С одной стороны, эти небесные светила определяют равномерное чередование жизненных процессов, присущих живым организмам, так называемые биоритмы, а с другой – с ними сопряжены циклы некоторых видов человеческой деятельности. Так, например, уже в древности цикл сельскохозяйственных работ выстраивался с учетом движения Солнца и Луны.

Риши для индусов – особые человеческие существа с волшебными возможностями богов. Некоторые из них считаются авторами гимнов Ригведы, а кто-то – прародителями человечества и всего живого – праджапати.

В Индии до сих пор нет единомыслия по поводу того, кто из риши наиболее могущественный, а кто из них происходит от Брахмы. Нет также общего представления о том, сколько существовало мудрецов-праджапати – десять или одиннадцать. До сих пор не утихают споры, кого именно и когда древнеиндийская традиция зачислила в список прародителей. Цифру семь – магическое число, регулирующее благоприятный ход жизни, обожествляют упертые ортодоксы. Они убеждены, что семерка – символ стабильности и гармонии. В самом деле: семь дней недели, в каждой октаве по семь нот, семь основных богинь, семь демонов-ракшасов, полубогов гандхарвов тоже семь, семь священных рек и городов, семь цветов радуги, на земле было семь континентов, один ушел под воду. И конечно, настаивают они, существовало только семь мудрецов-риши. Ни больше ни меньше.

На неопределенность и постоянные изменения «номенклатурного» списка «кто есть кто» в древнеиндийской мифологии повлияли многие особенности мышления индийцев. Во-первых, это устойчивые представления о временном потоке. Для сознания человека он невероятно продолжителен, но даже в своей бесконечности ограничен кальпами и различными, начиная с первой, манвантарами. Во-вторых, это связанная с долготекущим временем вера в метемпсихоз, в нескончаемые метаморфозы существования живых организмов. Индийцы сроднились с мыслью, что тысячелетиями постоянно меняют свое место пребывания и свои обличья то на Земле, то в поднебесье. И все это происходит в зависимости от праведности или греховности проживаемой ими жизни.

Воскресим из небытия мифологических персонажей, которые во времена Будды, а для некоторых индийцев до сих пор воспринимались и воспринимаются живее всех живых. Не разобравшись, кто из них есть кто, невозможно понять, что заставило Сиддхартху Гаутаму при создании новой картины мира мягко, но основательно отойти от традиционной мифологии и одновременно сохранить и сделать для людей более понятным содержащийся в ней суровый подход к морально-нравственным нарушениям как богов, так и людей. Рассмотрим запоминающиеся фигуры древнеиндийской мифологической реальности.

Так, Дакша считается одним из десяти великих мудрецов-праджапати, прародителей человечества. Он создан Брахмой из большого пальца своей правой ноги. В некоторых источниках Дакша – чуть ли не первый среди равных остальных. Еще он выступает предводителем богов в борьбе с демонами, асурами и с демонами-людоедами – ракшасами.

Дакша был тестем бога Шивы. Многорукий бог был женат на его дочери – прекрасной Сати, это была его первая мифологическая жена. Из-за того, что Дакша унизил зятя, не пригласив его на церемонию жертвоприношения, Сати, оскорбленная подобным отношением отца к ее мужу, в отчаянии бросилась в священный огонь².

Месть Шивы была немедленной и беспощадной. Его воинство во главе с богатырем Вирабхадрой разнесло в пух и прах все, что имело какое-то отношение к готовящейся церемонии жертвоприношения. Дакше за высокомерное отношение к зятю отрубили, а скорее всего – оторвали голову. По некотором размышлении, Шива смилостивился, оживил Дакшу – приставил ему вместо прежней головы козлиную³.

Подобным образом он напомнил о его непомерной и безрассудной гордыне. У Дакши шестьдесят дочерей, большинство из них ему удалось выдать замуж. Тридцать – за Кашьяпу, двадцать семь – за бога Луны Чандру, одну – за бога Шиву. Однако две дочери остались старыми девами.

Долгое время Шива все-таки не мог прийти в себя от постигшего его горя. Прижав к груди останки Сати, он ни днем ни ночью не расставался с ними. Другие боги стали беспокоиться за его рассудок и обратились к Вишну за помощью. Вишну уговорил Шиву отдать ему останки Сати и разбросал их по разным местам необъятной Индии. Таких священных мест поклонения Сати насчитывается больше пятидесяти. Ритуальное самосожжение вдов на погребальном костре во времена Гаутамы Будды практиковалось. Насколько часто – неизвестно.

История бога Шивы начинается в хараппской цивилизации. В те времена он изображался в виде лингама с тремя белыми горизонтальными линиями трипундрой (санкр. – три черты, три полосы). Подобное изображение сохранилось до сегодняшнего дня с добавлением йони – символа женского лона, из которого вырастает лингам.

В последующие эпохи Шива выглядит яростным и жестоким божеством. В нем присутствуют черты красно-бурокожего ведийского бога неба и грома Рудры. Гневного и неистового. Рудру изображали вооруженным луком, с колчаном черных стрел и с косой в руке, а также связывали со смертью и считали покровителем бури, войны и разрухи.

Человека необходимо стреножить и постоянно держать в страхе перед неотвратимым возмездием высших сил, перед перспективой в будущем рождении стать тварью ничтожной и дрожащей, ничем не защищенной перед опасностями и коварством окружающего мира. Иначе люди расслабляются и творят невесть что, о чем сами потом искренне сокрушаются. Такова прописная истина добуддийской морали.

Шива при жизни Гаутамы Будды был для индийцев авторитетным и востребованным богом. Но совсем не поэтому я уделил ему в связи с историей Дакши и Сати столько внимания.

Шива олицетворяет благое насилие. Он эффективно «зачищает» злодеев с помощью своей божественной супруги, переродившейся после самосожжения в девушку гор, красавицу Парвати. В таком очаровательном и благостном виде она просуществовала в мифологии индусов недолго. Спустя какое-то время мы видим жену Шивы в устрашающих образах: то в ипостаси Шакти, то Кали, то Дурги. Теперь она воплощает божественную энергию и силу, невиданной жестокостью утверждая торжество справедливости. Гаутама Будда – антипод Шивы и его разнотелесной иллюзорной супруги⁴.

Мир, каким его видят последователи Шивы, статичен и выстроен по ранжиру. Ритм его существования задан извне. Человек живет и движется в соответствии с этим ритмом и бесконечно долго претерпевает телесные метаморфозы в пределах запущенного кем-то в движение колеса рождения-смерти-рождения. Инициативы человека в этом мире наказуемы. Брахманы обязывают его следовать установившемуся рутинному распорядку.

Гаутама Будда преодолевает этот мир через самоосуществление, в ходе которого им осознается природа страдания. Его путь, ведущий к избавлению от страдания, предполагает взвешенный и без каких-либо предубеждений широкий взгляд на жизнь и смерть в движении, которыми управляет человеческая воля.

Кроме Дакши от Брахмы произошли Бхригу, Нарада, Ангирас, Атри, Васиштха, Крату, Маричи, Пуластья, Пулаха. У каждого из этих десяти прародителей уникальная биография, напряженная жизнь, насыщенная драматическими и фантастическими событиями. В то же время все они не без греха, а некоторые, как, например, Пуластья и Пулаха, создали всяческих кровожадных чудовищ.

Бхригу родился из кожи Брахмы. Он передал огонь людям, получил известность как знаток священных текстов, астрономии, искусства, в том числе военного. Недаром к нему восходит род великих воинов. Обладает обидчивым характером. Он нередко создает проблемы для себя и богов, действуя по-ребячески запальчиво. Например, Бхригу, не допущенный к богу Шиве, поскольку тот предавался любви со своей супругой, поменял его человекоподобный облик на форму лингама, детородного члена – вполне сюрреалистический образ в стилистике Сальвадора Дали.

Нарада – сплетник и драчун, но умнее, образованнее и осведомленнее его, пожалуй, нет никого из перечисленных прародителей человечества.

Ангирас – сын Брахмы, рожденный мыслью его ума (санскр. – манаспутра, сын, рожденный из ума). Традиция относит его вместе с риши Атхарваном к составителям Атхарваведы. Эта Веда создавалась в глубокой древности. Таким образом, Ангирас считается создателем священных ритуалов, таких как яджна – обряд жертвоприношения. К тому же он был первым, кто совершил этот обряд. Согласно традиции, Ангирас также знал толк в Брахма-видье – учении о Брахмане, Абсолютной Реальности. Добавим еще к его достижениям написание трактата по праву и астрономии – так называемый Ангирас Смрити. Что касается его человеческих качеств, Ангирас был славен многими своими добродетелями.

Атри – сын Брахмы, манаспутра, рожденный также мыслью его ума, один из великих мудрецов, легендарный бард, создатель многих гимнов Ригведы. Атри – самый благородный из числа тех, кто родился мыслью в сознании Брахмы.

Васиштха – сын Брахмы, еще один интеллектуал, манаспутра, рожденный мыслью его ума. Он астролог и семейный гуру правителей Солнечной династии, в том числе Рамы (седьмая аватара Вишну). Один из авторов гимнов Ригведы.

Крату – риши, он тоже манаспутра, родившийся мыслью ума Брахмы, который решил укрепиться через своих внуков в мире богов, но того, чего хотел, не добился. Ведь, согласно Ваю-пуране, сыновьями Крату были Тушиты.

Маричи – старший сын Брахмы, которого он создал из своей души или из своего плеча. В этом вопросе у брахманов нет единого мнения.

Пуластья – прародитель не только людей, но и обезьян, киннаров, существ с человеческими телами и лошадиными головами, а также ракшасов, демонов-людоедов. Рассказал людям о величии святых мест Индии. Через него были богами переданы людям Пураны.

Пулаха – очередной манаспутра, родившийся мыслью ума того же Брахмы. Это риши, наделенный огромной силой подвижничества. Риши в предыстории Индии следовали по пути духовного совершенства, чтобы освободиться из сансары. Вот почему они вели в глухих лесах аскетическую жизнь. Некоторые риши до такой степени усмирили свою плоть, что летали в воздушном пространстве со скоростью звука, куда им заблагорассудится. В мифах и преданиях риши без особых трудностей странствуют в трех мирах.

Через Пулаху Брахма передал людям многие Пураны. К тому же от него произошли антилопы, львы, тигры, бабочки, волки, злобные, пожирающие людей и пьющую их кровь пишачи – одна из разновидностей демонов-ракшасов.

По традиции, представленной в Вишну-пуране, со звездами Большой Медведицы отождествляются семь риши.

Представляю их читателю, как они обозначены в самой древней из упанишад, в Брихадараньяка-упанишаде (санскр. – Великие тайные лесные учения). Это Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха и Атри. Часть из них входит в список, представленный Вишну-пураной, но есть и расхождения. Согласно другим преданиям, это Маричи, Крату, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха.

Все семь великих риши (санскр. – саптариши), манаспутры, рождены мыслью ума Брахмы.

Трое из этих риши – Васиштха, Атри и Ангирас были только что представлены читателю.

Остается рассказать о Гаутаме, Бхарадвадже, Кашьяпе, Вишвамитре и Джамадагни.

Гаутама, о котором я уже много чего рассказал, согласно некоторым преданиям, родоначальник рода шакьев, поэтому все факты его жизни, будь они фантастическими или приближенными к реальности, представляют несомненный интерес. Заодно они восстанавливают действительно существовавшие в Древней Индии формы наказания за те или иные преступления против нравственности и морали.

Бхарадваджа по некоторым преданиям брат Гаутамы. Он сын Брихаспати, жреца богов, знаток Вед. Он посвятил их изучению всю свою жизнь, был аскетом, но однажды все-таки не устоял, купаясь в реке, перед красотой небесной танцовщицы Гхритачи.

Теперь пойдем, как говорят, дальше по списку.

Третьим идет Кашьяпа, легендарный автор нескольких гимнов Ригведы. Кашьяпа – сын риши Маричи, одного из праотцев человечества.

Вишвамитра также один из легендарных авторов Ригведы. Принадлежал к варне кшатриев. Истязал себя различными аскезами и все равно однажды соблазнился подосланной ему Индрой красавицей по имени Менака. Она родила ему дочь Шакунталу, которую он и его возлюбленная оставили в лесу на волю случая. К счастью, ее нашел и воспитал в лесной обители ведийский мудрец Канва.

Особенно любопытен в этом перечне богоподобных риши великий гуру Джамадагни – персонаж древнеиндийского эпоса Махабхарата. Он решил проверить, насколько его сыновья послушны и преданы ему. Придуманное им испытание ввело бы в шок кого угодно. Он приказал четверым своим сыновьям от его жены Ренуки отрубить их матери голову топором за похотливые мысли.

Ренука оказалась невольной свидетельницей любовных игрищ царя Читраратхи и его жены. По словам Джамадагни, Ренука не отвела глаз от охваченной страстью пары. Мало того, в ее глазах вспыхнул блудливый огонек, а кожа от возбуждения почернела. Трое юношей наотрез отказались умерщвлять собственную мать. Четвертый же, по имени Парашурама (он же шестая аватара бога Вишну), согласился и без всякого промедления исполнил приказ отца. Парашурама воспользовался топором, подаренным ему богом Шивой, отчего и получил свое имя, означающее Рама с топором. Джамадагни проклял трех своих сыновей. Наказание за их непослушание было более чем суровым. Они впали в безумие, а сказать точнее, совсем лишились рассудка. Превратились, как сейчас сказали бы, в овощ. Видя, что его отец удовлетворен безропотным ему подчинением, Парашурама робко попросил его оживить мать и вернуть разум братьям. К счастью, Джамадагни тут же все исполнил.

Остается добавить, что согласно традиции, все эти семь риши когда-то, в одном из предыдущих рождений, были медведями, потому-то и образовали семичленное созвездие Большой Медведицы.

Почему я уделил такое большое внимание перечислению всех этих мудрецов-риши? По двум важным причинам: во-первых, все риши считаются прародителями высокородных жреческих, а в некоторых случаях и воинских готр. А во-вторых, индийским богам и их отпрыскам присуще достаточно мирное и не обременительное сосуществование возвышающих личность добродетелей и омерзительных пороков. И в-третьих, с рассказами о их подвигах и шалостях Первоучитель рос и духовно мужал. И вот однажды он нашел в себе силы переселить не сами эти персонажи, а их аллегорические сущности в человеческое сознание, превратив их в образы различных умственных состояний. Удивительное дело, после такой пертурбации пространство условного мифологического мира, его боги, существа и герои приобрели жизненную достоверность и вселенский масштаб.

Я к тому же предполагаю, что в своих размышлениях о их жизни и судьбах Сиддхартха Гаутама понял, к каким последствиям приводит симбиоз морали и аморальности и как к этому следует относиться. Он сам и его последователи своей деятельностью противопоставили себя всем этим авторитетным мифологическим героям. Обращу внимание еще на одно основательное отличие буддистов от мудрецов ведийской эпохи. Оно обозначилось в их духовной независимости и отстраненности от всего, с их точки зрения, несущественного. Они стоически и безропотно воспринимали происходящее с ними и вокруг них.

Как мудро замечает Генри В. Миллер, «Будды были свободны во всех смыслах слова. Роль, которую они на себя принимали и исполняли, не имела ровно никакого значения. Даже рабская доля их нисколько не ужасала. Они жили в этом мире и от этого мира зависели. Не отказываясь ни от чего, они в то же время ничего не навязывали другим. И они вполне удовлетворялись тем, что лишь были»⁵.

Боги в древнеиндийской мифологии существуют так же, как и люди, – в мире страстей и пороков. Некоторые их поступки – низменного характера и безжалостные по отношению к земным тварям. Что бы они ни делали, все сходит им с рук до той поры, пока карма не осуществляет над ними свой высший суд. Нетрудно представить, что пороки богов и полубогов переходят и на полномочных их представителей в мире людей – жрецов, брахманов. Ведь брахманы с богами в приязненных отношениях. Не зря же их иногда считали за божества в человеческом облике. «Брахман – ученый или неученый – великое божество», – заявлено в Ману-смрити⁶.

Вселенная представлялась древним индийцам многослойной и разноплановой. В Ведах присутствуют три мира: небеса (санскр. – сварга), земля (санскр. – притхви), подземное царство (санскр. – патала). Существуют две сферы – чувственного и духовного (санскр. – камалока и брахмалока).

Сфера чувственного обозначала повседневный, эмпирический мир. Сфера духовного – обитель бога Брахмы, или Вишну, или Шивы.

В небесное царство попадают иногда (в малом числе) и смертные, ведшие до этого во многих своих перерождениях праведную и благочестивую жизнь. Там они некоторое время находятся в состоянии блаженства, как боги. Вместе с тем люди, попавшие в этот своеобразный рай, не должны обольщаться своим новым положением и думать, что оно продлится вечно. Ведь их статус небожителей временный и напрямую связан с определенным количеством совершенных ими благих поступков. К тому же на индийских небесах кипят те же земные страсти, вызываемые любовью к кому-то или ненавистью. Небеса для желающих действительного и полного освобождения оказываются всего лишь очередным нравственным испытанием, хитроумной ловушкой.

Так думают индусы. Буддисты словно бы принимают эту картину мира, но с некоторыми существенными поправками и оговорками. Для первых буддистов пребывание в этих мирах – результат кармы, а сами миры – состояния ума.

Они полагают, как и индусы, что жизнь в пространстве богов, брахмалоке, это еще не окончательное избавление от бесконечных перерождений. Более того, она уводит людей от выполнения главной задачи – изменить самих себя в лучшую сторону. Жизнь среди счастливых небожителей оглупляет. Она расслабляет острый ум и притупляет добрые чувства. Ничто не вечно в подлунном мире, где существуют время и протяженность пространства. Любой человек, даже самый благочестивый, когда-то «низвергался» в предыдущих рождениях с высот на землю, попадая снова в круговерть, казалось бы, нескончаемых рождений, смертей и новых рождений.

Чтобы не канули в небытие приобретаемые людьми знания и события древности в их мифологическом пересказе, в Древней Индии, и не только в ней одной, использовалась практика их передачи с помощью живого слова от человека к человеку, от поколения к поколению. Это была единственная возможность сохранить духовные откровения и практические советы мудрых людей от гибели во времена всеобщего озверения.

Умные рассуждения и воплощающие их образы перетекали столетиями из одной с юношеских лет обучаемой, «продвинутой» головы в другую, а из этой – в следующую, и так до бесконечности. Такая форма передачи культурной и научной информации представлялась людям той эпохи наиболее разумной для сохранения духовного наследия. Для запоминания большого количества текстов требовалась не только развитая память, но и невероятное усердие.

Например, на запоминание первоначального буддийского Свода у обладающих выдающимися способностями монахов уходило от двадцати до двадцати пяти лет. Они держали в своей голове около восьми тысяч историй, легенд, проповедей, поучений, афоризмов. К этим текстам приплюсуем еще пятнадцать тысяч прозаических и стихотворных повествований в качестве комментариев. Для дословной изустной передачи от поколения к поколению такого объема информации во всех странах Древнего мира существовало жреческое сословие, разработавшее технику запоминания.

В Индии с ее трепетным отношением к живому слову традиция устной передачи священных преданий существовала неоправданно долго, чуть ли не до нашего времени. Почему ею так долго пользовались жрецы, понятно: она являлась гарантией их исключительно высокого положения в обществе и обеспечивала им сохранение разнообразных сословных привилегий.

Были и другие причины, почему эта традиция сохранялась сотнями лет, – из-за бесконечных войн, неграмотности народа и особенностей индийской природы. Тропический климат с его влажным и распаренным воздухом совсем не способствовал сохранению текстов на сухих пальмовых листьях. Помимо муссонных дождей их существованию угрожали насекомые, вроде термитов, а также многочисленные виды грызунов. Важные, государственного значения надписи высекались на каменных столбах или плитах.

От «исторического» Будды до нас дошли его размышления, его беседы с учениками и изложение разных событий и историй, связанных с его жизнью и жизнью его общины. Все эти сведения возможно почерпнуть из сутр (санскритский вариант) или сутт (палийский вариант). Так называются нити, на которые нанизываются бусы или четки. Они же в Древней Индии соединяли сухие пальмовые листья, заполненные написанным на них текстом. На этих листьях древнеиндийские мудрецы и их последователи фиксировали назидания в виде афоризмов. В буддийской литературе существуют короткие сутры и длинные. Те и другие признаются буддистами подлинными словами Будды.

Первоначально сутра существовала в виде изречения, как лаконичное образное, афористичное высказывание. Со временем сутрами стали называть своды таких высказываний. В первоначальном буддизме сутры предопределили возникший позднее литературный жанр притчи. В буддизме сутру неспроста называют еще Колесницей причины. Мудрые мысли, в ней заключенные, прокладывают для буддиста благородный путь к Просветлению.

Сутры в буддизме – важнейшее средство воздействия на аудиторию. Большей частью это убедительная проповедь, укрепляющая веру буддистов и пробуждающая сознание тех людей, кто к этой вере еще не пришел. Она обращена к сознанию, жизненному опыту и чувству верующих.

Сохранилось предание, что собрание монахов вскоре после кончины Будды, его ухода в Паринирвану призвало учеников Гаутамы Будды сформулировать основные положения буддийской доктрины, которые они услышали непосредственно из уст учителя. Трое из самых приближенных к Будде учеников изложили суть учения, как они его поняли и запомнили. Их звали Ананда, Упали и Кассапа. Каждый из них своими познаниями о Будде и его учении заполнил одну из Трех корзин. В Три корзины входят Виная-питака, то есть Корзина дисциплинарных правил, Сутта-питака, то есть Корзина наставлений, или поучений, и Абхидхама-питака, то есть Корзина текстов высшего Закона.

Этот впервые записанный Свод буддийских текстов по каким-то причинам не сохранился. Но и не исчез бесследно. На протяжении более чем трех столетий буддийское учение передавалось по памяти от одного поколения монахов к другому. Существует предположение, распространенное среди некоторых ученых, что эти тексты были первоначально записаны на языке магадхи, а уже потом переведены на пали.

Случилось это на Первом буддийском соборе, известном как собрание пятисот архатов (санскр. – достойный), или на языке пали архант (пали – тот, кто победил врага). К архатам относились монахи, достигшие полного пробуждения, уничтожившие в себе неведение, зависимость и гнев, прекратившие собственное страдание, избавившиеся от привязанностей к сансаре и оказавшиеся достойными войти в нирвану.