Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

«Чудо перевоплощения из медленной гусеницы, неразумной личинки в нежную и прекрасную бабочку глубоко задевало человека, стало для него отождествлением его собственной душевной метаморфозы, подарило ему надежду когда-нибудь подняться из плена земли к свету вечных ветров» (Е. Аеппли).

В древние времена люди, любуясь полетом красивых насекомых, объясняли это тем, что летает душа умершей старшей женщины рода – бабушки. Греческое название бабочки (мотылька) – «психе» – также указывает на то, что это летучее чудо для людей было «насекомым души».

Самая известная бабочка у славян – боярышница. Это насекомое имеет невыразительный бледный цвет. Но их вылетает сразу много, потому они кажутся белыми и не заметить их тяжело.

Один раз в два-три десятка лет боярышница вылетает массово. Тогда земля под деревьями укрыта красными пятнами, похожими на кровь, а знающие люди пророчат неурожай в садах в следующем году. Считалось это знамением, карой Божьей.

Перед вылетом у боярышниц выделяется капля красного красителя – мекония, похожего на кровь. Массовый вылет означает массовое отложение личинок, что приводит к появлению большого количества гусениц на следующую весну, а значит, поедания листьев и цвета на деревьях.

Интересное поверье связано в народе с одной из разновидностей ночного мотылька (укр. «нетля»). Он из темноты всегда летит на свет. Запрещая детям кушать в темноте, говорили, что они могут случайно съесть ночного мотылька, и тогда постоянно будут ощущать чувство голода.

Мотылек билан капустный – самое плодовитое существо в мире. На протяжении года он откладывает столько яиц, что если бы они все вылупились и выжили, земной шар покрыл бы слой мотыльков толщиной 150 метров.

Ныне ученые описали более 140 тысяч насекомых.

Баран (овен) в символике противопоставляется овце (как и козерог козе, бык корове). Он выступает символом силы, упрямства, целеустремленности. Баран был одной из ипостасей богов Хнума (Древний Египет), Юпитера (античные времена). С ним связаны боги: германский Тор, южногерманский Довнар, греческий Гермес. Образ овна значим в астрологии, это знак огня, который начинает зодиакальный круг. Греческий миф представляет барана как животное, которое носило «золотое руно» и перенесло царских детей Фрикса и Геллу через море в Колхиду. За это его поселили на звездном небе, но светится его созвездие тускло потому, что золотое руно осталось в стране колхов. Выражение «вожак стада» об овне, ведущем отару.

В более поздние времена у славян баран считался невредным и глупым животным, легкой добычей волка и других хищников.

Пословица:

«Смотрит, как баран на новые ворота».

К белке в древние времена относились с подозрением. В северогерманской мифологии белка – Рататескр («крысиный зуб») – постоянно бегает вверх-вниз по Мировому Дереву и ссорит орла (в верховье) с драконом Нидхеггром (внизу), пересказывая им то, что они говорят друг о друге. Белка была спутницей огнедышащего бога Локи, а позже, в христианскую эпоху, – черта.

Об этом маленьком животном сохранилось много преданий. У славян белка (белица, векша, выверка) символизировала ловкость, проворность, быстроту воина («Ловкий, как векша»).

С белкой связаны некоторые погодные приметы. Считалось, если белка чистая (уже отлиняла) на Покров (14 октября), то вся осень будет сухая, чистая и теплая, а весна – наоборот, ранняя и холодная.

Белка выступала у славян вестницей неожиданной беды, о чем свидетельствуют старинные летописи: «Векша – зверь несчастливый. Пробежит по селу – беда будет, по городу – война большая».

У славян белка это еще и разменная монета; на торжищах они рассчитывались белками и кунами (мехом белки и куницы).

Большинство ритуалов, связанных с мухами, клопами, блохами, тараканами, направлены на то, чтобы избавиться от этих домашних насекомых, выгнать их из дома, вывести.

Чтобы избавиться от блох, в Чистый четверг девушка или молодая женщина еще до рассвета обнаженная (или в одной сорочке) подметала хату, мусор собирала на печную заслонку и выносила на середину дороги. (Если метут к порогу – мусор выносят, если метут от порога к печи – сжигают.) Ритуал выметания блох, тараканов и клопов известен также у южных и западных славян. У белорусов мусор после выметания выносят на улицу, а веник ставят всегда в один и тот же угол: якобы все блохи всегда идут в тот угол к венику. Белорусы, чтобы избавиться от блох, весной заносили в хату снег и бросали во все углы.

Название насекомого указывает на связь с солнцем (укр. «сонечко»), с божеством (божий скот). Если к этому насекомому прикоснуться, то из-под согнутых ножек выделяется капелька оранжевой жидкости – «молочка» (чтобы напугать непрошеного гостя). Потому и коровка. У англичан – «птичка Богородицы»; у голландцев – «божье создание»; у немцев – «жучок Девы Марии»; у французов – «божий зверь»; у испанцев – «коровка святого Антония».

Божья коровка летит вверх к солнцу, передает просьбы людей; приносит детей; помогает отыскать заблудившуюся скотинку; предупреждает об опасности; предсказывает урожай, продолжительность жизни и пр. Божья коровка съедает за день от 50 до 200 насекомых-вредителей. В древние времена люди это видели и считали, что таким образом Всевышний беспокоится о них, посылает в помощь священное насекомое – божью коровку.

Образ божьей коровки берет истоки в древнем фольклорном предании о жене Громовержца, которая изменила ему, и грозный бог превратил ее в насекомое наподобие солнца. Вроде обожженное огнем насекомое – жена Громовержца со следами его гнева, огненных его молний.

Поверье:

Божья коровка летит с руки в том направлении, куда девушка замуж пойдет.

Во многих древних культах символ настойчивости, упорства. Изображение диких быков рядом с дикими лошадьми – важный мотив наскальных рисунков в культовых пещерах эпохи палеолита (тур, зубр, буйвол). Первобытный бык был воплощением жизненной силы и мужского владычества. Его сила и дикость импонировали, но в то же время при нападениях на человека вызывали страх его ярость и неистовство.

Культ быка известен в мифологиях многих народов. Почитаемой была его способность к воспроизводству рода; символами и оберегами были рога быка, в коих усматривали силу этого животного. Позже значительную роль в религии древних народов имела победа над быком и принесение его в жертву богам: бык – большая, значимая жертва.

Славяне считали вепря (дика, дикого кабана) священным животным. Жертвуя вепря богам, они добивались их ласки и помощи, отводили гнев и избегали беды. Традиции культа дикого кабана у славян древние. В мифологии многих народов кабан – символ могущества, солнечное животное. У балтийских славян огромный мифический вепрь охранял священный город Ретр, он выплывал на поверхность моря и угрожал клыками всякому врагу, который посягал на город. Еще в древние времена подметили, что дикий кабан очень быстро бегает, высоко и далеко прыгает, прекрасно плавает.

Об охоте на вепря и торжественном поедании мяса на княжеских пирах записано в летописях, былинах. О том, что вепрь был жертвенным животным, подтверждают археологи: останки кабанов находили в раскопанных капищах; клыки – в стволах деревьев священных рощ.

Ритуальное поедание мяса кабана сохранилось в цикле праздников Нового года. И ныне колют кабана или свинью на Рождество, готовят колбасы – это отголоски древних языческих традиций, жертвенных ритуалов.

Эта малоизвестная птица питается водяными червями, очень ловко доставая их со дна реки или озера, но оставаясь при этом такой же сухой, как до ныряния.

Народное поверье:

Если натереться кровью и жиром водяного воробья, то даже лютый январский или февральский мороз не одолеет.

Скот, который, по мифопоэтическим представлениям, привел к людям бог Волос. Вол – выхолощенный бык, – что символизировало победу человека над яростью животного и таким образом давало возможность приручить дикое животное и заставить работать на себя.

Согласно христианским легендам, волы могли накануне Рождества разговаривать человеческим языком. А все это потому, что волы помогли маленькому Иисусу: «…Когда Иисус родился, Матерь Божья положила его в ясли, но кони выбросили из яслей сено и съели. А волы накрыли младенца сеном и согрели».

В этой христианской легенде коням отведена такая негативная роль потому, что кони были едва ли не наиболее почитаемы языческой верой, они были священными животными у славян-язычников.

Волов с древних времен использовали на тяжелых работах потому, что они очень спокойны и выносливы. Вол был символом взрослого мужчины, мужа. Волов приносили в жертву на языческих праздниках.

В более поздние времена на волах путешествовали чумаки. Ныне волов нет в земледельческих хозяйствах.

Совершенное творение природы, легендарное животное, которое живет рядом с человеком тысячи лет. Вероятно, что первобытные люди подбирали остатки пищи волков, потом сами волки начали кормиться возле людей, нападая на домашних животных. По этой причине серых хищников всегда преследовали. На сегодня во многих странах волки полностью уничтожены; в Германии установили памятник последнему волку.

«Увеличение численности волков всегда совпадало с годами народных бед (восстаний, революций, войн)» (Леонид Сабанеев).

Люди всегда демонизировали волков. Причина этого в смекалке, дерзости, жизнестойкости, их способности стремительно размножаться, лишь только преследование прекращается. Манеры волков складывались в постоянной борьбе за выживание. Эти звери умные, наблюдательные, осторожные, в то же время сильные и наглые охотники.

Волк считался долгое время одним из самых опасных хищников у многих народов мира, о чем свидетельствуют сказки, где волк выступает врагом человека.

В древнегерманской мифологии закованный огромный волк Фенрир в последней битве (конец света) разрывает цепи и гибнет в единоборстве с богом Одином. В античные времена волк считался зверем-привидением; кто его видел – немел. По свидетельству Геродота и Плиния, воины скифского племени нойроев один раз в году превращались в волков; волк был тотемным зверем этого племени. Согласно легенде, Чингисхан происходит от серо-голубого, рожденного высоким небом (Тенгри) «избранного волка». Древние римляне считали волка зверем бога войны Марса.

В христианстве волк выступает в первую очередь как символ дьявольского врага, угрожающего стаду (верующим). «Физиолог» представляет волка «…хитрым и злым зверем». Часто изображали ведьм верхом на волке или как они превращаются в волчиц, что связывает этого зверя с дьяволом. Лишь святые своей силой убеждения могут укротить дикость этого зверя. В то же время, волка иногда изображали на гербах – человек подмечал в этом хищнике и положительные черты. «Волк является воплощением чуткости и осторожности, потому название и образ этого зверя есть на гербах; волк умеет так разумно находить добычу, что только охотник может захватить его внезапно» (А. Г. Беклер, 1688).

В мифологических представлениях древних славян, как и многих других народов, волк – животное-тотем. В летописных источниках есть отголосок мифов о превращении предка (вождя, князя) в волка.

Позже волк – частый персонаж славянского фольклора: баек, загадок, сказок, легенд, рассказов. В сказках он смелый, иногда хитрый, коварный и опасный, хотя бывает и простоватым, глупым; помогает быстрому перемещению героя.

Известны народные предания о волчьем пастухе – огромном волке, который появляется один раз в сто лет перед большим несчастьем: голодом или войной. Он огромный и злой, ни охотникам, ни собакам его не взять.

Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождения с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у северных и западных славян) совершали в осенне-зимний период. Название декабря у чехов «влчи месец» («vlci mesic»), у латышей «вилка менезис» («vilka menesis») – волчий месяц.

9 декабря (26 ноября по старому календарю) знают в народе как Волчий праздник. Его праздновали, чтобы волки скот не трогали, потому, что Юрий (в христианстве – это праздник святого Юрия-Георгия) командует волками.

Волчьи праздники, «влчи празницы» – дни почитания волков – древние, языческие еще, известны также у народов Болгарии, бывшей Юго славии. Эти праздники длились несколько дней (от трех до двенадцати) во второй половине ноября и прихватывали еще несколько дней декабря. Ритуал праздников знал предупредительные магические действия. Женщины не выполняли значительных работ, не брали в руки острых предметов («не трогали волчьих зубов»): иголку, ножницы, нож, топор и пр. Не стирали белье, чтобы на па сти у волков не появилась пена – признак того, что они в бешенстве; не пряли, чтобы не напоминали волкам об овцах.

Известны специальные магические действия, когда женщины «закрывали пасть волку»: связывали ножницы, замыкали замки, зашивали подол одежды, приговаривая: «Зашиваю пасть волку». Эти ритуалы – отголосок языческого культа диких животных.

6 мая (23 апреля по старому календарю) – день святого Юрия весеннего. В этот день, по народным поверьям, Юрий собирает волков, выслушивает их жалобы, назначает им добычу. Нельзя на Юрия отбирать у волка то, что он поймал, потому, что эта добыча ему Юрием назначена.

В народе известно много преданий о том, как святой Юрий волков защищает. Сюжет у них похожий: мужик отбирает у волка добычу, а потом появляется охотник на белом коне – святой Юрий – и заставляет мужика отдать волкам коня или вола, ибо волки могут и самого мужика разодрать, если тот не послушается.

В более поздних поверьях волка создал черт во вред человеку. Своей прожорливостью волк символизировал голод.

Если отойти от мифов, преданий и сказок, то в реальной жизни волки очень редко нападают на людей. Питаются в основном полевыми мышами и другими мелкими зверями, любят ягоды, лакомятся арбузами; лосей, оленей и других крупных животных могут взять лишь старых и больных; живут небольшими семьями и в природе скорее полезны, чем вредны.

Воловье око – небольшая птичка, которая издавна пользуется вниманием и почетом славян. Разорять гнезда этой птицы считалось большим грехом, не то могут ослепнуть волы в хозяйстве и другой скот.

Доброе отношение к воловьему оку объясняется легендой о его происхождении. Согласно легенде, эта птичка появилась на свет из мальчика, который очень любил своего отца. В древние времена напали на славянское поселение воинственные кочевники, сожгли хаты и дворы, поубивали людей. Убили и отца мальчика, тело выбросили на пустырь, а голову – в лес за селом. Вот почему воловье око всегда прыгает между корягами и зорко везде высматривает, разыскивая голову отца. До сих пор не может найти. Найдет воловье око то, что ищет, исполнит свой долг – опять станет человеком.

В древние времена воробей соотносился с нечистой силой, даже именовали его – «чертово семя». Получил он его за то, что якобы воробьи – это те же черти, только в птичьем подобии, потому и не грешно разорять гнезда воробьев – чем больше птенцов уничтожишь, тем больше чертей со свету сведешь.

Согласно легенде, когда Господа распяли на кресте, прилетело два воробья – красный и серый. Красный начал кричать: «Умер! Умер!» А серый: «Жив! Жив!» Услышали палачи, и один из них пробил копьем Господу грудь. Воскрес Христос и проклял воробьев, не благословил их в пищу и спутал им лапки, чтобы они не ходили по земле, как все другие существа, а подпрыгивали (по Г. Булашеву).

По народным поверьям, много воробьев исчезает в так называемую «воробьиную ночь» накануне дня св. Семена (1 сентября по старому календарю, 14 сентября по новому календарю). Все действо сопровождается громом и молнией. В эту ночь все воробьи собираются в лес, где черт меряет их меркой и отправляет в пекло. Наказания избегают лишь те птицы, которые оказываются намного меньше мерки.

В то же время, следует сказать, что воробьи полезны тем, что уничтожают насекомых-вредителей; в жизни они «однолюбы» и живут парами, смело защищая гнездо и птенцов; если находят поживу – летят и зовут других птиц «к столу».

В мифологии и символике сборное название ворона (укр. крук), черной вороны, грача (укр. гайворон), серой вороны (укр. гава) и галки. Ничего доброго сборный образ этой птицы не вещает, лишь иногда ценится за смекалку.

В античной мифологии ворон трактуется как неудержимый болтун, Плиний называет его крик голосом посланца несчастья. В мифологии северогерманских племен два ворона Хугин («мысль») и Мунин («воспоминание») являются спутниками бога Одина, которого они информируют обо всем, что происходит на земле.

У славян эта птица пользуется недоброй славой. Считалось, что карканье ворона вблизи жилища вещает беду и даже смерть. Плохой приметой было услышать карканье ворона перед тем, как отправиться в дорогу. О том, что ворона считали вестником беды, свидетельствует «Слово о полку Игореве», где «…часто вороны граяху (крякали), трупья между собой делячи…» «Поганого половчанина» автор «Слова…» называет «черным вороном».

Издавна ворон считался воплощением смерти, лиха и недобрых сил. Согласно старинным поверьям, черным цветом ворона Господь наказал за то, что он не вернулся в ковчег Ноя (похожее верование известно и у поляков). Личину ворона себе подобрал черт и часто появляется в ней, вещая пожар, голод или войну. Считали, что если услышишь крик ворона, то обязательно должен перекреститься и сплюнуть трижды, иначе десять лет «порченым» ходить будешь, пока христианская святая душа не заступится.

Ворона и сороку в народе называли ворами («крадут, как вороны»).

Считался также ворон птицей вещей из-за своей долгой жизни и зловещего карканья: об этом есть во многих сказках и легендах. Из-за долголетия ворону приписывали то, что в подобии ворона мог выступать представитель потустороннего мира, нечистый, ворожей. Потому ворон знает тайну о живой и мертвой воде.

Ныне ученые доказали, что живет ворон от 30 до 70 лет. Это умная, смелая и осторожная птица.

В украинской легенде рассказывается о том, что в раю жили три ворона, оперение у них было разноцветное, красивое, ни одна птица не имела такого убранства. После грехопадения Адама и Евы, изгнания их из рая, вороны начали жрать собственные экскременты и стали черными. Лишь когда настанет конец света, в новом раю, они опять станут разноцветными, а их карканье будет небесной музыкой.

В народном эпосе часто ворона отождествляли с ветром. В критические моменты сказочный герой обращался к Солнцу, Месяцу и к Ворону Вороновичу (Ветру).

Воруна и ворон – разные птицы. Ворон почти в два раза больше вороны и черный. Вороны же в большинстве серые, иногда черные с серым воротом или серые с черным воротом. Ворона в народных традициях символизирует несчастья. И ворон, и ворона защищают своих птенцов, не щадя своей жизни.

И ворон, и вороны, и грачи, и галки, несмотря на «плохую славу» и вред, который они приносят огородам, птицы полезные тем, что уничтожают большое количество вредных насекомых.

Паразиты, возбудители болезней. В древние времена считалось, что вши приносят счастье человеку. Согласно легендам, вши Бог сотворил из пыли, праха, чтобы человек не сидел в лени без дела. По другой версии, вши выходят из-под кожи человека, потому от них нельзя избавиться. Считали, если на покойнике много вшей, значит, он праведник.

Приметы:

Вшив – счастлив.

Приснились вши – будут гроши (деньги).

В шапке вши – в кармане деньги.

Богатая, как вошь рогатая.

Символическое животное, пресмыкающееся с двойной оценкой. Во многих архаичных культурах гадюка считается символом подземного мира и царства мертвых, из-за своего образа жизни в затаенных местах и отверстиях земли, а еще из-за способности омолаживаться, сбрасывая старую шкуру (линяя). Гадюка передвигается без ног, вылупливается из яйца, как птицы, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символично переплелись в образе пресмыкающегося настолько, что человек не мог обойти это животное своим вниманием.

С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль гадюки, например опасность ее ядовитого укуса, потому животные, убивающие гадюк (аисты, орлы), выступают позитивными символами. В древних мифах гадюка была носителем позитивного символа, что связано с землей и подземным миром (посланница душ предков), воскрешением (обновлением шкуры), исцелением.

Распространенным было предание о том, что ядовитая гадюка – порождение дьявола и потому за убийство одной гадюки снимается сорок смертных грехов. В другой легенде в гадюку превратилась глупая женщина, задумавшая испугать Господа. Она была проклята за это, и присуждено ей было вечно жить и плодиться под землей.

То, что гадюки ядовиты, людям было хорошо известно, но они отдавали этим пресмыкающимся должное: гадюки никогда первыми не нападают, они не свирепые.

Довольно часто гадюка использовалась как символ справедливой Божьей кары. В древней легенде гадюка отомстила неблагодарной жестокой дочери, бросившей родную мать на произвол судьбы. В каждой церкви есть сцена Страшного суда, где присутствует гадюка.

Осенью гадюки собираются в гадючий вырей, который «…находится в Русской земле». В этот день в лес старались не ходить, а если и ходили, то тихо, не разговаривая. Гадюку не называли ее настоящим именем, говорили: «она», «длинная», «поганка», «та, что под корягой сидит». Первой ползла в лесное убежище самая старшая гадюка, которую именовали Царица-гадица. Она владычествует над всеми остальными гадами. Если выпадет помочь ей в беде, она не забудет: научит растения различать и язык животных понимать. А если съесть мясо Царицы-гадицы, сможет человек судьбу предрекать, но только чужую, собственная еще глубже спрятана будет. Вслед за Царицей и другие гадюки ползли. Считали в народе, что чем старше и длиннее гадюка, тем ярче и больше рожки на голове у нее, тем сильнее волшебная сила тех рожек. Питаются гадюки зимой серым камнем, придающим силы и здоровье, который есть обязательно в каждом убежище. Возвращаются гады на землю лишь на Благовещение.

В легенде сразу после рождения маленьких гадюк мать пожирает их, иначе на земле развелось бы гадов неисчислимо. Какая маленькая гадюка убежала от матери, такая и в живых осталась.

Если гадюку никто шесть лет не видел, вырастает из нее шестиглавый змей, если семь – золотой полоз.

Еще в древние времена гадюк, их яд, шкуру, мясо использовали в медицине. Гадючью шкуру прикладывали к ранам, фурункулам; головой гадюки лечили лихорадку и воспаления. Пастухи пользовались гадючьим мясом для лечения укусов других ядовитых гадов, насекомых и животных; также в лечебных целях применялся гадючий жир.

Поверье:

Чтобы спастись от смерти, когда гадюка ужалила, нужно что есть мочи бежать к воде и добежать раньше, чем гадюка, иначе ничего не поможет.