Текст книги "Метаморфозы. Новая история философии"

Анамнез – Диагноз – Лечение – Прогноз…

Но откуда всё-таки взялась эта позиция Беркли и что она в действительности означает? В разделе 1 Введения к «Трактату о принципах человеческого знания» Беркли излагает в общих чертах свой взгляд на скептицизм, описывая, что происходит с философами, когда они отходят от обычаев обычных людей. При этом следует помнить, что под философами он, очевидно, подразумевает тех, кого мы сейчас назвали бы учёными. Более конкретно, он, по-видимому, имеет в виду тех мыслителей, которые создали науку Нового Времени – Галилея, Декарта, Ньютона, Бойля, Локка и других, – а вовсе не тех, кто всё ещё придерживался старого схоластического или аристотелевского образа мышления. Главное, чем они отличаются от обычных людей, заключается в том, что обычные люди спокойны и безмятежны, в то время как философы и учёные потеряли свою естественную безмятежность и спокойствие. Так что масса обычных людей «по большей части бывает довольна и спокойна. Ничто обыденное не представляется ей необъяснимым или трудным для понимания. Она не жалуется на недостаток очевидности своих ощущений и находится вне опасности впасть в скептицизм»[42]42
  Беркли, Дж. Трактат о принципах человеческого знания и другие сочинения. – М.: Академический проект, 2020, С. 98.


[Закрыть]. Они идут по «большой дороге» простого здравого смысла, они верят своим чувствам и потому им не грозит опасность стать скептиками, в отличие от «философов». В этом, кстати, заключается отличие берклианского и платоновского идеализмов.

Платон как раз не доверяет чувствам и решает объявить весь мир, каким он нам дан органами чувств, иллюзией.

Беркли говорит здесь не о том, что скептицизм философов ошибочен, а о том, что он ведёт к психическому расстройству и, вероятно, к несчастному состоянию ума. Он описывает тех, кто пристрастился к спекулятивным исследованиям, кого ставят в тупик самые простые вещи вследствие недоверия к чувствам, сомнения в них. Во времена Беркли, термин «сомнения» (scruples) имел более негативную коннотацию и эмоциональное значение, нежели сегодня, указывая скорее на сомнительность, эфемерность чего-либо, чем на осторожность или тщательность, обстоятельность. Именно таким образом, например, первый крупный философ-утилитарист, ученик Джона Локка, третий граф Шефтсбери (1671–1713), использовал «скрупулёзность» как синоним «скептицизма». Но термин “scruples” может иметь ещё более негативное значение, как нечто очень близкое, если не абсолютно идентичное «тревожному расстройству личности», которое мы сегодня называем «обсессивно-компульсивным расстройством»[43]43
  Обсессивно-компульсивное расстройство (ОКР) – это психическое и поведенческое расстройство, при котором у человека возникают навязчивые мысли и/ или он испытывает необходимость многократно выполнять определенные действия до такой степени, что это вызывает расстройство или ухудшает общее функционирование организма. Как следует из названия расстройства, основными симптомами ОКР являются навязчивые идеи.


[Закрыть].

Мы уже упоминали Сьюзен Зонтаг, которая рассуждала о том, что каждой эпохи есть свои болезни. Так, Платон в «Федре» описывается сложную взаимосвязь, существовавшую у древних греков, между безумием (mania) и правдой (aletheia). Фуко пишет о том, что «[в] Средние века, в эпоху войн и голода, болезни проявлялись страхом и истощением (апоплексии, истощающие лихорадки), но в XVI–XVII веках, когда ослабло чувство Родины и обязанностей по отношению к ней, эгоизм обратился на себя, появилось стремление к роскоши и чревоугодию (венерические болезни, закупорки внутренних органов и крови). В XVIII веке начались поиски удовольствий через воображение, когда полюбили театры, книги, возбуждались бесплодными беседами, ночами бодрствовали, а днем спали – отсюда истерии, ипохондрия и нервные болезни»[44]44
  Фуко, М. Рождение клиники. – М.: Академический Проект, 2010, С. 52–53.


[Закрыть]. «Тёмной Триадой» наших дней выступают: Аутизм, Эпилепсия и Коронавирус. Как истерия, по-видимому, была основным психическим заболеванием конца XIX века, так и «угрызения совести» или «религиозное рвение», по-видимому, были основным психическим заболеванием конца XVII – первой половины XVIII веков.) И, согласно Беркли, «сомнения» перешли от «религиозной меланхолии» к эпистемологической манифестации, вполне подходящей для Эпохи Разума, каковой и были Новое Время и Просвещение.

Далее, в самом начале третьего разговора между Гиласом и Филонусом, Гилас, убеждённый скептик, заявляет:

«Поистине, моё мнение заключается в том, что все наши мнения одинаково суетны и недостоверны. То, что мы одобряем сегодня, мы осуждаем завтра. Мы суетимся вокруг знания и жертвуем для достижения его своей жизнью, между тем как – увы! – мы никогда ничего не знаем. И я не думаю, чтобы мы могли познать что-либо в этой жизни. Наши способности слишком ограниченны, и их слишком мало. Природа, очевидно, не предназначала нас для умозрения… Нет ни одной вещи на свете, относительно которой мы могли бы познать её действительную природу или то, что такое она сама в себе… Ты можешь, конечно, знать, что огонь горяч, а вода текуча; но это значит знать не больше, чем какие ощущения вызываются в твоём собственном уме, когда огонь и вода соприкасаются с твоими органами чувств. Что же касается их внутреннего устройства, их истинной и действительной природы, то в этом отношении ты находишься в совершенной тьме. Всё, что ты знаешь, состоит в том, что у тебя в твоём собственном уме есть известная идея или явление. Но что это по сравнению с действительным деревом или камнем? Я говорю тебе, что цвет, форма и твердость, которые ты воспринимаешь, не есть действительная природа этих вещей или хотя бы подобие её. То же самое можно было бы сказать обо всех других реальных вещах или телесных субстанциях, составляющих мир. Ни одна из них сама по себе не имеет ничего подобного тем чувственным качествам, которые мы воспринимаем. Мы не должны поэтому претендовать на утверждение или познание чего-нибудь касающегося их собственной природы»[45]45
  Беркли, Дж. Трактат о принципах человеческого знания и другие сочинения. – М.: Академический проект, 2020, С. 217–217.


[Закрыть].

Таким образом, Гилас говорит о том, что не знает об истинной природе всех реальных вещей, вплоть до того, что задаётся вопросом, существуют ли какие-либо реальные вещи, хотя он не отрицает, что он испытывает видимость. Реакция Филонуса на «скептическое» признание Гиласа состоит в том, чтобы подчеркнуть источник этого скептицизма Гиласа, а именно, что он исходит из «различения реальности и чувственной видимости вещей»: «Именно этому вы обязаны тем, что не знаете того, что все остальные прекрасно знают»[46]46
  Там же.


[Закрыть]. К счастью, к самому концу этого разговора Филонусу удаётся «излечить» Гиласа от этого прискорбного скептицизма с помощью «принципа восприятия» и «имматериализма». Вот как Гилас выразился в своей последней речи:

«Я долго не доверял своим чувствам: мне думается, я видел вещи в тусклом свете и сквозь обманчивые стекла. Теперь стёкла удалены, и новый свет проникает в моё разумение. Я твёрдо убеждён, что вижу вещи в их исконных формах, и меня больше не занимает вопрос об их непознаваемой природе или об их абсолютном существовании»[47]47
  Там же, С. 247.


[Закрыть].

Так произошло «излечение» Гиласа от депривации. Чтобы увидеть Бога (а его можно только увидеть), нужно пользоваться естественными чувствами.

Джордж Беркли, вероятно, был одним из первых, кто испытал лично на себе ужасные психологические последствия скептицизма, который вызывает Наука. Он испытал это на самом себе, а затем обратил на это внимание всей философии. Вероятно, это главная причина, по которой историки не заметили, что сам Беркли и был первым «несчастным» скептиком. Их ошибка заключалась в том, что они «на автомате», «по умолчанию» предположили, что то, о чём говорит и что описывает Беркли, было до него, и это вполне понятно, потому что именно так он сам это и представляет. То есть он предположил, что многие «философы-учёные» уже до него прошли этот путь, а именно – были подавлены «скептическим призраком», возникшим из-за разрыва в сознании, который порождает Наука.

Беркли начал заниматься философией и наукой (ещё раз напомним, что в то время это было одно и то же) примерно в возрасте 16 лет в Тринити-колледже, где преподавались именно новая философия и наука. Именно здесь он подвергся «давлению» либо непосредственно через учителей, либо через книги, такие как «Рассуждение о методе» и «Первоначала философии» Р. Декарта, «Опыт о человеческом разумении» Д. Локка, «О разыскании истины» Н. Мальбранша или «Исторический и критический словарь» П. Бейля. Так он оказывался во всё более и более трудном и неудобном положении. Он видел и ощущал, насколько проблематичен этот разрыв в сознании. И всё же, если бы он был обычным доверчивым человеком, он бы преодолел это так, как и большинство философов. Но поскольку он был по натуре недоверчив, он не мог принять, что существуют материальные вещи, основанные на вере или доверии к Божьей благости. Здесь его чтение Н. Мальбранша и П. Бейля имело решающее значение. Ибо они, особенно П. Бейль, подчёркивали, что вера в физические тела может быть основана только на вере, что это совсем не то, что мы знаем.

Таким образом, Беркли говорит о том, как философия и рассуждения могут привести к потере спокойствия и душевного равновесия. И, оказавшись на этом трудном пути, он должен был найти способ достичь какого-то баланса, способа выйти из этого тупика и затягивающейся на его шее петли.

Возможно, в качестве альтернатив он действительно рассматривал пути Т. Гоббса и Б. Спинозы, которые были, по крайней мере, более разумными и менее «доверчивыми», чем общая «консенсусная» позиция. Но при этом нужно помнить, что Т. Гоббс и Б. Спиноза, наряду с Н. Макиавелли, в то время считались «воплощениями дьявола» или, как минимум, «персонами нон грата» – сопоставимыми сегодня с такими фигурами как А. Гитлер или А. Пиночет. Поиск продолжался, пока Беркли не пришёл к своему великому открытию, “esse is percipi”, очевидной, хотя и удивительной истине, которая преодолела пропасть скептицизма и неверия.

Есть ли какие-либо независимые свидетельства того, что он пережил психически трудный период в своей ранней философской жизни, то есть примерно в 1702–1706 годах, прежде чем открыл свой принцип “esse is percipi”? На этот вопрос нелегко ответить, поскольку существует очень мало свидетельств о ранних годах Джорджа Беркли. И всё же мемуары Оливера Голдсмита (1728–1774), английского прозаика, поэта и драматурга ирландского происхождения, прямо указывают на то, что Д. Беркли страдал «психически» в первые годы учёбы в Тринити-колледже, по крайней мере, он переживал тогда очень трудный период в своей жизни. По словам О. Голдсмита, став студентом Тринити-колледжа, «Беркли вскоре стал рассматриваться одновременно как величайший гений, либо величайший тупица во всём университете; те, кто был с ним лишь немного знаком, принимали его за дурака, но те, кто разделял его близкую дружбу, смотрели на него как на вундеркинда учёности и добродушия. Всякий раз, когда он появлялся вне стен колледжа после своих занятий, что случалось крайне редко, его окружала толпа праздных и шутливых людей, которые следовали за ним исключительно для того, чтобы посмеяться над ним. Однако один его поступок вскоре сделал его ещё большим объектом для насмешек, чем раньше»[48]48
  Цит. по Berman, D. The distrustful philosopher: Berkeley between the devils and the deep blue sea of faith. – Springer Netherlands, 2011. – P. 141–157.


[Закрыть]. Это «действие», о котором говорит О. Голдсмит, было планом Беркли совершить самоубийство, повеситься с помощью друга по колледжу по имени Контарин, чтобы ради познания испытать ощущения, непосредственно предшествующие смерти. Это был план, который он осуществил, по словам О. Голдсмита, и который едва не привёл к его смерти. Откуда Голдсмит это знал? Дело в том, что этот самый Контарин был дядей Голдсмита, от которого он и узнал эту историю! Таким образом, мы можем заключить, что Джордж Беркли критиковал Науку не просто с абстрактных позиций или как епископ, но это было следствием его личного «экзистенциального» жизненного опыта. Наука почти довела его до самоубийства!

Известно, что аналогичная история приключилась и с другом Д. Свифта, в свою очередь друга Д. Беркли[49]49
  Биографический факт – на одиннадцатом году жизни Джордж Беркли начал учёбу в Килкенни (Ирландия), в той самой школе, где ранее учился Джонатан Свифт, ставший впоследствии его другом.


[Закрыть], по фамилии Бомонт, который примерно с 1716 года испытывал проблемы с психическим здоровьем, а в 1724 году покончил с собой. Эту болезнь приписывали его растущей зацикленности на решении научных математических проблем. Для Свифта эта история также послужила доказательством психологической опасности спекулятивного обучения, отражённой в склонности к самоанализу и связанным с этим тревогах лапутян, жителей летающего острова учёных Лапута из «Путешествий Гулливера»:

«Лапутяне находятся в вечной тревоге и ни одной минуты не наслаждаются душевным спокойствием, причём их треволнения происходят от причин, которые не производят почти никакого действия на остальных смертных. Страхи их вызываются различными изменениями, которые, по их мнению, происходят в небесных телах. Так, например, они боятся, что земля вследствие постоянного приближения к ней солнца со временем будет всосана или поглощена последним; что поверхность солнца постепенно покроется коркой от его собственных извержений и не будет больше давать света; что земля едва ускользнула от удара хвоста последней кометы, который, несомненно, превратил бы её в пепел, и что будущая комета… [и т. д.] Вследствие страхов, внушаемых как этими, так и другими не менее грозными опасностями, лапутяне постоянно находятся в такой тревоге, что не могут ни спокойно спать в своих кроватях, ни наслаждаться обыкновенными удовольствиями и радостями жизни»[50]50
  Свифт, Д. Путешествия Гулливера: Сатирический роман; Сказка бочки: Памфлет. – М.: Мир книги, Литература, 2006, С. 167.


[Закрыть].

Итак, «скептическое отношение» было главным результатом новой науки и новых репрезентативных или дуалистических теорий идей (начиная с Декарта): обе они создали разрыв между тем, что мы испытываем, и тем, что существует, но только Беркли не чувствовал себя комфортно с этим. Он был подавлен «скептическим призраком». Результатом этого несчастного состояния ума и неудовлетворительной эпистемологической теории стал тезис “esse est percipi”. Иными словами, «скептический разрыв» должен был быть преодолён не верой, как думали Мальбранш и Бейль, а исключительно разумом.

Под разрушительным влиянием картезианской и локковской философии Гилас (как в своё время и сам Беркли, как мы только что описали) оказывается в неведении о том, что все остальные, включая любого философски (то бишь «научно») наивного садовника, «прекрасно знают». Если философы хотят восстановить свои утраченные знания о «вишнёвых деревьях», они должны научиться подражать добродетельной эпистемологической практике садовника, доверяя своим чувствам. Садовник следует правилам, регулирующим правильное использование слова «существует», не будучи при этом в состоянии сформулировать их. Но, если мы хотим спасти «развращённых философов», «аутистическую науку», поскольку аутист как раз и не имеет доступа к неявному знанию, то эти правила должны быть чётко сформулированы. И это ключевой элемент философского проекта Беркли.

Среди современных «философов науки» в рамках данного рассуждения выделяется фигура Яна Хакинга (1936–), поскольку он, помимо Науки как объекта изучения, уделяет очень большое внимание исследованию различных психических, ментальных заболеваний, в том числе аутизму. Упомянем хотя бы две его работы, посвящённые этой теме – “Rewriting the soul: multiple personality and the sciences of memorу” (1995) и “Mad Travelers: Reflections on the Reality of Transient Mental Illnesses” (1998), хотя «психиатрическая» тема так или иначе присутствует почти во всех его работах, даже, казалось бы, совершенно отдалённых по своей основной тематике, в первую очередь научной. Непосредственно в области эпистемологии он является главным источником вдохновения для современных противников «единой науки», подобных Питеру Гэлисону (1955–) или Нэнси Картрайт (1944–). И все эти факты соединяются тем, что сам Я. Хакинг пришёл к тезису о «разобщённости науки» как один из первых англоязычных интерпретатов Мишеля Фуко. Отсюда же и его большой интерес к безумию и аутизму. Здесь же сразу следует упомянуть и о другом источнике влияния на формирование его мысли, которое он сам охотно признаёт и даже декларирует – Людвиг Витгенштейн, который, как он считает, занимает «срединное» положение, выполняет роль соединительного звена между аналитической и континентальной философией. При этом сам Витгенштейн и его манера письма, как мы уже упоминали, имели очень много «аутистических» черт. Я. Хакинг декларирует, что не следует искать в его философии некое концептуальное единство – между его философией науки, философией математики, исследованиями корней теории вероятности и статистического мышления, социальным конструированием знания, изучением безумия, психиатрического дискурса, аутизма и т. д. Но это, разумеется, лукавство. Такое единство существует. И сводится оно к всё той же фигуре М. Фуко, который первым показал, что источник любой рациональности, а значит и научной рациональности – безумие! Разум – всего лишь алгоритм «усмирения» сумасшествия, живущего внутри человека и общества. Впрочем, как мы уже знаем, он отнюдь не был первым, но повторил в своей манере мысль Джорджа Беркли. Так же, как и Я. Хакинг, который, по сути, приходит к выводу, что наука и аутизм проистекают из одного корня, одного источника, что это две стороны одной монеты!

Также напомним, что Зигмунд Фрейд рассматривал свой психоанализ как третью и, возможно, последнюю стадию эволюции человечества в направлении от «коллективного нарциссизма». В рамках первой стадии Н. Коперник вытеснил Землю из центра Вселенной, второй – Ч. Дарвин вытеснил человечество из центра Земли, тогда как З. Фрейд видел свою миссию в том, чтобы вытеснить разум из центра «человечности». Видимо, он немного ошибся, потому что сегодня аутизм призван убрать… – только вот что? – из центра Разума. Именно Мишель Фуко, вероятно, является мыслителем, который по максимуму использовал «генеалогию» З. Фрейда, заявив, что она отражает неуклонное разочарование в привилегированном положении человечества в мире. В то время как М. Фуко объявил о смерти «субъекта», «автора» и даже просто «человека», Ч. Дарвин сделал это за 100 лет до него. В этом отношении «постмодернизм» и «натурализм» прекрасно сочетаются, взаимодополняют друг друга. Фуко, Фрейд и Дарвин были «фаталистами», ведь для них бо́льшая часть причинно-следственных связей, имеющих отношение к человеческому существованию, происходит, по выражению К. Маркса, «за спинами людей».

Но что в действительности является источником разума? Следует ответить на этот вопрос, если мы хотим разобраться в сути аутизма и происходящих с нами изменений. Разумеется, их много, но все они сводятся к одной общей схеме. Например, человек есть существо двуполое. Что означает слово «пол»? Ну конечно, «половина»! Сколько может быть половин? Две. И только две. Нет, и не может быть никакого «третьего пола». Это уже «гендер». Так при чём же здесь разум? Наличие другого пола и осознание этого факта порождает в нас мысль о том, что есть, возможен другой мир, вообще не похожий на мир моего пола. Мужчина и женщина никогда не смогут до конца понять друг друга, потому что они принципиально разные, у каждого свои достоинства и недостатки. И они принципиально друг другу нужны, необходимы, потому что иначе их мир всегда будет неПОЛным. Иначе – аутизм. Как шутили древние греки, если бы не было женщин, тогда мужчины стали бы племенем героев. То есть уже не людьми.

В популярном сериале «Доктор Хаус» есть серия, в которой описывается история с пациентом, который предпочитает жить с куклой, а не женщиной, и даже не с «человеком вообще»[51]51
  Сериал «Доктор Хаус», 8-й сезон, серия № 17. Название: «We Need the Eggs» – «Нужно быть мужиками» («окультуренный» перевод).


[Закрыть]. При этом его внимания ищет очень красивая женщина. И коллеги доктора Хауса недоумевают, как же можно было «профукать» такой шанс… Ну и дурак!.. Идиот!.. Но он всё равно выбирает куклу. Только вот сам доктор Хаус как раз ничуть не удивлён этим и спокойно замечает, что безумие – как раз жить с человеком, уживаться, подстраиваться под него, стремиться понять, принимать таким, какой он есть. А не наоборот. Но для разума нам как раз и нужен «другой» человек. И если обобщить, то источником разума является «догма». Ведь что такое «пол»? Это догма, в которую не нужно лезть, пытаться «деконструировать» и т. п. Потому что если это сделать, то сам разум, с помощью которого ты это сделаешь, лишится фундамента, своего источника и неизбежно начнёт разрушаться, пусть даже сначала незаметно. Точнее, это всегда так, то есть незаметно для вновь прибывшего «безумца» и происходит.

Любопытно, но в современной науке есть термин, который является равнозначным «аутизму». Чилийские биологи У. Матурана и Ф. Варела, авторы этого термина, полагали, что живые существа отличаются от неживых тем, что их организация носит АУТО(!)поэзный характер. Это кибернетическая, по сути, трактовка. «Аутопоэзис» – процесс, который хорошо описывается с помощью «закона Томаса Куна», ещё одного влиятельнейшего философа науки XX века, согласно которому наука может быть представлена и понята только через свои собственные механизмы, которые, в свою очередь, зависят от ценностей тех учёных, которые проводят исследования. Кстати, упадок общей философии науки тоже можно отнести к влиянию Т. Куна. Он считал, что истина всегда «имманентна» сообществу исследователей. В виде «научной парадигмы».

Другой фигурой, через которую можно проиллюстрировать идею «аутопоэзиса» как «парадигмальной» черты современной науки является Джон Форбс Нэш-младший (1928–2015), американский математик, работавший в области теории игр и дифференциальной геометрии. Нэш был одним из первых, кто отнюдь не был обескуражен игрой без чётких границ. Он с лёгкость принял идею, что игра – это то, как её себе представляет игрок. То есть, игра – это не «объективные» правила игры, но её «субъективное» восприятие. В «игре» он обошёлся без манекенов и даже «противника» сделал лишним. Это был солипсизм в квадрате. Игра в игру. Самодостаточная рациональность. Правда в своей неопубликованной докторской диссертации (1950) он признавал, что солипсистская интерпретация требует, что мы должны предположить, что игроки знают полную структуру игры, чтобы иметь возможность сделать прогноз для себя. Кстати, Нэш страдал от «параноидальной шизофрении». Но, поскольку тогда ещё не существовало диагноза «синдром Аспергера», очень вероятно, что у него был взрослый высокофункциональный аутизм… И да, он получил Нобелевскую премию по экономике, внутри которой мы сегодня живём.