Текст книги "Метаморфозы. Новая история философии"
Автор книги: Алексей Тарасов
Жанр: Философия, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 8 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]
Таким образом, Джордж Беркли заменил традиционные «априорные» аргументы в пользу существования Бога выводами о наилучшем объяснении. Как и в эмпирической науке, он считает, что мы должны проанализировать данные, полученные от наших органов чувств, затем выдвинуть гипотезы, объясняющие эти явления, и, наконец, выбрать объяснение, которое наилучшим образом соответствует данным. Таким образом, он использует научный метод, чтобы доказать существование Бога, в то же время бросая вызов материалистическим предположениям современной науки. И тем самым позволяет нам сегодня сделать вывод о том, что аутизм – синоним материализма! Проблема аутиста – вовсе не то, что он живёт в мире грёз, но, как раз наоборот, что он живёт в полностью объективированном мире, созданном и создаваемым современными «материалистическими» наукой и технологиями!
Наше существование кажется нам активным, поскольку мы обладаем способностью вызывать идеи по своему желанию. В противоположность существованию материи, которое требует предположения о существовании чего-то, чего мы не могли бы испытать, существование Бога требует наличия другого отношения – «воспринимающий-воспринимаемый». Ровно такое, которое мы сами испытываем.
В этом смысле проект по созданию искусственного интеллекта – это попытка эмпирически доказать, что можно получить сознание из материи. Оборотная, тёмная его сторона – человеку придётся заплатить за это собственным сознанием, то есть аутизмом. Быть – воспринимать или быть воспринимаемым. Одновременно и то и другое невозможно. Дилемма. Антиномия. Противоречащие суждения. Конечная станция «искусственного интеллекта» – стать воспринимаемыми для AI.
Более «простое» объяснение состоит в том, чтобы допустить другую связь между разумом и идеями, чем выводить бессмысленную субстанцию и другую связь, связь между бессмысленной материей и нашими чувственными восприятиями. Наше восприятие самих себя как «разума» говорит нам кое-что о том, на что похож разум Бога. Восприятие Бога – это более простое объяснение, потому что это объяснение наиболее близко к опыту нашего собственного восприятия. Если все умы активны в создании идей, то для позиции Беркли просто необходимо наличие «человеческой воли». Он действительно считает, что человек обладает «причинной силой», хотя для этого ему и требуется помощь Бога. Если существование – это восприятие, и умы людей воспринимают объекты, тогда умы людей также дают существование объектам! Хотя умы людей способны давать лишь кратковременное существование идеям, они действительно дают существование объектам. Восприятие человека заставляет некоторые вещи существовать, хотя это существование менее постоянно, чем существование, которое даёт им восприятие Бога. Бог поддерживает непрерывность и порядок в мире, а его сила и мудрость обеспечивают существование законов природы. Умы людей могут либо соглашаться с Богом, воспринимая те объекты, которые воспринимает Бог, либо они могут воспринимать свои собственные творения и идеи, которые в конечном итоге будут появляться и исчезать.
Некоторые исследователи, например, Хью Хантер и Энтони Грейлинг, утверждают, что выводы Беркли совместимы с политеизмом[58]58
См. Levi, A. H. Idealism and Judaism: The metaphysical covenant / The Routledge Handbook of Idealism and Immaterialism. – New York: Routledge, 2021. – P. 377–389.
[Закрыть]. Думается, он сам возразил бы на это, что постоянство и непрерывность восприятий, из которых он делает вывод о существовании Бога, проще объяснить одним единственным разумом. Множественность разумов вызвала бы различное восприятие смысла, которое мы воспринимали бы как хаос, а не порядок в законах природы.
Новая теория зрения
Теория зрения, изложенная Джорджем Беркли в «Опыте новой теории зрения» (1709), была важным шагом в развитии ассоциативной психологии. Он считал, что все наши представления о теле и пространстве – это просто воспроизведение в воображении ощущений прикосновения (включая мышечное чувство). То есть мы получаем от наших органов чувств ощущения, которые настолько смешаны с другими, что мы не можем простым вниманием распознать их[59]59
Несомненно, эта теория оказала свое влияние на создание системы «ментальной химии» Дэвидом Гартли (1705–1757), «официальным» основоположником «ассоцианизма» в психологии.
[Закрыть]. Например, человек может различать различные текстуры ткани на ощупь; но не сразу, поскольку ему требуется провести пальцами по ткани, что показывает, что он вынужден сравнивать ощущения одного момента с ощущениями другого.
По сути, Беркли в этой теории описывает феномен «синестезии», который существует как противовес симптомам аутизма и истерии. Если аутизм – это «нахождение исключительно внутри ума», а истерия – это как раз наоборот, «нахождение исключительно вне тела», синестезия объединяет разум с телом (res cogitans и res extensa, соответственно), создаёт их взаимосвязь. В отличие от аутизма и истерии, синестезия воплощает в себе единство ощущения, восприятия и представления. Это «объединение чувств», аффективное соединение чувственного с интеллектуальным, которое происходит в восприятии телом материальности мира посредством абдукции. Не случайно, что касается пространства, то именно Беркли впервые очень убедительно показал, что это отнюдь не воспринимаемая нами вещь, но вещь, которую мы получаем посредством вывода, умозаключения. Он подчёркивает эту невозможность прямого «видения» третьего измерения пространства, поскольку сетчатка глаза представляет собой плоскую поверхность. С другой стороны, известно, что до 20 % аутистов обладают синестезией, которая связана с «савантизмом» (наличием таланта, одарённости или даже гениальности). Проблема в том, что «синестеты» не могут перескочить через свои ощущения, к которым они чересчур привязаны и считают абсолютно истинными[60]60
Известно, что, например, Джеймс Джойс был сверхчувствителен к звукам и запахам Дублина, а также прикосновениям. И вообще те, кто страдает «высоко-функциональным аутизмом», нередко сообщают, что у них глаза, как у ястреба, а уши и нос, словно у ищейки.
[Закрыть]. У Д. Свифта рассказывается о «слепорождённ[ом], под руководством которого занималось несколько таких же слепых учеников.
Их занятия состояли в смешивании для живописцев красок, каковые профессор учил их распознавать при помощи обоняния и осязания»[61]61
Свифт, Д. Путешествия Гулливера: Сатирический роман; Сказка бочки: Памфлет. – М.: Мир книги, Литература, 2006, С. 181–182.
[Закрыть]. Эти представленные в Академии Лага-до в виде пародии эксперименты и размышления в точности совпадают с идеями Р. Бойля, касающимися цветов, которые включали историю о слепорождённом человеке, который мог различать цвета на ощупь.
Итак, Беркли сделал важное открытие, согласно которому визуальное функционирует как «язык». Беркли отвергает «оптический язык» и «язык гипотез» ради того, что он считает бессловесным «визуальным языком природы», который не нуждается в интерпретации или объяснении, но доступен и самоочевиден на опыте. Этот безмолвный «язык природы» нужно воспринимать, но не текстуализировать. Он разделяет с нашим языком слов то, что состоит из знаков, но полностью отличается тем, что должен и может быть понят без какого-либо посредника и для всех одинаково.
Согласно берклианской форме идеализма, причинно-следственная связь должна существовать только в сознании агента, а не мысленно проецироваться на мир. Это является отличием от И. Канта. Это не «элиминативизм», который отрицает существование какой-либо причинно-следственной связи, в том числе той, которая проистекает из человеческого мышления. Здесь причинность существует в том смысле, что она мысленно проецируется на мир – нечто сродни вторичному качеству. Переживание объектов возможно только в том случае, если эти объекты удовлетворяют определённым условиям. Таким образом, мы можем вывести важные характеристики объектов нашего опыта (факты об их причинно-следственных и пространственно-временных отношениях) из существования опыта и, следовательно, из существования чего-то ментального. Рассматривая то, что требуется для существования опыта, мы можем вывести необходимые истины об объектах опыта. Это даже можно рассматривать в определённой степени как своеобразную трактовку «антропного принципа». Наука (научный материализм) ведёт к исчезновению сознания. Но это самый очевидный для нас факт, что оно существует. Так что материализм не соответствует истине.
Беркли считал, что корень скептицизма заключается в открытии разрыва между опытом и миром, вызванного теориями идей, подобными локковским, которые предполагают «двойное существование объектов чувств, одно из которых умопостигаемо, или в уме, другое – реально и вне ума»[62]62
Беркли, Дж. Трактат о принципах человеческого знания и другие сочинения. – М.: Академический проект, 2020, С. 139.
[Закрыть]. Скептицизм возникает потому и существует до тех пор, пока люди думают, что реальные вещи существуют независимо от ума, и что их знание может быть реальным лишь постольку, поскольку соответствует реальным вещам, в результате чего они не могли быть уверены, что у них вообще есть какое-либо реальное знание. Ибо как можно знать, что воспринимаемые вещи соответствуют тем, которые не воспринимаются или существуют вне ума? Веру в то, что вещи могут существовать независимо от их восприятия, Беркли называет доктриной «абстрактных идей», которую он беспощадно критикует. Абстракция состоит в разделении вещей, которые могут быть разделены только в мыслях, а не в реальности, например, цвет и протяжённость поверхности.
Грубо говоря, аргумент Беркли заключается в том, что мы не можем представить себе непостижимый объект, потому что, представляя его, мы представляем, как он будет нами восприниматься.
Познаёт ли Бог?
Беркли рассуждал о том, может ли вообще Бог познавать, если это, по определению, существо, которое не отличает себя от своих состояний, и тем самым не может отличать предметы от своих состояний. Богу «по умолчанию» присуще интеллектуальное созерцание, что равнозначно возникновению сущности предметов в акте их восприятия. В этом смысле никакого опосредованного знания не существует. Существо, которое не отличает свои состояния от предметов, не есть существо познающее. При это мы, люди, созданы по образу и подобию (imago Dei). Так что же получается? Что Бог – аутист? А мы для него объекты? Во-первых, Бог – не аутист, поскольку он – Троица! А во-вторых, с точки зрения Аврелия Августина, “Fallor ergo Sum” – прообраз декартовской формулы познающего субъекта, “Cogito ergo Sum”, который дошёл до него через иезуитов, у которых он получал образование. “Fallor ergo Sum” – заблуждаюсь, ошибаюсь, следовательно существую. В этом – принципиальное отличие человека от животного или машины. Если животное ошибётся, то, согласно закону эволюции и борьбы за выживание, оно с высокой степенью вероятности погибнет. Если машина сделает ошибку, то разрушится, «зависнет» и т. д. И только человек может почти всегда, часто, или даже всё время ошибаться, и, тем не менее, при этом двигаться дальше, вперёд. Это указывает на главное достоинство, сильную сторону человека и его принципиальное отличие и общая черта с Богом. Ошибка – это источник нашей связи с реальностью. Если бы не было нас, людей, с несовершенством нашей природы, то у Бога не было бы «обратной связи» и он был бы аутистом. Мы ему нужны, чтобы оставаться в сознании. Вот почему он поддерживает наше бытие. Кроме того, ещё у древних греков было слово для обозначения всего исключительно и герметично «частного», «приватного» – Idios. По-русски это, разумеется, «идиот». А на современном «медикализированном» языке – «аутист».
Любопытный анализ проведён Джорджем Томасом, в котором он доказывает тезис о том, что «берклианский Бог» на самом деле ничего не воспринимает[63]63
Thomas, George H. Berkeley’s God Does Not Perceive / Journal of the History of Philosophy, Volume 14, Number 2, April 1976, P. 163–168.
[Закрыть]. Общепринятое мнение состоит в том, что принцип Беркли “esse est percipi”
столкнул его с проблемой существования тел, когда их никто не воспринимает, и что для решения этой проблемы он сказал, что они существуют непрерывно, потому что Бог всегда их воспринимает. На этом основании утверждается, что «восприятие» Бога является неотъемлемой частью философской системы Беркли. При этом в действительности Беркли связывает Бога с восприятием только как причину нашего восприятия. Он говорит, что у Бога есть идеи, но не то, что Он их воспринимает. Он предполагает, что количество идей в Боге больше, чем у нас, в той же пропорции, в какой у нас их больше, чем у червя. В «Трёх разговорах» Беркли прямо указывает на это:
«Но Богу, на которого не может воздействовать никакое внешнее бытие, который ничего не воспринимает чувствами, как это делаем мы, чья воля абсолютна и независима, будучи причиной всех вещей, ничто не может препятствовать или оказывать сопротивление…»[64]64
Беркли, Дж. Трактат о принципах человеческого знания и другие сочинения. – М.: Академический проект, 2020, С. 229.
[Закрыть].
Удивительно, но иногда в упрёк Беркли ставится то, что его философия «недостаточно христианская». Якобы, причина неудач метафизики Беркли заключается в том, что она слишком абстрактна, а не мистична; что на протяжении всего своего творчества он рассматривает, как Бог открывает себя через восприятие мыслящими «духами» «идей», которые могут быть прочитаны как «язык Бога», но при этом подаёт это «чтение» в крайне пассивной версии, при которой человек сталкивается только с написанным, а не с самим его автором. Короче говоря, считается, что «теософия» Беркли не подразумевает способа встретиться с Богом, но лишь чтение его откровения: его философия основана не на «отношениях», а на «наблюдении», хотя, как известно, сакраментальная «встреча с Богом» должна быть в центре любого христианского мировоззрения. Во всём творчестве Беркли при этом почему-то видится акцент на восприятии Божьих дел и вещей, а не на переживании или столкновении с Ним самим. Более того, утверждается, что берклианство отвергает не только средство встречи с Богом, но и возможность встречи с другими человеческими существами. Проблема «субъективности» по Беркли при этом трактуется как неспособность учитывать других, в то время как христианская вера требует, чтобы существовали другие вещи и люди. Христианская вера, в конце концов, требует, чтобы верующий «любил Бога» и «любил других».
На наш взгляд, это неверная интерпретация, поскольку основная идея Беркли заключается как раз в том, что без нас Бог не сможет воспринимать! Мы нужны ему, являясь его чувствами. Если мы хотим обрести бытие, то должны стать воспринимаемыми Богом!
Материя – корень всех зол
Несуществование материи не обязательно является логическим завершением или результатом длительного рассуждения, но, вероятнее всего, как раз наоборот, предпосылкой, «интуицией», которая, возможно, была у Беркли с самого начала его интеллектуального предприятия, до и независимо от любых логических и аргументирующих процедур. Конечная природа этой «интуиции» – теологическая, религиозная, и с помощью своих трудов Джордж Беркли пытался логически обосновать её и тем самым придать ей респектабельный философский, даже «научный» вид. Точнее, сделать перевод религии на язык науки.
Интересная вещь в отрицании существования материи Беркли заключается в том, что, даже если это отрицается философски, в некотором смысле материя имеет заметное психологическое существование в его философском мышлении: она беспокоит и смущает его, снова и снова не отпускает, всегда озадачивает его разум. Материя занимает важное место в большинстве его философских трудов, точно так же, как она присутствует в самом названии, которое он дал своей философии – «имматериализм».
С его точки зрения самый главный грех – это привязанность к материальным вещам. Самый главный – поскольку он самый незаметный, казалось бы, естественный. Его самая предельная форма – это аутизм, солипсизм. Но ведь, казалось бы, аутист как раз живёт в мире абстракций? В том то и дело, согласно Беркли, что не совсем так. Пример аутизма показывает, что привязанность к материи есть самая крайняя форма иллюзии! Здесь абстракция и конкретность сходятся.
Беркли рассматривал существование материи как источник зла с точки зрения человеческой культуры, которого можно избежать, соответственно, только через теоретическое отрицание материи в религии, теологии, философии, естественных науках (физике и даже математике), повседневной нравственной жизни и т. д. В большинстве своих философских трудов Беркли имеет дело не столько с тем, как на «состояние человека» влияет его «материальность», «телесность», то есть он уделяет сравнительно мало внимания тому факту, что по своей природе люди по существу являются не просто душами, но именно «воплощёнными душами», иначе они были бы ангелами, но очень обеспокоен тем, как строго теоретическое признание существования материи философами, теологами и учёными влияет на интеллектуальные продукты человека, искажает науку и фатально «загрязняет» человеческие убеждения и мудрость.
Философия Беркли сводится к четырём основным тезисам. Первый тезис, который определяет его идеализм, и с ним связана, в том числе, его новая теория видения (хотя философ счёл разумным представить её как независимую), формулируется следующим образом: «материя – это набор идей». Второй тезис заключается в том, что абстрактные и общие идеи сводятся к словам. Это номинализм. Третий тезис утверждает реальность духов и характеризует их силой воли. Это спиритуализм и волюнтаризм. Последний тезис, который можно назвать теизмом, устанавливает существование Бога, основываясь главным образом на рассмотрении материи. Однако нет ничего проще, чем найти все четыре тезиса, сформулированные примерно так же, у современников или предшественников Беркли. Последний встречается почти у всех богословов. Третий был у Дунса Скота, да и Рене Декарт говорил нечто подобное. Второй был в центре споров средневековья, прежде чем стал неотъемлемой частью философии Томаса Гоббса. Что касается первого, то он очень похож на «случайность» Николя Мальбранша, идею и даже формулу которого мы обнаружили бы и в некоторых текстах всё того же Декарта. Более того, это Декарт заметил, что сновидение имеет весь облик реальности и что ни в одном из наших восприятий, взятых отдельно, нет ничего, что гарантировало бы нам существование чего-то внешнего по отношению к нам. Если взять все эти «кусочки» древней и более современной философии, то получим «винегрет», который будет очень похож на то, что сделал Беркли. Что ж, тот, кто поступил бы так, не смог бы проникнуть в мысли Беркли!..
Идеализм Беркли означает, в первую очередь, что материя коэкстенсивна нашему представлению; что у неё нет ни внутренней, ни внешней стороны; что она ничего не скрывает; что она не обладает какой бы то ни было силой, виртуальностью или потенцией; что она вся «на поверхности». Слово «идея» обычно обозначает существование такого рода – полностью реализованное существование, бытие которого является единым целым с внешним проявлением, в то время как слово «вещь» заставляет нас думать о реальности, которая в то же время была бы вместилищем возможностей; именно для этого мы и имеем в виду реальность. Беркли больше любит называть тела идеями, чем вещами. Но если мы рассмотрим таким образом «идеализм», мы увидим, что он совпадает с «номинализмом», то есть ограничивается отрицанием абстрактных общих идей. Действительно, ясно, что нельзя извлечь что-то из того, что ничего не содержит, то есть из материи.
Для Беркли материя – это тонкая прозрачная «плёнка» между человеком и Богом. Она остаётся прозрачной до тех пор, пока «философы» (= «учёные») не «позаботятся о ней» и тотчас эта пленка становится матовой и утолщается, теряет прозрачность и образует экран, потому что такие слова, как «субстанция», «сила», «абстрактная протяжённость» и т. п., скользят за ней, оседают на ней как слой пыли, в результате чего мы не можем видеть Бога. Беркли прямо говорит о том, что «мы поднимаем пыль, а затем жалуемся, что не видим». Но есть ещё одно сравнение, о котором он часто упоминает: материя – это язык, на котором Бог говорит с нами. Метафизика материи, сгущающая каждый слог, произносящая заклинания, возводящая его в самостоятельную сущность, таким образом, отвлекает наше внимание от смысла на звук и мешает нам следовать божественному слову.
Даже в сфере физических наук («натурфилософии») опровержение материи дало бы, каким бы парадоксальным это нам ни казалось, выгоды, которые очень трудно переоценить. Как только существование материи будет отрицаться, многие трудные, если не полностью неразрешимые, проблемы и многие научные споры и конфликты мгновенно исчезнут навсегда. Ибо, согласно Беркли, именно принятие понятия материи вводит натурфилософов в заблуждение. Тут стоит отметить, что Беркли был первым, кто показал и доказал возможность последовательно продвигать целую систему «философии науки», вообще не предполагая существования материи! Это очень важный момент для понимания его мысли, которая заключается в том, что наука, если дойти до логического конца, вообще никакого отношения к материи не имеет и в действительности никогда и не имела.
Даже самые худшие и невообразимые ошибки, заблуждения и грехи имели своей главной причиной веру в материю. На самом деле, было бы трудно говорить о каких-либо ложных идеях, предрассудках или других опасных убеждениях, не заметив сразу признания материи в качестве их конечного источника. Принятие материи для Беркли является корнем всего зла. Например, основные источники «идолопоклонничества» следует искать в том факте, что мы принимаем видимые вещи за материальные, что, таким образом, является не только ошибкой с теоретической точки зрения, но и серьёзным религиозным преступлением:
«Существование материи или невоспринимаемых тел было не только главной опорой атеистов и фаталистов, но на этом же самом принципе держится идолопоклонничество во всех своих разнообразных формах. Если бы люди сообразили, что солнце, луна и звёзды и все прочие чувственные предметы суть не что иное, как многочисленные ощущения в их умах, не имеющие иного существования, [кроме простой] воспринимаемости, то они, без сомнения, не стали бы преклоняться перед своими собственными идеями и прославлять их, но скорее обратили бы своё почитание к тому вечному, невидимому уму, который создал и поддерживает все вещи»[65]65
Беркли, Дж. Трактат о принципах человеческого знания и другие сочинения. – М.: Академический проект, 2020, С. 142–143.
[Закрыть].
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?